《荀子·非相》“接人則用抴”之“抴”注評與新釋

姚海濤

（青島理工大學 琴島學院，山東 青島 266106）

引言

《荀子》一書素稱難解。其雖為先秦典籍，但逮至中唐，楊倞始為之作注，啟全面注解《荀子》之先河。楊注篳路藍縷，功不可沒。然其時去古既遠，遂嘆曰：“編簡爛脫，傳寫謬誤。雖好事者時亦覽之。至于文義不通，屢掩卷焉。”[1]5-6。有清一代，學者蕓蕓，解《荀子》者眾。或契得荀子真意，或失其意，或間有一得，甚而附會己意，不一而足。歷來注家雖多所發明，但未如人意之處仍甚多。直到今日，《荀子》尚遺諸多難解之句。對于《荀子》疑難句，通過分析以往學者的解讀方式，研判其得失，就此厘清句子真意也未可知。即便不能得其真，當可獲《荀子》文句解讀之有益啟示。

《荀子?非相》篇中的“接人則用抴”句即是疑難句中之一例。此句歷來爭論繁多，一直未獲確解。為行文方便，現將此段引如下：

故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣。接人用抴，故能寬容，因求（“求”按王念孫說，當為“眾”）以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。《詩》曰：“徐方既同，天子之功。”此之謂也。[2]100-101

此句因版本不同而字句略有差異。差異涉及到“之”與“抴”二字：“‘故君子之度己則以繩，接人則用抴’，巾箱本、劉本、遞修本無‘之’字，臺州本、浙北本‘抴’作‘枻’。”[3]254此句有無“之”字，對于句意理解無影響，故在此不論。而“抴”“枻”①因涉“抴”“枻”字形不一問題，后文在引用時僅以參考文獻對應之出版物所用字為準，特此說明。因形近而通用，后文當論之。故此句之解重不在文句差異，而在字詞詮解。

凡古籍注解確當與否，必依篤定無疑之據，方能定奪。鐘泰《荀注訂補?序》中講到，“大抵書有疑義，所以決之不出四端：一曰，訓詁之相通；二曰，他書之所引；三曰，文勢之相接；四曰，義理之所安。”[4]2此語也指明了包括《荀子》在內的古籍注解之四大原則：訓詁通例、他書旁證、文勢情境、義理貫通。唯其如此，方能獲不刊之解。“接人則用抴”句之注解亦當遵循此四原則，以為立論之基，庶幾可得符合荀子原意之解。

一、楊倞“牽引”說述評

最早為《荀子》作注的唐代楊倞提供了三種解釋，分別是自注、或曰與韓侍郎觀點。這就為后人準備了較為全面的理解方案。因此之故，后世注家關于此句注解基本框定在此范圍之內。

楊倞自注“接人則用抴”句曰：“抴，牽引也。度己，猶正己也。君子正己則以繩墨，接人則牽引而致之，言正己而馴致人也。”[2]100從楊倞注可以推知，其作注時所見《荀子》版本當為“抴”字，而不是“枻”字。據盧文弨云：“舊本抴、枻多訛，今悉改正。”[2]100其所訂為正者，正是“抴”字。據郝懿行、段玉裁說，“枻”為“抴”之俗字。可見，“枻”“抴”相通。

《說文解字》：“抴，捈也。從手，世聲，余制切。”[5]257查“捈”，則曰：“臥引也。從手，余聲，同都切。”[5]257可見，“抴”之原義為“牽引”，當不誤。故楊倞將“抴”釋為動詞“牽引”義，完全符合訓詁通例。但這一解釋并未獲得后世認可。據筆者閱力所及，后世《荀子》注釋類書籍從楊倞“牽引”說者，僅有楊柳橋一家。其在《荀子詁譯》中更進一步，徑將原文及楊注中的“抴”一律改寫為“曳”：“楊倞：曳，牽引也。〇按：曳，謂誘導。《廣雅》：‘抴，引也。引，道（導）也。”[6]77雖據郝懿行“抴，余制切，與曳音義俱同”[2]100，但在《說文解字》中“抴”字屬手部，“曳”字屬申部，寫法畢竟不同，故而未可輕改。楊柳橋《荀子詁譯》一書向有改易原文之弊病，此處亦屬擅改原文，已犯古籍整理之大忌。思其之所以如此改易，根據無疑是《廣雅》與楊倞“牽引”注。

釋“抴”為動詞者還有日本學人帆足萬里與朝川鼎之父。帆足萬里認為，“抴、紲通，猶言羈縻置之也。”[3]255釋“抴”為“紲”，“羈縻”則是“籠絡控制”之義。朝川鼎引述其父之說：“先君曰：‘“枻”，讀若《禮記·少儀篇》“犬則執緤”之“緤”，蓋緤轉為紲，又訛為枻。’”[3]255釋其意為“繩索”，而引申為“控制”。此二日人學者之釋執念于“紲”“緤”與“抴”字形相近，全然不顧“接人則用抴”句文勢情境，謬誤在所難免。

王念孫曾鮮明地指出，“牽引”義的最大缺憾是“‘枻’與‘繩’對文，若訓為牽引，則與‘繩’不對，若訓為楫，則與義愈遠矣。”[2]101顯而易見，“度己以繩”與“接人用抴”對仗工整，所用之例全同。“度”與“接”、“己”與“人”、“以”與“用”、“繩”與“抴”皆當一律。“繩”固為名詞，若釋“抴”為“牽引”“控制”，則為動詞，不通甚明，故說不可從。而據前所述古書解釋之四大原則，“牽引”說僅符合“訓詁通例”這一原則。若度之“他書旁證”“文勢情境”與“義理貫通”，則此注之弊端則暴露無遺。可能楊倞亦覺其注未能盡句中意，故其又引“或曰”與“韓侍郎云”二說以供后人參考吧。

二、楊注或曰“楫”說述評

楊倞提供的第二種解釋將“抴”解為名詞，其注云：“或曰：‘抴’當為‘枻’，枻，楫也。言如以楫櫂進舟船也。度，大各反。枻，以世反。”[2]100楊倞引時人“或曰”，解“抴”為“楫”說對后世影響甚大。

清郝懿行曰：“言君子裁度己身則以準繩，接引人倫則用舟楫，謂律己嚴而容物寬也。”其并引“《楚辭·九歌》‘桂擢兮蘭抴’，王逸注：擢，楫也。抴，船旁板也。’”以及“段氏玉裁《說文注》云：按《毛詩傳》‘楫，所以擢舟也。’故因謂楫為擢。”最后，郝氏總結道：“擢者，引也。船旁板曳于水中，故因謂之抴。俗字作‘櫂’作‘枻’，皆非是也。”[2]101可見，郝氏將楊倞自注之“牽引”義與或曰“楫”說進行了某種折衷調和，冶為一爐，并增加“桂擢兮蘭抴”句注之證，故而后世認可度高。另郝氏沒提到的還有《楚辭·漁父》中亦有“漁父莞爾而笑，鼓枻而去”，《史記·司馬相如列傳》中尚有“浮文鹢，揚桂枻，張翠帷，建羽蓋，罔瑇瑁，釣紫貝”[7]3653。據裴骃《集解》引韋昭曰：“枻，楫也”[7]3654。即使加之上述證據，此解仍不可謂之圓洽。

后世注家仍在不斷進行補充解釋。梁啟雄引證并認同郝說，“枻、楫也，船夫有時也兼用它接引乘客登舟，故荀子借之以喻輔導他人前進。”[8]56梁氏解釋了“接引”與“楫”之間的關系，并以“輔導人前進”之喻明之。章詩同亦持此看法，并進而解釋為“抴，通‘枻’。枻即短槳，船工有時用它接引乘客登舟。”“對己則嚴格要求，對人則熱情引導。”[9]42張覺則認為，“抴（yè曳）：通‘枻’（yì益），短槳，這里指船。”[10]51可以看出，張覺遵從郝、梁、章之說，但又推進一步，直接指出“抴”代指“船”。

日人物雙松早就在指代物上做文章了，他認為“接人則用抴，想當作‘枻’，乃舟柁也。言其進退緩急，方便佗也，方與繩字對。”[11]191柁同“舵”，是控制船行方向之具。“楫”為船提供動力來源，“舵”則控制船之方向。此解與日人帆足萬里與朝川鼎之父的“控制”說相近似。所不同者，一為名詞，一為動詞。再如王天海則將“枻”解為“船舷”，并引申為“船”，并進而斷定“諸說中唯郝說近是，楊注及他說皆非也。”[11]191此類解釋都是圍繞“船”來展開。

后世注者為了更恰當地解釋此句可謂煞費苦心。圍繞“楫”說，衍生出了“舵”“船舷”“船旁板”“短槳”“船”諸多講法，可視作不斷地為此說“打補丁”。時至今日，此解經過不斷優化、演化，成為《荀子》注解類書廣泛采納的較“合理化”之注解，影響最大。

“楫”說之源可能由屈原“桂擢兮蘭抴”而起。若說屈原生活于楚國，屬長江一帶，水系發達，故舟船為生活之必需，故現于作品，在情理之中。屈原所用之“抴”，據前后文境，可輕易斷定為與船相關者。而荀子生活之地并非水鄉，則接人與舟船何干？且荀子所用之“抴”前后文并無半點與船相關之提示。荀子所用之“抴”與屈原所用之“抴”有字形非一、指涉非一之可能。“楫”說據以為解，僅為孤例，故失之武斷。只能說，后世文人通用之“抴”及現有辭書中“抴”“枻”，皆為屈原所用之“抴”，可能并非荀子所用之“抴”。

圍繞“楫”說的一眾注解滿足了注解四大原則之“訓詁通例”與“他書旁證”，并在“文勢情境”與“義理貫通”方面進行了較有成效的探索，但在語言情境與義理方面的詮釋未為圓足，故仍未契得荀書本義。另，“舟楫”說之所以不確，《荀子》中已有“假舟楫者”“水則載舟，水則覆舟”等語，為何偏偏在此處不直接用“楫”“舟”，倒要以如此曲迂之“抴”字來表達“舟楫”義？這也不符合荀子“邏輯之心靈”（牟宗三語），不符合荀子“渾厚”（郭沫若語）“精密正確”（王國維語）的為文風格。

三、韓愈“檠枻”說述評

楊倞提供的第三種解釋為：“韓侍郎①此處楊倞所引之“韓侍郎”，學界大都認為其為韓愈。可參見霍生玉《韓愈注釋過<荀子>嗎——唐代楊倞<荀子注>中“韓侍郎”考》，載《古籍研究》，2013年第1期，第20-25頁。注釋《荀子》版本之中，熊公哲《荀子今注今譯》、李滌生《荀子集釋》、楊柳橋《荀子詁譯》中均明確指出“韓侍郎”為韓愈。另，在《性惡篇》注中，楊倞言：“韓侍郎作《原性》曰”。注文竟將韓愈《原性》長文原原本本錄入注中。寫過《原性》的“韓侍郎”不是任過刑部侍郎的韓愈，又會是誰呢？楊倞注中總不會出現兩個或兩個以上“韓侍郎”，而楊倞在引其說時又不加區別吧？可見，僅從楊倞注中便可認定“韓侍郎”必為韓愈無疑。云：‘枻者，檠枻也。正弓弩之器也。’”[2]100楊倞所引韓愈之說，不妨稱之為“檠枻”說。“檠枻”說在清中期那一代學人中影響很大，有幾成定論態勢。

如盧文弨、劉臺拱、王念孫等人皆對此說進行了沿習、補益。盧文弨指出，“韓說本《考工記》”，劉臺拱增加一條書引以增益韓說，其言曰：“韓說是也。《淮南·說山訓》曰‘?不正而可以正弓。’此即用枻之義。（?同檠。）”[2]101此引證未說明枻何以與?同義。想來似受韓說及清中葉學人影響之故。王念孫則更為全面地闡述云：“案《考工記·弓人》‘恒角而達，譬如終紲。’鄭注曰‘紲，弓?也。”《秦風·小戎篇》‘竹閉緄縢’，毛傳曰：“閉，紲也。《小雅·角弓》傳曰：‘不善紲檠巧用，則翩然而反。’《士喪禮記》‘弓有柲’，注曰：‘柲，弓檠，弛則縛之于弓里，備損傷也，以竹為之。’紲與枻同，閉與柲、?同，即《淮南》所謂‘可以正弓’者也。”[2]101

近世鐘泰、熊公哲等人遵奉清中期學人理路，皆沿習其說。鐘泰曰：“抴者，弓抴，言繩者取其直，言抴者取其曲，故上文一則曰‘未可直’，再則曰‘曲得所謂’。”[4]25此解受《勸學》中的“木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也”句中的曲直取譬之說影響至深。引申開來的意思是，對自己要嚴直，對別人應曲寬。

于是，在《荀子》白話解釋中，此說得到了進一步的發揮。如方孝博解釋說，“繩謂繩墨，木工用以在木材上畫直線的，此處意取其直。抴即枻字，亦名弓檠，以竹為之，弓弛不用時則將弓檠縛于弓里，以防弓的損傷或變形，此處意取其曲。”[12]23鄧漢卿將“接人則用抴”句譯為“君子要求自己用高標準，就象木工用繩取直一樣；幫助別人耐心細致，就象抴輔正弓弩一樣。”[13]94從助人之耐心與寬容義相聯系，但“耐心”義無來由，似是而非。

清中葉學人皆以《考工記·弓人》為據而言其聯系。故“檠枻”說的要害是“紲”“抴”“檠”之間的關聯問題。若其中關聯略有差池，則清中期以來學人的補益將徒勞無功。近人汪少華在《古詩文詞義訓釋十四講》之第四講“語法的制約作用”專辟“‘紲’不是名物‘弓?’”一節，其辨之甚明，解構了其間關聯。他指出鄭注“紲弓?，角過淵接，則送矢不疾，若見紲于?矣”中的“紲弓?”被賈公彥疏為“紲謂弓?”，后陸德明《經典釋文》中的“紲，弓?也”進一步強化了這一解釋。[14]100經詳審地考證后，汪少華指出，“《弓人》經義、鄭玄注義與孫詒讓疏義都表明‘紲’并非弓?，而是縛系。現代大型語文詞典都因襲賈疏和《經典釋文》的誤解，未予審辨。這是應當訂正的。”[14]102。“紲”既已非弓?、弓檠之義，則“檠枻”說之“他書旁證”根基已大為動搖。于是，“抴”作為名詞“?”“檠”與弓箭之間的聯系被斬斷。

另《性惡篇》中有“繁弱、鉅黍，古之良弓也，然而不得排?則不能自正。”[2]529-530荀子為何在此能用“排?”而在《非相篇》“接人則用抴”句中用“抴”字來表示“弓檠”呢？這顯然不合荀子之文風。

若視“檠”有不正（曲）之外形而有矯正弓之效用，但所顯者乃為其法則義而非寬容義。“曲”在《荀子》中有周遍義，引申而有寬容義。從“接人則用抴”句后的“故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術”[2]101中多次出現的“容”字來看，“抴”必有寬容義，或者說能夠引申出寬容義。“弓檠”之“曲”由其形之曲而透顯出曲，進而引申為“寬容”，豈不太迂曲乎？另外，值得注意的是，“曲”不一定是“彎曲”義，解“抴”為“檠”，某種意義上是刻意追求“彎曲”，屬誤入歧途。可見，“檠枻”說既不合“訓詁通例”，在引“他書旁證”之時，又誤入他途，則“文勢情境”與“義理貫通”亦不足觀也。

以上“牽引”說、“楫”說、“檠枻”諸說，無疑從側面彰顯了楊倞注解開山之功與不可替代的作用。惜乎，此句之解雖存此三說，均未為確當。其實，早有學者看到以上三說之局限，而另尋他解去了。劉師培先生無疑是其中有獨特性創見的學人。

四、劉師培“泰”說述評

劉師培在對“接人則用抴”句的解釋上前后有明顯變化。其一說為“案郝懿行《補注》從‘或說’，劉臺拱《補注》及《雜志》并從‘韓說’，二說不同。據下云‘接人用抴，故能寬容因求’，若如韓說，則與寬容義背。(《陳氏禮書》一百十二引作‘抴’，亦從韓說。)又《成相》篇云‘直而用抴必參天’。‘用抴’之‘抴’亦與‘引’義略同。郝氏所申‘楫’義與此似合。”[3]255在這里，劉氏徘徊于楊倞“牽引”說與郝氏“楫”說之間，“略同”“似合”之語，可見，其時尚未形成自己明確的觀點。

后劉師培干脆脫離了“牽引”說與“楫”說，而走向了另一解釋路徑。其新說為：“枻當作泄。泄讀為泰。《榮辱》篇云“橋泄者人之殃也’，王念孫謂‘即驕泰之異文’，又謂‘古字世、太通用’（如太室即世室、太子即世子、世叔即太叔是），其說甚精。惟彼文之‘泄’系即‘汰’字，而此文則為‘泰’字之異文。《周易·序卦》云：‘泰者，通也。本書《議兵》篇云‘用材欲泰’，楊注云‘不吝賞’。又《論語》‘君子泰而不驕’，朱子以‘安舒’釋“泰’字，則‘泰’字兼有‘寬’義。與‘?侈’之義相殊。律己以繩，所謂律己以嚴，即《論語》所謂‘躬自寬也’。接人用泰，所謂遇人以寬，即《論語》所謂‘薄責于人’也。下文言‘接人用泄，故能寬容’，又言“賢而能容罷，知而能容愚，博而能容眾，粹而能容雜’，均由‘用抴’之義引申。則抴當作泰，為寬容之義，即《史記》所謂‘豁達大度’也。”[3]255

劉師培所創“泰”說，可謂用心良苦。其旁征博引，既引《荀子》《論語》，又引王念孫之說，其義也能通達“寬容”之旨。以訓詁通例、他書旁證、文勢情境、義理貫通四大原則視之，僅似合其一二。但“枻”與“泄”畢竟詞性不同，而訓為一義，輾轉相訓，過于迂曲，離《荀》書旨遠。

五、“椄楪”新說

以往各家注解，雖言之似有理，持之若有故，亦勉強可通，然皆未得其意。衡之訓詁通例、他書旁證、文勢情境、義理貫通四大原則，皆未為足洽。只得另辟新解，以釋讀此句真義。

（一）“抴”字解之三條標準

要正確解決“接人則用抴”句注釋問題，在遵從注解古籍四大原則的基礎上，還要確定訓釋的具體標準。前人在注釋之時，已經觸及此問題。如王念孫提出的“枻與繩對文”即是。近來，有學者指出了注解此句的兩條標準，“其一，‘抴’與‘繩’對，則必為名詞也；其二，‘抴’之為物，所喻必與‘寬容’二字相應。”[3]256正是從此二標準出發，作者對以往注解，作了取舍，“揆諸各解，似仍以楊注‘或曰’較為可從。”[3]256其標準固然大體可從，但其描述較為模糊，操作性不強。

李中生先生曾指出，從訓詁角度來說，清以來的注家有兩個較為普遍的缺陷。一是重訓詁而輕義理。二是只注意由字詞到句再到全篇、全書這一向度，而忽視了由全書、全篇、再到句子、字詞這一向度。[15]1-2也就是說，只注重從部分到整體的方面，而忽略了從整體到部分方面。故將“接人則用抴”句置諸《非相》篇，甚而《荀子》全書語境之下，結合注解古籍四大原則，可擬定三條新標準如下。

其一，依“度己以繩”之例，此處“接人用抴”之“抴”當為與“繩”相對之名詞。《荀子》“繩”之一字出現十九次之多。如“木直中繩”“設規矩，陳繩墨”“中和者，聽之繩也”“猶繩墨之于曲直也，猶規矩之于方圓也”“百吏莫不畏法而遵繩矣”“引繩以持曲直”“佚之以繩”等，諸如此類皆為“繩墨”之義。還有兩處例外——“不剝脫，不砥厲，則不可以斷繩”“不絕若繩”，則是普通繩子之義。可見，《荀子》之“繩”有二義：一是木匠工具、標準之用之繩墨；一是纖維條狀物的繩子。“度己以繩”之“繩”，無疑當取第一義。

其二，“度己以繩”之“繩”為“繩墨”，引申而有工具義、標準義。故而與“繩”相對之“抴”亦當為與“接人”事密切相關之工具或標準。

《荀子》一書“接”字出現甚多，其義大致可分為兩類（“接”字之通假例不在此列）。第一，接物事之“接”。如“推類接譽，以待無方”。接，持也，故接譽與推類同義。第二，接人之“接”。其中“接人”出現兩次，皆在“接人則用抴”句中，“接下之人百姓”則出現五次。另外，與“接人”相類語句則有“臨事接民”“以敬接諸侯”“懷交接怨”“立良有司以接之”等語。如“臨事接民，而以義變應，寬裕而多容”。“凡節奏欲陵，而生民欲寬”一句之意正與“度己以繩”“接人用抴”兩句相應。楊倞注云：“言人君自守禮之節奏，則欲嚴峻不弛慢；養民則欲寬容，不迫切之也。”[2]310。

觀“接人則用抴”句上下文，度其文義，此“接人”之主體為“君子”，屬在上位的統治者，客體為“下之人百姓”。“度己”與“接人”分別指向己與人，溝通內與外，協調管理者與被管理者，是治國理政之管理哲學。“接”當有“結交”“迎接”“接待”諸義，極似《荀子》“辟門除涂，以迎吾入”之“迎”。“接人”要用什么工具？若是船，則失之。船乃水鄉常用之具，不具備普遍性。若與“繩墨”相類，則此工具體量當不大，為一小工具而已。

其三，從“文勢情境”與“義理貫通”角度來看，“繩”對應的是“己”，取其“直”而有“嚴”義，“抴”對應的當是“人”“他人”，是“眾”，是“下之人百姓”。結合“接人則用抴”句中的“容罷”“容愚”“容淺”“容雜”以及《荀子》“之所以接下之人百姓者則庸寬惠”“生民則致寬”等語，可知此處正有責己以嚴、待人以寬之意。“抴”當與“寬容”建立起取譬之關聯，寬則得眾，得眾動天，故能成天下大事，是謂能容之“兼術”。

準此，“牽引”說與“泰”說與以上三條標準完全不相應。“檠枻”說、“舟楫”說僅從形式上似乎滿足了名詞、工具前兩條標準，而與第三條標準之間建立的關聯則過于牽強。

（二）以形索“抴”,因音求“抴”

“接人則用抴”句解之關鍵在于“抴”字。“抴”字在《荀子》中出現三次，在“接人則用抴”句中就出現了兩次。還有一次出現在《成相》篇：“水至平，端不傾，心術如此象圣人。□而有勢，直而用抴必參天。”[2]544-545楊倞認為，“而有勢”之上，疑脫一字。郝懿行提出，“‘而有勢’之上，疑脫‘人’字，蓋與‘圣人’‘人’字相涉而誤脫也。”[2]545這三“抴”字其義皆同。《成相》中“直而用抴”句因其篇目題材決定了其用語必省。這里的“直”“抴”意當為“度己則以繩，接人則用抴”之簡省。如將其填補完整，其意似為“人若有勢位，為人正直且寬容，定會建立參天功。”

解讀“接人則用抴”句時，與《荀子》同時代之文獻，如前所述僅有屈原“桂擢兮蘭抴”“鼓枻而去”句。《荀子》書“抴”字僅用三例，詞義皆一，無法通過文獻本身釋其本義。能否通過“抴”之相近字來求得解釋呢？答案是肯定的。古字字形或字音相近具有相同或相近的意義，在古籍之中往往相互假借使用。后世訓詁學可以通過以形索義、因音求義、據文考義等方法或尋覓詞義本源，或求索字詞確解。

古字并無統一之標準，故而未定型。“抴”之俗字為“枻”。而“枻”與“枼”從字形上看可以構成如同“峰與峯”“群與羣”等相類似的異體字現象。從以形索義的角度來看，“枼”字在篆書中寫作：、。后世在傳寫過程中將上下結構之“枼”寫作左右結構之“枻”則是完全可能的。《說文解字》解“枼”字曰：“楄也。枼、薄也。從木世聲。”[5]120凡字中有“枼”形的這一類字，一般為竹木質，且有“薄”之義。如葉、牒、鍱、堞、?、偞、碟、褋等字形相近之名詞。與“枻”“抴”“枼”字形近似的“揲”字則不在考慮之列。《說文》：“揲，閱持也。從手枼聲。”[5]252從此字的動詞用法可知其并不合此前確立之標準。

從因音求義的角度來看，上述諸字之字音皆相同或類似，無疑是有著相通解釋的一組字。僅舉其中葉、牒、堞、鍱為例，探此組字之概義。

《說文》：“葉，草木之葉也。從草，枼聲。”[5]16“從草”可見其草木質，而樹木之葉必薄，自不待言。要注意的是，在古籍中，葉與葉是意義不同的兩個字。葉寫作“葉”是漢字簡化后的規定。古“葉”是“協”的古字，并非樹葉義。

《說文》：“牒，札也。從片，枼聲。”[5]140“片”為“判木”，是剖判之木，是一分為二之木。“從片”可見其必薄。”“從片”“札也”，足見其本為木質。岳麓秦簡《尉卒律》中有“比其牒”之“牒”是為秦代的戶口簿。其時紙張未發明，人名戶籍記錄于薄薄的竹簡之上。《文心雕龍?書記》云：“牒者，葉（今作葉）也。短簡編牒，如葉在枝。”[16]239古又有“短牒咨謀”之事。

《說文》：“鍱，鏶也。從金，葉聲。齊謂之鍱。”[5]296鍱有薄鐵片之意，引申而有用薄鐵包裹之意。由于此字“從金”，當然不為木質，但其所包裹之物，往往為木質。如《墨子?備城門》：“門植關必環錮，以錮金若鐵鍱之。門關再重，鍱之以鐵，必堅。”[17]510墨子善守城，其所言之意為，關閉城門的直木與橫木一定要堅固，用銅片、鐵片包裹。城門橫木設立兩道，也用鐵片包裹，使之堅固。

《說文》：“堞，城上女垣也。從土，葉聲。”[5]289堞指的是城墻上的齒狀矮墻。如《墨子?備城門》中出現“堞”字多次，皆是城上堞墻義。僅舉一例：“為郭門，郭門在外，為衡，以兩木當門。鑿亓木，維敷上堞。”[17]501。從《墨子》中可知，鍱、堞與城池相關，且為其重要的組成部分。

由上述，至少可推知“枻”字其音義當與上述字相同或相通。若將目光投向敦煌漢簡、居延漢簡、西北屯戍漢簡，或許可以得到更多有益啟發，以求得確解。

（三）“抴”與漢簡之“椄楪”

“抴”究竟為何種工具，能與“接人”直接相關呢？這是問題之關鍵。漢簡中與“枻”字極似的“楪”這一工具值得重視。這可能是解開“接人則用抴”義的一把鑰匙。《說文》中未收錄“楪”字，后人只能參考“枼”字之義（見前文）。

居延漢簡工具記錄中有“椄楪”“椄偞”“椄葉”等。而在敦煌漢簡與西北屯戍漢簡中“椄楪”則省略為“楪”[18]。故“椄楪”“接葉”實為一詞，可簡稱“楪”。另，通過居延漢簡中的“檠繩不事用”與“門關椄楪不事用”，可見“檠”與“枻”分明為二物，其不可相通為一，也從側面證明了韓愈“檠抴”說的錯誤。

居延漢簡、敦煌漢簡與西北屯戍漢簡均為漢代邊關文書記錄。其處邊塞之地，駐兵守衛邊境關隘、查驗管理來往人員是其最重要職責。看邊關之“關”字。《說文》：“關，以木橫持門戶也。”[5]249《文心雕龍?書記》：“關者，閉也。出入由門，關閉當審。”[16]239。后來，門上關插的木條，橫的叫“關”，豎的叫“楗”。可知門關為橫木，從《墨子》中可知有的城門有兩道橫木，且“鍱之以鐵”。

另，《荀子》中也出現了不少日常生活中的“門”“戶”，或直言之，或以之為喻而議論。直言之者，如“辟門除涂，以迎吾入”“門庭之間”“至于門外，主人拜賓及介，而眾賓皆入”；以之為喻而議論者，如“中不上達，蒙揜耳目塞門戶”“出入甚極，莫知其門”“窺遠收眾之門戶牖向”“仁有里，義有門”“禍與福鄰，莫知其門”等。可以看出，荀子多以“門”“戶”為喻的為文特點，故以門戶之“椄楪”也屬水到渠成了。另，與荀子同時代的魯仲連子曾與孟嘗君論“勢數”時，也曾談到門關之事。其言曰：“勢數者，譬若門關，舉之以便則可以一指持中，而舉之非便則兩手不關，非益加重兩手，非加罷也；彼所起者，非舉，勢也。彼可舉然后舉之，所謂勢數。”荀子一生游歷甚廣，齊國稷下、楚國蘭陵、秦國咸陽、趙國邯鄲等地皆游歷過。無論是其在通關時還是生活之中有“接人用抴”之經歷，故有此一喻說，也就在情理之中。

因此處有“寬容”語，故索之于《荀子》，可見其論“寬容”有四處（含“接人用抴，故能寬容”）。如《不茍》：“君子能則寬容易直以開道人”[2]46；《非十二子》：“遇賤而少者則修告導寬容之義”[2]117；《臣道》：“調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道而無不調和也，而能化易，時關內之，是事暴君之義也。”[2]297其中提到“寬容”時，后接以“時關內之”。其中的“關”“內”，楊倞解為“關當為開，傳寫誤耳。內與納同。言既以沖和事之，則能化易其暴戾之性，時以善道開納之也。或曰：以道關通于君之心中也。”[2]297-298無論何解，都在以開關喻君臣之關系。開關者，既可視為開關門戶常用之工具，又可看作開啟與關閉兩個不同的動作，也可視作把握開啟與關閉時機的大智慧。

有學人經過詳細考證而得出了結論：“‘椄楪’‘椄偞’‘椄葉’‘牒’‘椄槢’五者是同一詞的不同書寫形式，義為小梁、小楔。”[19]椄與接、楪與葉同為盍韻，故得相通。

審如是，則“接人用抴”即為“接人用楪”。推測“接人則用抴”之“抴”，俗字為“枻”，本字當為“楪”。“抴”“枻”之形可能為后世傳抄過程中省筆以便書寫導致。“接人用楪”是為“椄楪”，簡稱為“楪”。從敦煌漢簡、西北屯戍漢簡、居延漢簡中的記錄來看，“楪”與門關雖不完全相同，但屬同類，是門內側的安全裝置，形為較薄的方形小橫木，以防止人從門外進入之用。此物無論是在邊塞要地、城郭之門還是住戶人家，都是非常重要的安全裝置。要開門將人迎接進來，當然要先打開“抴”或“抴”（即“椄楪”或“楪”）這一安全裝置。開門意味著迎接，意味著敞開門戶，當然也意味著容人，可引申出寬容義。簡言之，“椄楪”一詞可為“接人則用抴”之解者何？一則字形相近且可通；二則去荀子時代不遠，可作文獻之參考；三則意義相洽而妥帖，遠勝前人解釋。

綜上，楊倞“牽引”說、楊注或曰“楫”說、韓愈“檠枻”說、劉師培“泄、汰、泰”說衡之以古籍注解之四大原則（訓詁通例、他書旁證、文勢情境、義理貫通），以及“抴”字解之三條具體標準均有其不夠圓洽處。結合出土漢簡這些之前注家所未見之新材料，對于包括《荀子》在內的古籍解讀打開了方便之門。職是之故，“椄楪”新說符合四大原則與三條標準，遠勝舊說。當然，此解是否為確解，還需要接受更多文獻資料方面的考驗。