從“措大”到“赤老”
——五代宋初文武地位的轉變

蒲 圣

(河南大學 歷史文化學院，河南 開封 475001)

《文莊集》言：“文以經邦國，武以戡禍亂”[1]，“文武本無分也”。曹操父子不僅在統一北方過程中發揮了重要作用，更引領了漢末文學的發展方向。李靖青年時期遍讀儒書，后又在李唐建國過程中立下極大軍功，被時人作為“兼資文武，出將入相”[2]2529的典范。時勢不同，文臣與武將所發揮的作用各異，政治地位亦隨之起伏。“文武關系”是五代宋朝的重要議題之一，相關研究成果十分豐富①。遺憾的是，學界對“五代重武輕文，而宋王朝一改五代風氣，實行崇文抑武”觀點的普遍認可，致使對這一時期文武關系的研究難以突破。從稱謂角度研究五代宋初文人和武人地位的演變，探究轉變原因，并從政策取向和社會風氣兩個層面解讀學界關于宋朝“崇文抑武”或“重文輕武”的爭論，希圖對五代宋初歷史研究有所裨益。

一、“措大”稱謂反映五代宋初文人地位的嬗遞

晚唐五代，“措大”被用來貶稱文人，反映出藩鎮割據背景下文人的悲慘遭遇。趙宋立國之初，根植于五代的“重武輕文”風氣并沒有因為統治者平衡文武的施政方針而走向終結。仁宗時，文人地位不斷提高，“措大”由武人嘲諷文人的用語變為文人自嘲的稱謂。

(一)五代十國時期對文人的“措大”稱謂

五代十國時期，作為政治主角的武人深信功名利祿唯以弓馬取之，輕蔑地稱呼掙扎于亂世的文人群體為“措大”。后梁太祖因為幕僚們附和自己“柳樹好作車頭”勃然大怒，罵他們“一隊措大，愛順口弄人”并以諛佞之罪“當面撲殺之”[3]。后漢高祖劉知遠在死前囑咐臣下“朝廷大事，莫共措大商量”[4]1637。這里的“措大”指的正是后漢宰相蘇逢吉和馮道等人。總理朝政的宰相僅因為文人出身就被排斥于權力核心之外，無法對朝廷的大政方針產生實質影響。不僅如此，后漢權臣史弘肇更是直言“安朝廷，定禍亂，直須長槍大劍，至如毛錐子，焉足用哉”[4]1636！文人淪為政治附庸顯而易見。作為地方實力派的諸節鎮同樣持重武輕文態度。首先，五代的節度使應唐王朝鎮守邊疆所需而設立，是“以軍功拜”[5]516的武人出身。其次，他們所依賴的力量主要是牙軍集團。牙軍“父子相襲，親黨膠固”，在地方上具有很大的號召力，“變易主帥”[2]4692也并非易事。李克用感嘆：“今四方諸侯皆懸重賞以募勇士，吾若束之以法，急則棄吾，吾安能獨保此乎”[4]411，道出李氏對于牙軍犯法的無奈。地方統治力量以武人為主，輕視、排擠甚至殘殺文人不足為奇。雄踞燕地的劉守光“性慘酷，不喜儒士……(士人)重足累跡而事之,猶不能免其禍焉”[4]1334。河東節度使劉崇經常貶低手下文士為“老措大”。文人舉步維艱，很難有所作為。

學界通常認為，與中原五代“重武輕文”形成鮮明對比的是，南方諸國具有普遍的崇文尚士之風②。若從稱謂角度考察，此結論有待商榷。在蜀地：

前蜀許太尉宗憲鎮寧江日，劉員外(辭隱)為節度掌書記。許公發跡軍戎，所為吾我，不思為理，但務誅求。劉數諫，許不存賓客之禮，對將吏咄責之……劉遂詠白鹽山、滟滪堆刺之，許聞而憤怨。忽一日，于江干飲酣，仰視白鹽，斜睨滟滪曰：“剛有破，措大欲于此死。”遂令壯士拽劉離席，囚縛于砂石上，烈日曬之……良久舍之[5]。

許宗憲“發跡軍戎”，他認為，獲取富貴和保持富貴都要憑借武力，殺伐是再正常不過之事。但對于自幼熟讀儒家經典的劉辭隱而言，為政以德和不濫行殺戮才是長久之道。許宗憲不僅拒絕接受劉氏勸諫，甚至差點將他殺死。此外，當屢立戰功的王宗侃知曉司戶參軍基本由文人擔任時，直言“要我頭時斷去，誰能作此措大官”[6]。

五代十國時，南唐李氏父子不遺余力地接納大量南遷的文人，但是核心層對文人的輕視還是能從細節處揣度一二。文人盧郢曾經因為都城烽火使韓德霸“怙權暴橫”而與他互毆，結果韓德霸“敗面傷目”。李后主責罵韓德霸身為武將都“遇一措大，不能自全面目”[7]。李后主不用“文人”和“士人”稱呼盧郢，而用帶貶義的“措大”稱謂，說明“措大”一詞經常出于其口，這恰恰反映出其潛意識中對文人的輕視。一個文人居然使久經戰陣的職業軍人“不能自全面目”，從武藝衡量，盧郢至少不落下風，甚至更勝一籌，這也從側面反映了當時文人的武士化。再如歷仕后晉、后漢及后周3朝的節度使焦繼勛，年輕時喜好讀書，感嘆道:“大丈夫當立功異域,取萬戶侯,豈能孜孜事筆硯哉?”[8]9042顯然，他是以班超投筆從戎的事跡為典范而轉投軍旅，他的話反映出那個時代文人無法施展才能的無奈。

(二)宋初“措大”稱謂的內涵

入宋之后，“重武輕文”的風氣并沒有隨著陳橋兵變和趙宋立國而煙消云散，“措大”一詞仍然被武將用來貶低文人。開國功臣王彥升在擔任京城巡檢時夜闖宰相王溥家門，提出“宰相需用讀書人”[9]171。重視文治的開國皇帝趙匡胤也對文人不無輕蔑，他習慣性地將文士動輒貶稱為“措大”。宋人龔鼎臣在《東原錄》中明確記載：

藝祖時，新丹鳳門，梁周翰獻《丹鳳門賦》。帝問左右：“何也?”對曰：“周翰儒臣，在文字職。國家有所興建，即為歌頌。”帝曰：“人家蓋一個門樓，措大家又獻言語。”即擲於地[10]。

梁周翰“位在文職”，完成了本職工作，宋太祖卻認為他這是不干實事，獻阿諛之詞，輕蔑地稱其為“措大”，終太祖一朝，梁氏都備受冷落。宋太祖曾對趙普言：“彼謂國家事皆由汝書生耳”以及“措大眼孔小，賜予十萬貫，則塞破屋子矣”[9]273，體現了以太祖為首的武人集團對于文人群體的輕蔑和倨傲姿態。

(三)仁宗以降“措大”稱謂的文人應用

宋太宗對文治的追求使文人的地位慢慢提高。至仁宗之世，士大夫已經成為政治主體，武將只能作為政治配角而存在。這一時期“措大”稱謂已經隨著文人地位的提高而發生變化，由武人嘲諷文人的貶稱變為文人自嘲。正如杜衍自云：“某本一措大，名位壽福，冠冕服用，皆國家所有。一旦去身，復一措大，何以自奉。”[11]作為宋仁宗朝的宰相，杜衍官位極為尊崇，是當時的士林領袖，他說自己是“窮措大”，這顯然是自謙。又仁宗時，歐陽修等宰執群體上章稱他們自己“五六措大爾”[9]4838，不足以備位政府。地方官員也用“措大”自嘲，長年任職地方的蘇軾記載道：

有二措大相與言志，一云：我平生不足，惟飯與睡耳。他日得志，當飽吃飯了便睡，睡了又吃飯。一云：我則異于是，當吃了又吃，何暇復睡耶！吾來廬山，聞馬道士善睡，于睡中得妙。然吾觀之，終不如彼措大得吃飯三昧也[12]。

此文于元豐七年(1084)五月作于廬山，當時蘇軾從貶所黃州到汝州，職位是無實權的團練副使。在平均年齡只有56歲的時代，49歲的蘇軾感到很大的危機，以“措大”代指自己，用馬道士“于睡中得妙”不如“措大得吃飯三昧”自嘲。

尚未獲得功名的士人也常常使用“措大”自嘲。宋徽宗政和年間的太學生孫九鼎在七夕日“出訪鄉人”，在路上遇見自己的姐夫張銑，張銑讓孫九鼎去買酒，孫氏說“公富人也，豈可令窮措大買酒”[13]，表達他的無奈。

二、“赤老”諸稱謂反映五代宋初武人地位的變化

分裂動蕩的晚唐五代，武人憑借軍功迅速成為社會的主導力量，享有政治經濟特權。終結五代的趙宋王朝也是典型的以武立國，宋太宗時開始大力發展文治，降及仁宗，一個由科舉文人主宰的政權最終確立。

(一)五代武人的特權地位

五代十國的帝王“以佐命功臣，處機密之任”[5]252，取得政治決策權，形成具有極大排外性的武人利益集團。后漢隱帝準備賞賜樂官錦袍玉帶，權臣史弘肇卻以“健兒為國戍邊，忍寒冒暑，未能偏有沾賜”[4]1636為由反對。樞密使楊邠常言：“為國家者，但得帑藏豐盈，甲兵強盛，至于文章禮樂，并是虛事，何足介意哉。”[4]1639動亂時期需要依靠軍事力量，而軍事力量如何為我所用是統治者最為關心的問題。在此基礎上，“贍軍”浮出臺面。為供養軍隊，各朝“府藏殫竭,箕斂百姓,供軍不暇”[4]982。此外，朝廷還專門設置“三司使”一職，方便隨時調斂財物供給軍隊。軍隊在戰前和戰后還會得到一定的賞賜，以籠絡軍心防止軍隊嘩變。

武人能夠在五代的政治舞臺上占有一席之地，自然成為多數人向往的職業，他們夢想著“以軍旅之功，登藩閫之位”[4]956。歷仕后唐與后晉兩朝節度使的李周在青年時代其父就告誡他“當從軍旅以興吾門”[5]524。如上文提及的焦繼勛等人放棄毫無上進之路的文人身份，轉而成為一名武將，以求施展才華報負的事例不絕于史。

趙宋立國之初，宋太祖加強文治以平衡文武雙方力量，但武人地位并沒有產生太大動搖。宋人曾總結：“國初猶右武，廷試進士多不過二十人，少或六七人，自建隆至太平興國二年，更十五榜，所得宰相畢文簡公一人而已。”[14]部分學者認為宋太祖重文輕武，朝堂內外普遍彌漫著“重文輕武”風氣，武將也開始讀書。最具代表性的例證為：

黨進者，朔州人，本出溪戎，不識一字……忽仰面瞻圣容，厲聲日：“臣聞上古，其風樸略，愿官家好將息。”仗衛掩口，幾至失容。后左右問之日：“太尉何故忽念此二句?”進日：“我嘗見措大們愛掉書袋，我亦掉一兩句，也要官家知道我讀書來。”[15]

《宋史》評價黨進“善機變”，“類懷奸詐”[8]9028，善于揣度皇帝心意，他敏銳地抓住太祖欲加強文治以平衡文武力量的想法，故意在太祖面前表現自己，不僅證明自己憨直，而且迎合了皇帝的心意。宋太祖“重文”是不爭的事實，但“輕武”只怕與史實不盡相符，趙宋之所以能夠建國，正在于有一批與太祖具有相同信仰且忠于太祖的武將③。太祖對他們極為信任，在經濟上給予他們財賦支配權和商業貿易權，軍事上給予他們自行處置權。根據《宋宰輔編年錄校補》統計，宋太祖朝的兩府成員中武人占四成，而太宗朝武人只占不到兩成。不難發現，真正開始“抑武”應該是在太宗時期。

(二)太宗以降武人地位的邊緣化

宋太宗即位后，開始興文教，抑武事，武人地位有所下降。特別是“澶淵之盟”后，宋遼邊境鮮有戰事，武人的價值無處體現，漸漸失去了同文人抗爭的力量，武人地位在仁宗朝更是達到最低點。“世之詈人者，曰：‘黥卒’，曰：‘老兵’，蓋言其賤而可羞”，“黥卒”與“老兵”成為惡毒之語，足見當時武人在百姓心中的形象何其粗鄙卑賤。據宋人江休復的《江鄰幾雜志》記載：

都下鄙俗，目軍人為赤老，莫原其意，緣尺籍得此名耶？狄青自延安入樞府，西府迓者，累日不至。問一路人，不知乃狄子也。既云未至，因謾罵曰：“迎一赤老，累日不來。”士人因呼為“赤樞”[16]。

“赤老”作為對武人的貶稱，不僅用于普通士兵，甚至連身為樞密副使的狄青也不能幸免。說出此話的不是高官顯宦，亦非皇親國戚，只是一個小小的“西府迓者”，可見當時社會對武人的輕視。高級武將受到歧視的案例遠不止于此。天圣年間，宰相王曾貶稱出身武將的樞密使張耆為“一赤腳健兒”[9]2495。武人生活在這樣一個時代，已經喪失了政治上的主導地位，能做的唯有謹守本分。

三、五代宋初文武的爭斗

從拉開五代序幕的“白馬驛之禍”到后唐秦王李從榮之敗，文人進行了一波又一波的反抗，試圖推翻武人統治集團。宋初，文治的推行使武人受到一定限制，但尚不至于動搖武人的地位。降及仁宗，文武地位徹底反轉。

(一)白馬驛之禍

“白馬驛之禍”即白馬驛事件，是發生于唐哀帝天佑二年(905)的一起屠殺朝臣的事件。《資治通鑒》較為詳細地記述了此次事件：

時全忠聚樞等及朝士貶官者三十余人于白馬驛，一夕盡殺之，投尸于河。初，李振屢舉進士，竟不中第，故深疾縉紳之士，言于全忠曰：“此輩常自謂清流，宜投之黃河，使為濁流！”全忠笑而從之[17]。

這次事件的策劃者大部分為科舉失利轉而投入朱溫集團的幕僚。但將責任推向科舉制弊端這一說法尚流于表面，更深層的原因應該是武人群體與文人群體的對立。唐中后期，統治者重視文治，士林彌漫著“重文輕武”風氣，承平之時尚不會引發多少爭端，至晚唐亂世，武力就是話語權，朝中文官有的反對朱溫專權，有的自命清高，不屑與武人出身的朱溫合作，這自然引起朱溫集團的仇恨，為清除這一勢力，武人制造了“白馬驛之禍”。從始至終，這些在科舉中失利的幕僚只不過是一把刀，而握刀之人正是以朱溫為首的武人集團。

(二)宋初三朝文武之間的斗爭

趙宋立國后，統治者開始有意識地加強文治，提高文人地位。但武人并沒有就此淪落，主要表現為個別武將與文人之間的對抗，如文人出身的趙普與武將出身的李處耘之間就曾有過激烈沖突。太宗滅北漢后，針對是否一鼓作氣收復幽云十六州這一問題，文人出身的趙昌言認為“猶熱熬翻餅耳”，武將呼延贊則反對道：“書生之言不足盡信，此餅難翻”[9]454。雖然呼延贊的意見沒有被采納，但他敢于提出反對意見，而不是一味奉承太宗。此外，真宗時期的高瓊與馮拯之爭、寇準與曹利用之爭等也不勝枚舉。盡管文武之間的爭斗互有勝負，但不可否認的是，武人地位開始逐漸走低。

(三)文人的全面勝利

宋仁宗時期，士大夫政治的確立和士大夫政治主體意識的覺醒使已經成為政治配角的武人集團變得毫無反抗能力。誠如王铚所言：

原始憑證是最基本的會計資料，原始憑證可以將經濟業務的真實性反映出來，也可以對會計信息的真實性進行準確的判斷，因此審核以及監督原始憑證是非常重要的。[3]但是在實行會計集中核算之后，由于核算中心的工作人員沒有參與到單位的具體業務中，因此核算中心僅僅依靠手續是否齊全、票據是否有效來對單位的賬務情況進行審核，他們無法判斷出其中所涉及到的經濟內容是否真實。

(狄)青舊部曲焦用押兵過定州，青留用飲酒，而卒徒因訴請給不整，魏公命擒焦用，欲誅之，青聞而趨就客次救之。魏公不召，青出立于子階之下，懇魏公曰：“焦用有軍功，好兒。”魏公曰:“東華門外以狀元唱出者乃好兒，此豈得為好兒耶!”立青而面誅之。青甚戰灼，久之，或白:“總管立久。”青乃敢，蓋懼并誅也[18]15。

狄青當時為路部署，已經躋身中高級武將之列，但韓琦毫無顧忌，當面殺了他的舊部，狄青甚至擔心韓琦把他一并誅殺。在韓琦的觀念里，進士出身的士大夫才是“好兒”，而武人不過是社會低等人而已。多年以后，狄青告訴友人：“韓樞密功業官職與我一般，我少一進士及第耳”[18]16。狄青的遭遇尚且如此，其他武人的境況可想而知。經過百余年的斗爭，一個由科舉文人主宰的政權終于在仁宗之世得以確立。

四、五代宋初文武地位轉變原因及宋朝治國理念再探討

從五代到北宋，文武地位發生巨大反轉的根本緣由在于治國理念的變化，而治國理念正是基于當時特殊的政治局勢和社會背景提出的。圍繞宋朝“重文輕武”抑或“崇文抑武”治國理念，學界進行了長達數十年的探索。

(一)五代宋初文武地位轉變原因

在宋人看來，“右文而略武備”已經成為天水一朝的祖宗家法，也是造成“邊不為備，至敵人長驅而不能支”[8]11972進而導致北宋滅亡的主要原因。趙宋立國伊始，調整文武關系的議題就被提上日程并很快付諸實踐，這是由當時特殊的政治局勢和鞏固趙家王朝的需要所決定的。君弱臣強、藩鎮割據和武力過多干預政事是趙宋王朝面臨的政治局勢，為了鞏固政權，宋太祖開始抑制武力干預政治的因素，振興淪喪的儒家文化，力圖達到文武平衡的局面。

在振興文化的諸多措施中，科舉制的推行尤為重要。五代時期，每次科舉取士不過數十人，且多為武將和權貴子弟，貧寒之士無上進之門而淪落于下。趙宋建國后，科舉取士逐次增加，由最初的數十人變為數百人，民間的尚文風氣和統治層的有意推動加速了儒家文化的復興，推動了文人地位的提高。

大力推行科舉制是五代宋初文武地位轉變的重要原因，其深層則是宋太宗時期“崇文抑武”或“重文輕武”治國理念的形成。促使宋太宗轉向文治，推行“崇文抑武”或“重文輕武”主要基于兩方面的考量。一方面是對外戰事的終結。從陳橋兵變(960)至雍熙三年(983)，趙宋在兩代帝王的領導下進行了長達20余年的積極軍事擴張，基本奠定了北宋的疆域。隨著兩次收復幽燕軍事行動的失敗，太宗清楚地認識到宋遼對峙局面基本形成，關注點轉而向內，力圖恢復自晚唐五代以來因戰爭破壞的經濟，這正是文士而非武人所擅長的領域。另一方面則是太宗飽受爭議的皇位繼位問題。由于皇位得來不正，太宗與太祖舊臣之間關系緊張，促使太宗急于鞏固皇帝權威。太宗繼位之初，就積極提拔石熙載和竇偁等潛邸舊人擔任重要職位。因需要大批忠順而有才能的官員，科舉制被大力推行，并為后世守成之君所承襲。

(二)宋朝“重文輕武”抑或“崇文抑武”治國理念再探討

“重文輕武”說已被大多數前輩學者認同。錢穆在《國史大綱》中將“宋朝竭力抑制武人，又竭力提高文治，永遠讓文壓在武人的頭上”作為“宋王室歷世相傳的家訓”，陳登原認為“宋朝重文輕武，疑忌武人”，劉子健更是斷言“宋代重文輕武，直至南宋亡國都沒有覺悟”。改革開放后，這一觀點在中國臺灣省為黃寬重等學者所接納，其在《南宋軍政與文獻探索》中指出，宋代重文輕武政策對后世產生了深遠影響。在大陸，此說則被寧可和王曾瑜等學者所繼承，并在政治制度與社會風氣兩方面有所發展④。

20世紀80年代末90年代初，一些學者開始對宋朝“重文輕武”提出質疑。鄧廣銘認為，趙宋是通過軍事力量建立的，從當時的局勢來看，其北方面臨遼的威脅，西方又受到夏的騷擾，制定“重文輕武”的國策是說不通的[19]5。這一觀點在學術界引起巨大反響。遺憾的是，他并沒有系統地論證該問題。進入21世紀，陳峰在《試論宋朝“崇文抑武”治國思想與方略的形成》中總結道：“‘重文輕武’說并不準確，當以‘崇文抑武’一語代之。”其后，經過10余年的努力，“崇文抑武”說為大陸學界普遍認可。

筆者認為，“崇文抑武”說亦不盡完善。“崇文抑武”指的是崇尚文治，抑制武治。在宋人的記載中，對于武事的輕視和鄙夷卻是不一而足。如尹洙認為：“狀元登第，雖將兵數十萬，恢復幽薊，逐強虜于窮漠，凱歌勞還，獻捷太廟，其榮也不可及也。”[20]收復燕云十六州為宋朝歷代統治者所孜孜以求，宋太祖曾表示對收復幽云十六州的人封王，但即使這樣的殊榮都不及狀元及第。又如妓女白牡丹向狄青勸酒時言道：“勸斑兒一盞”，意在“譏其面有湟文也”[19]15，布衣劉易則怒罵狄青為“黥卒”。身為樞副的狄青尚且受到妓女和布衣的嘲諷，可見世人對武事的輕視。

故而，不論說“重文輕武”抑或“崇文抑武”都有失偏頗。如果把國家層面與社會層面分開來討論，那兩說并存也就成為了可能⑤。從國家層面來看，宋朝是“崇文抑武”；從社會層面來看，宋朝是“重文輕武”。

唐末五代“興亡以兵”，宋初諸帝在國家層面開始實行“抑武”，這是政治需要，從某種角度而言，這也是一種變相的重視。正如鄧廣銘所言：“實際上，北宋建都于四戰之區的開封，建國之初則為了削平十國割據的殘局，其后則北方的勁敵契丹和繼起于西北地區的西夏，無一不需要用武力去對付。所以，從北宋政權一開始就注定了‘國倚兵而立’的局勢，如何能夠制定輕武的政策呢……至于所謂的‘右文’，無非指擴大科舉名額以及大量刻印書籍等類事體，我以為這也都是順應當時社會發展所已經具備的條件，因勢利便而做出來的，并非真有什么右文政策。”[19]5與之相反，民間卻彌漫著濃厚的“輕武”風氣，進士出身的文人才是“好兒”，武將即使收復幽薊也不及狀元及第，身為樞副的狄青也要受到布衣和妓女的嘲諷。

北宋中期，在民間“重文”風氣滋養下，儒學走向全面復興，民間強大的重文思潮又促使國家層面實行“崇文”政策。經過100多年的爭斗，一個由科舉文人主宰的朝堂正式確立。降及南宋，宋學各派經過數次紛爭后，新學和蜀學紛紛衰落，發端于洛學的理學逐漸占據主流地位。宋理宗時，理學更成為官方思想，并為明清的文人政治奠定了基礎。

注 釋：

① 相關論著參閱：陳峰：《北宋武將群體與相關問題研究》，北京：中華書局，2004年；方震華：《權力結構與文化認同——唐宋之際的文武關系(875-1063)》，北京：社會科學文獻出版社，2019年。相關論文參閱：陳峰：《從“文不換武”現象看北宋社會的崇文抑武風氣》，《中國史研究》，2001年第二期，98-107；柳立言：《北宋評價武人標準再認識——重文輕武之另一面》，《歷史研究》，2018年第二期，35-58。

② 參閱：杜文玉：《南唐史略》，西安：陜西人民教育出版社，2001年，203。何劍明：《南唐崇儒之風與江南社會的文化變遷》，《歷史教學》，2003年第十期，31-35。

③ 參閱蒲圣，戴文嘉：《論宋初武將的佛教信仰》，《忻州師范學院學報》，2019年第六期。

④ 參閱錢穆：《國史大綱》，北京：商務印書館，2013年，549；陳登原：《國史舊聞》，北京：中華書局，1962年，266-269；劉子健：《兩宋史研究匯編》，臺北：聯經出版事業公司，1987年，183；黃寬重：《南宋軍政與文獻探索》，臺北：新文豐出版公司，1990年，387；寧可：《宋代重文輕武風氣的形成》，北京：中華書局，1981年，59-66。王曾瑜：《宋朝的文武區分和文臣統兵》，《中州學刊》，1984年第二期，107-111。

⑤ 張邦煒首先提出兩說可并存，認為作為政策，稱“崇文抑武”較好；作為社會風氣，稱“重文輕武”為宜。但遺憾的是，他并沒有具體論證該問題。見張邦煒：《重文輕武：趙宋王朝的潛規則》，《四川師范大學學報》(社會科學版)，2015年第一期，144。