探索“非遺”藝術在高校中的傳承方式

熊姜怡 利蔚琳

摘要：在當今全球化與現代化的趨勢下，非物質文化遺產的原生文化生態區遭遇前所未有的改變，導致其文化語境與傳承載體面臨“斷層”境地。現今在“非遺”藝術與專業性高等學校之間呈現雙向互動的趨勢，探索其在綜合類高校中的發展路徑便是其“同一流向、不同支系”的嘗試，此文旨在探尋綜合性大學教育體系于“非遺”藝術保護與傳承的獨特優勢，以夯實其深厚根基、承續其精神理念。

關鍵詞：“非遺”藝術? 保護與傳承? 高校傳承? 綜合性大學? ?三灶鶴舞

中圖分類號：J70-05?文獻標識碼：A?文章編號：1008-3359（2020）23-0070-04

非物質文化遺產由于其非物態化的特性，因而常以言傳身教的傳統方式進行承續，在如今現代化的沖擊下，非物質文化遺產的語境、載體、環境等皆面臨著尷尬的處境：如“非遺”所賴以生存的原生文化生態區域發生變化、活態傳承載體和主體的傳承人老齡化嚴重等，致使非遺傳承面臨“人亡藝絕”的斷層境地，尤其是以音樂舞蹈類為代表的、具有身體互動特性的“非遺”種類瀕臨消亡。同時，由于許多“非遺”多衍生于資訊信息傳播不發達的地區，因此面臨傳承人缺失且外部地區求學者難獲資源的困境。例如“三灶鶴舞”作為廣東省珠海市的傳統民間樂舞，距今已有700多年的歷史，2011 年被收錄為第三批國家級非物質文化遺產項目。如今的“三灶鶴舞”依然主要通過言傳身教的方式進行傳播，因此其傳授的主要地區也僅局限于珠海一帶，其傳承、傳遞、傳播的途徑和范圍依舊未突破原有的傳統模式。筆者以此為例，對“非遺”傳承與保護的接受對象與渠道進行探索研究，旨在承續“非遺”精神之花，使其綻放于高校之肥沃土壤，灼灼其華。

一、“非遺”語境下高校傳承之緣由

高校作為凝聚深厚文化底蘊的資源匯聚點，培養高素質修養、高文化水平人才的文化基地，是文化傳承的重要陣地，對“非遺”的保護與傳承工程具有一定的推動作用。高校大學生作為中華民族新時代青年，肩負著傳承發展中華民族傳統文化的使命和擔當。自十八大以來，黨中央高度重視中華優秀傳統文化的傳承和發展，“非遺”藝術進校園、進課堂作為一個具創新性和科學性的傳承與保護民俗文化的方式，不僅能夠在一定程度上提升大學生文化自覺、文化自信和文化歸屬感，更是能夠從中尋找并培養“非遺”傳承人，使中華民族傳統文化之光熠熠生輝。

（一）傳承途徑的對比

現今非物質文化遺產在世界文化構成中的角色舉足輕重，各地區、各國家也對于“非遺”的傳承與保護途徑和載體在進行不斷地深入探索和嘗試。在現今時代背景下，純粹依靠單一化、直線型的世襲傳承和師徒傳承已難以適應當代社會的文化發展需求，因此對比起傳統的“非遺”傳承方式來說，校園的“非遺”普及推廣范圍更廣泛、受眾人群更多元。另一方面，傳統的“非遺”傳承方式如今進退維谷：其一是由于傳統傳承方式的傳承者與傳承接受者，往往局限于村縣或家族而喪失自主“選擇權”，從而形成師傅“不愿帶”或徒弟“不愿跟”的窘迫現象;其二是由于傳承接受者常為本地青年，處于外出打工或是在校學習的情況，其身負“唯一文化繼承人”重任的同時，又難以深入集中于傳承事業，因此引發傳承“斷崖”現象。

然而，將“非遺”納入學校的高等教育體系之中進行傳承與保護，比如將“非遺”帶進通識類課程、開設特色興趣課程、成立“非遺”社團或其他學生組織、設置展覽館或“非遺”文化角等相關舉措，足以使得“非遺”傳承人的擇選與培養，以及普及、推廣和傳承的方式不再單一，賦予其興趣性和大眾化的特質。其次，非物質文化遺產藝術類項目具有一定的審美認知功能、審美教育功能和審美娛樂功能，對于一直處于緊張學習狀態的學生來說，體驗“非遺”藝術可在一定程度上緩解學業壓力，放松身心的同時潛移默化地感受“非遺”的魅力、提升民族文化歸屬感和認同感，使“非遺”藝術充分發揮其美育的作用。同時，在校學生的學習能力、創造能力、思維敏捷度往往比較高，在其強烈的學習和興趣熱情驅使下，“非遺”的傳習效率可顯著提升，一定程度上突破現今我國“非遺”傳承環節薄弱的現象。

（二）傳承優勢的體現

普通高等學校兼具人才培養、科學研究和服務社會的三大職能，作為傳統優秀文化傳承與發展不可或缺的重要陣地，在“非遺”保護與傳承工作中具有不可忽視的突出優勢。

首先，相比于中小學學生來說，高等院校大學生作為接受高等教育的先鋒群體，通常擁有更強的自主思考能力和更具開拓性的思維和眼界，在“非遺”的保護和傳承工程中有其不可小覷的力量。大學生身處外界社會與校園環境的交匯處，正處于大量吸收校內專業知識與校外前沿信息的年齡段，通常具有較為創新性和先鋒性的眼光，在面對傳統的非物質文化遺產與現代科技與全球化潮流時，可更有效地將二者融會貫通，促使現代科學技術與時代潮流為“非遺”傳承與保護工程助力，貫徹落實習近平總書記所倡導“讓文化遺產‘活起來”的理想愿景，成為新時代的“非遺”創客。

其次，綜合性大學相比起專業性藝術院校來說，不僅具有藝術學專業，還包含文學、理學等多元的學科門類，因此綜合性大學的學生所觸及的專業知識領域較為廣泛。一方面，“非遺”藝術的傳承與保護可走出純粹的專業性領域，有效整合各領域學界的學生力量，在各院系學生的暢所欲言和各抒己見之中，形成各學科領域專業知識的相互碰撞與融匯，對“非遺”藝術的校園傳承保護工程進行多角度、全方位的研討和解析，有效地避免純專業內部深究而陷入的思維定式和局限誤區。另一方面，綜合性大學將“非遺”藝術所謂“神秘與傳統”的面紗揭開，使其從“僅專業人士觸碰”的層面放置于普通化、大眾化的廣泛群體視野之下，以大學生群體為渠道和載體，將其引向全社會民眾的日常生活之中，從而賦予其源源不斷的生命源泉。

二、探索“非遺”于高校傳承之路徑

正如《鹽鐵論》所云“明者因時而變，知者隨事而制”，現今時代背景發展趨勢中的“非遺”藝術保護與傳承工程在綜合性高等學校內實施，較傳統世襲傳承與師生傳承而言更易于開展普及化的推廣與學理性的實踐研究。如今在各組織協會與院校的協作推動下，“非遺”藝術與高等院校之間的雙向互動關系雖已日益增多，但綜合性大學開展“非遺”藝術傳承的方式及具體實施內容尚未形成明確和系統的操作模式，筆者將根據對“非遺”藝術于綜合性大學傳承路徑探索與實踐的認識，展開具體的闡述與分析。

（一）藝術專業生的專項研究

藝術專業學生在校期間已接受了系統化、規范化的教育，其自身已具備了一定的專業性理論知識與藝術實踐能力，在“非遺”藝術于綜合性大學的傳承與保護工作中具有主導性作用，能夠搭建“非遺”傳承人與其他院系的非藝術專業生之間的橋梁。對于其傳承與保護中應承擔的專項研究工作和具體開展模式展開論述：

第一，宏觀視野下傳統文化基因的綜合性把握。由于非物質文化遺產比起物質文化遺產來說，更偏向于一種形而上的、精神層面的知識或技藝，是“從生活方式、理解習俗、科學技術、政治制度、人文科學到道德、審美、宗教湊成了一個由低到高、由外向內的價值序列或價值結構”[1]，因此在進行專項深入探究之前，應先以宏觀整體的視野，從其自然環境和社會環境切入，了解其地域文化和民族文化、調查其起源和發展現狀，從而捕捉其文化內涵和審美基因。以三灶鶴舞為例，其起源于宋代、衍生于廣東珠海三灶，通過對于三灶地域環境與自然生態的研究，得知古代三灶本土居民與“鶴”之間的密切聯系;或通過聯想三灶鶴舞起源時代的民間藝術形式，推測三灶鶴舞與宋代“隊舞”的演出程式之間的絲縷勾連等。旨在充分運用相關的藝術學科專業知識，對“非遺”藝術研究對象進行綜合性的考量和把握，并提出相應猜測和構想。

第二，切身深扎“非遺”藝術誕生地的田野調查。一方面，通過參觀當地博物館、閱覽當地圖書館相關資料、觀覽“非遺”藝術傳習館、與“非遺”傳承人的交流與學習、參加當地節慶民俗儀式等實地考察方式，以身體為媒介，通過“浸染式”的體驗，從而更直觀的、全方位地感受“非遺”藝術的人文魅力。另一方面，在田野調查過程中，以錄制表演和教學視頻、曲調記譜法、記錄器樂配置和服飾道具制作方式等方法詳細記錄“非遺”藝術研究對象的信息，構建數據詳實、史述兼具的數字資料庫，以便于開展后期的藝術實踐與研究報告撰寫。在筆者前往三灶鶴舞誕生地——珠海三灶進行采風時，在當地文化館與傳習館傳承人的共同協助下，收集、整理并歸納了大量三灶鶴舞影像資料和文字材料，為運用于實驗性教學和作品創作積累了大量素材。

第三，立足“非遺”藝術傳統之上的創新實踐。“非遺”藝術其原生的綜合形態和儀式語境雖然具有深刻而豐富的歷史意義，但將其放置于現代社會大眾的審視下，在某種程度上似乎與當今的審美取向格格不入，因而藝術專業學生在面臨“非遺”藝術的傳承與保護工作時，不應將其僅僅束以藩籬地進行封閉式保護，而是應該在“復制粘貼式”的保護與傳承的同時賦予其時代精神，使其符合當代的審美情趣。筆者在三灶鶴舞的創新型藝術實踐探索中，根據實地考察所汲取的專業知識中提煉重要元素，在符合其地域性居民審美情趣和傳統樂舞風格韻律的基礎上，運用熟練填詞與唱詞方法、演奏方式，把握代表性舞蹈的主干動作，以理性的思辨與判斷引領其向當代大眾的審美傾向推進，比如鶴歌以標準粵語代替方言演唱、以更輕便材料制作服飾和道具等舉措。同時充分發揮藝術專業學生的創新能力和主觀能動性，以“元素”為單位創作既符合當代審美、又不失其真的樂舞短句、組合、劇目等，從而激發更多非藝術專業學生，乃至社會大眾對于“非遺”藝術的興趣，提升民族凝聚力和文化保護使命感。

（二）非藝術專業生的知識拓展

綜合性大學所涵蓋的學科門類廣泛，其主體通常為非藝術專業的學生，因此除藝術專業學生的專項研究之外，提升“非遺”藝術于非藝術專業學生的受眾率可極其有效地提高“非遺”藝術的認知度和影響力。由于非藝術專業的學生所擅長的學科領域迥然不同，且大多不具備系統的藝術專業知識，因而針對其而開設的“非遺”藝術相關課程和活動，應在其各自的特殊性中尋求共性，從而構建大多數非藝術專業學生對“非遺”藝術想象與期待的知識拓展體系。根據筆者的實踐經驗，歸納較有效的途徑如下：

與藝術專業生縱深方向的專項研究不同，非藝術專業學生對于“非遺”藝術的學習往往難以進行過于深入的研究層次，因此對于非藝術專業生的知識體系構建應立足于認知與了解的階段，其基礎知識思維網的設立應往平面、橫向的大眾化普及方向發展。例如三灶鶴舞在高校中的傳承，通過定期邀請三灶鶴舞傳承人進入校園開設傳承人工作坊、講座論壇等活動，建立“非遺”藝術傳承人與高校學生的雙向互動平臺。非藝術專業學生在講座論壇活動中可在傳承人的精湛表演和娓娓道來之中，結合自身的專業知識以調動自身感知力和想象力，在傳承人所述的傳統民俗故事中感受一方水土的地域文化與民族文化。在傳承人工作坊中則可親身體驗鶴歌演唱、鶴舞表演、器樂伴奏等具體活動，浸染于“再現”的鶴舞民俗儀式與樂舞表演之中，得以拉近非藝術專業學生與三灶鶴舞之間的距離，調動學生們對三灶鶴舞的認知度和熱情度，完成由理論闡釋到實踐體驗的完整“非遺”藝術認知活動，為其構建多維度、立體化的基礎知識思維網。同時藝術專業學生可充分發揮其教育和推廣的專業能力優勢，通過建立相關學生社團進行三灶鶴舞系列課堂教學，由專業生充當授課小老師，使高校“非遺”藝術傳承發展之火焰久亮不止。

除此之外，還存在眾多較為快捷、便利的普及與推廣方式，如通過藝術專業學生的創作型“非遺”藝術匯報演出，以具較高的審美價值藝術作品給予非藝術專業學生感官的刺激和審美體驗，從而激發其學習興趣;通過開設“非遺”藝術展廳，直觀、清晰地展現“非遺”藝術服飾道具和文化解析等相關信息，提升“非遺”藝術的認知率;通過校園街角舉辦民俗藝術體驗活動，在校內模擬營造小型“文化生態區”，使學生在課外娛樂中潛移默化地汲取民族文化理念、鐫刻民族情感記憶……諸如此類，不勝枚舉。