從氣、情、聲的關系談《禮記?樂記》的音樂形成理論

甘比海

從氣、情、聲的關系談《禮記?樂記》的音樂形成理論

甘比海

（遵義醫科大學 管理學院，貴州 遵義 563003）

《禮記?樂記》是系統討論音樂理論的著作，總結和發展了先秦儒家的樂論思想。“氣”“情”“聲”是《禮記?樂記》關涉的重要概念和理論范疇。《禮記?樂記》討論音樂的形成，主要是圍繞“氣”“情”“聲”三者相互間的關系展開的。《禮記?樂記》關于“氣”“情”“聲”三者間關系的論說體現了儒家“人本位”的音樂形成理論。

《禮記?樂記》； 氣； 情； 聲

《禮記·樂記》（后文簡稱《樂記》）系統地總結和承繼了先秦儒家樂論思想，今本《樂記》為小戴《禮記》中的一篇，存《樂本》《樂論》《樂禮》《樂施》《樂言》《樂象》《樂情》《魏文侯》《賓牟賈》《樂化》《師乙》十一章。《樂記》在直接承繼《荀子·樂論》基礎上有所發展；《史記·樂書》將《樂記》附載于后，與《樂記》幾同。歷來對于《樂記》注解和闡釋頗多，《禮記正義》中鄭玄之注、孔穎達之疏，去古未遠，最近古意；《史記·樂書》裴骃集解、司馬貞索引、張守節正義猶有可參；清代對《禮記》的研究和注解可謂卷帙浩繁，具代表性的有孫希旦的《禮記集解》、朱彬的《禮記訓纂》等，其中以孫希旦的《禮記集解》最為周詳、成就最高。《樂記》討論音樂的形成主要是圍繞氣、情、聲三個基本概念展開的，以情為中心，系聯氣和聲，三者間的互動，導致了雅正之樂的形成。本文主要以清嘉慶刊本中華書局2009年影印《禮記正義·樂記》文本[1]為依托（下文所引《樂記》文同此，免于繁冗，概不詳注），參照眾家的注解，從氣、情、聲三者間的相互關系，嘗試對《樂記》關于音樂形成的理論作點探討。

一、氣、情、聲內涵闡釋

氣、情、聲是我國古代哲學、文藝美學所關涉的重要概念，先秦時期的諸子典籍中，往往以氣來解釋宇宙生成和自然現象，以情（或性）來談論人倫關系。此后，氣、情、聲的概念又借以討論文學創作，成為文學批評的重要范疇，如“文氣說”、“緣情說”、聲律論等。氣、情、聲內涵的闡釋和界定，是本文討論的前提。

關于“氣”的闡釋。許慎《說文解字·氣部》：“云氣也，象形。”[2]20段玉裁注：“氣、氣本古今字，自以氣為云氣字。”[2] 20氣最初的涵義就是云氣的象形，之后氣的涵義經歷了從最初的自然范疇到哲學范疇、倫理范疇，再到文論范疇的演變。正如郭紹虞先生所說：“氣本象形字，其本訓為云氣。云氣噓吸出入，雖無定形，但論其本義，并非絕對之抽象名詞。其后一再引申，以指天地之元氣，以指吐納之氣息，以形容流動之氣象，于是漸由具體進入抽象。”[3]115古人最初用氣來解釋宇宙和自然萬物的形成，認為氣是物質生成的最基本元素，萬物皆由氣生成，形成了“一元論”“二元論”“五行說”等這樣一些樸素的自然哲學觀，這在先秦諸子典籍中都有體現。進而，氣又被用來解釋人的生命原理。如《管子·心術》：“氣者，身之充也。”[4]758《莊子·知北游》：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”[5]318氣充于天地間，人應天地之運化而生，集天地靈氣之精華而形，氣不僅是人體的構成要素，而且是生命最本質的特征，元氣聚合人存而生，元氣消散形朽身死。元氣的運動不僅構成了人的機體，而且人的精神活動實際上也是氣動所致，如《左傳》昭公二十五年：“子產曰：民有好惡喜怒哀樂，生于六氣。”賈逵曰：“好生于陽，惡生于陰，喜生于風，怒生于雨，哀生于晦，樂生于明。”[6] 766陰、陽、風、雨、明、晦“六氣”，是天地運化所形成的，民感于“六氣”而有好惡喜怒哀樂之情。《樂記》中所關涉氣的討論，是對先秦諸家氣論思想的繼承和發展。在六千余字的《樂記》中，“氣”字共出現17次，有天地陰陽之氣及血氣之義。

關于“情”的闡釋。許慎《說文解字·心部》釋“情”云：“情，人之陰有欲者。”[2]502段玉裁注引《孝經援神契》：“性生于陽以理執，情生于陰以系念。”[2] 502所謂情，就是人欲望的體現，是人不學而能的本能，產生于天地陰陽之氣。同時，“性”是一個與情甚為切近的概念。《說文解字》釋“性”曰：“人之昜氣，性。善者也。”[2]502所謂“昜氣”即陽氣。段玉裁注引《孟子》曰：“‘人之性善也，猶水之就下也。’董仲舒曰：‘性者，生之質也。質樸之謂性。’”[2]502據《說文》及段注所引的解釋，性產生于陽氣，是人與生俱來的本質特性，處于隱而不發的狀態，性與情既有區別又關聯密切。郭店楚簡《性自命出》：“道始于情，情生于性。”[7]88《荀子·正名》也說：“性之好、惡、喜、怒、哀、樂，謂之情。”[8]274可知，情生于性，是性外顯的表現形式。《樂本篇》云：“人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也。”“性”是人自然之性，生而有之，靜而內隱，感于外物而動，形為喜怒哀樂，即是情。此外，據上可知，性、情與氣的關系同樣甚為密切。據《說文》段注所引的解釋：“情，人之陰有欲者”，“性生于陽以理執，情生于陰以系念”。則可知性生于陽氣，以拘執于“理”；情生于陰氣，系動于欲念。又據《左傳》所云，人“好惡喜怒哀樂”之情生于“陰、陽、風、雨、明、晦”六氣，六氣者，天地運化所生。人為血氣所充，情、性生于陰、陽之氣，性之發為情，情之感于物而動，實際上皆因氣而動，或者說本身就是“氣動”。綜上對性、情的論述，可知情生于性，性因氣感于物而動，發而形為情，喜怒哀樂懼憂是情的具體表現和內容。“情”字在《樂記》中重復出現凡18次，有情感、情欲、情實之義，但多為情感義，本文論述多取情感義。

對于“聲”的闡釋。《樂本篇》云：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲；聲相應，故生變，變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。”《禮記正義》引鄭玄注曰：“宮、商、角、徵、羽，雜比曰音，單出曰聲。”[9]1074孔穎達正義曰：“言聲者，是宮商角徵羽也。極濁者為宮，極清者為羽，五聲以清濁相次。云‘雜比音者’，謂宮商角征羽相雜和比謂之音。謂‘單出曰聲’者，五聲之內，唯單有一聲，無余聲相雜，是‘單出曰聲’也。然則初發口單者謂之聲，眾聲和合成章謂之音，金石干戚羽旄謂之樂。則聲為初，音為中，樂為末也。”[9]1074-1075鄭玄和孔穎達解釋了聲、音的具體所指和區別，聲——音——樂是三個不同層次的概念，也是一個藝術的生成過程。孔穎達又解釋篇名說：“名為《樂本》，樂以音聲為本，音聲由心而生，此章備論音聲起于人心，故名《樂本》。”[9]1074樂之所本一為情感，一為音聲。樂以音聲為本，具體說來是音以聲為本，樂以音為本。《樂象篇》：“聲者，樂之象也。”孔穎達疏曰：“‘聲者，樂之象也’者，樂本無體，由聲而見，是聲為樂之形象也。”[9]1113聲是樂的原初外顯形象，探討音樂的形成應追溯“聲”的由來和形態。經統計，“聲”在《樂記》中重復出現凡48次，有樂聲、人聲義。本文所論兼有二義。

二、氣、情、聲互動理論體系的構建

情、聲、氣三者并不是三個完全獨立的范疇，而是有著內在的相互關聯，情、聲、氣三者間的相互內動構成了一個看似玄妙實合情理的理論體系。對于情、聲、氣三者的具體關系，無論是先秦諸子典籍，還是其后的文論著作都多有論述，但較少把情、聲、氣三者構建成一個體系來討論。明代徐禎卿《談藝錄》曰：

情者，氣之精也。情無定位，觸感而興，既動于中，必形于聲。故喜則為笑啞，憂則為於戲，怒則為叱咤。然引而成音，氣實為佐；引音成詞，文實與功。蓋因情以發氣，因氣以成聲，因聲而繪詞，因詞而定韻，此詩之源也。[10]765

徐禎卿認為發自人內心的情感是氣之精華，情感的變化引起血氣的運動，血氣運動而發出音聲，音聲轉化為詞，再因詞而定韻，這就是詩歌產生的路徑。喜、憂、怒是人情感的表現，氣為人之血氣抑或稟氣，情感的變化發而為氣，氣形而為聲，聲再進一步形化為具體的文詞。詩的產生過程實際上是將人內在情感逐步形象化的過程。

徐禎卿的論述實際上承繼了《詩大序》和《樂記》的論說傳統。《詩大序》在論述詩的產生時說：“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”[11]270從《詩大序》的論述可知，詩歌的產生實際為人內心“志”的感發，“志”即是內心情感的總結和升華，志發而為言，再詠而歌之就是詩。《樂本篇》論述音樂的形成時認為：

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲；聲相應，故生變，變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。

《樂記》認為音樂的產生是人心“感于物而動”的結果，情感發而為聲，比聲成音，配以文飾，輔以干戚，即是樂。從《詩大序》和《樂記》的論述可知，詩與樂都有著共同的源頭——人心，亦即人內心的情感。所以早期的詩與樂是一體的。可以說徐禎卿的論說在繼承了《詩大序》和《樂記》理論傳統的同時融合了后世的文氣說和聲律論。而文氣說和聲律論實際上又是在詩樂分離后，分別從形式層面和價值層面繼承了樂論的文化精神而形成的。[12]179因此，基于早期詩樂本一體和后世論說對其承繼關系，徐禎卿的論說體系又可借以討論《樂記》關于音樂產生的理論。

關于音樂的產生，歷來就有很多論說，諸如模仿說、情感說、巫術說、游戲說、勞動說等等。《樂記》在談論音樂的形成時把人作為音樂產生的主體，把人的情感作為音樂產生的淵源和中心，認為音樂的產生是人內心感于外物（外境）而動，發為音聲，音聲再逐步地實體化，便成為樂。因此，音樂的產生過程，實際上就是人的內心情感逐步外顯和形化的過程，所以《樂記》的論說實際上就是一種“情感”說。故《荀子·樂論》和《禮記·樂記》在定義樂的時候都說：“樂者，樂也，人情之所不能免也。”音樂最初確實是為了滿足娛樂需要和情感表達而產生的。也正因為如此，儒家的很多思想其實都是從人的性情為起點而延展開來的。綜眾說而論，儒家的論說充分地考慮了人的主體性。《樂記》關于音樂產生和形成的討論是從情、聲、氣三者間的關系展開論說的，認為音樂是在情、聲、氣的雙向互動的關系中產生，所傾重的要素是“情”，系聯氣和聲，三者間的運動并不是單向的流動，而是雙向的互動。

在情、聲、氣互動體系中存在一個隱藏的要素——“性”，它是情生發的源頭，是體系運作的起點，但是“性”作為一個“靜”的范疇，與外物不產生直接的互動關系，因此不參與體系的運作；情是體系運動的核心內容，是音聲的發源地；氣是體系的動因和“內動”的“物質載體”；聲是情感外化的“形象載體”，也是體系內外交接的中轉點。體系的運動由兩條不同方向的路線組成：（性）——氣——情——氣——聲，這是體系順向運作的階段，在這一流程中，是情感動發和形化為聲的過程；聲——氣——情，這是體系逆向運作的階段，這是體系內蘊的過程，在這一流程中，外在的音聲轉化為音律，通過節制和調諧情、氣的動發，使得所發出的音聲具備成為樂的條件。兩條線路的循環運動，最終導致了雅正之樂的形成。下文將結合《樂記》的文本內容，從氣、情、聲三者間相互的關系展開論述《樂記》關于音樂生成的原理。

三、氣與情的互動：氣動情發與情發氣暢

氣之于情的關聯在于氣是情動發的原因和載體。據前文所論，性是人生而有之的自然本性，性因氣而動，發而為情，表現為喜怒哀樂懼憂等形式，喜怒哀樂之情再發而為音聲，進而成為音樂。

如《樂本篇》云：“凡音者，生人心者也。情動于中故形于聲，聲成文，謂之音……樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”。對于“物”的解釋，孔穎達《禮記正義》疏曰：“外物”。[9]1074《史記·樂書》張守節正義曰：“物者，外境也。又外物來觸于心，則應觸而動，故云物使之然也。”[13]1180裴骃集解曰：“王肅曰：物，事也，謂喜怒哀樂和敬之事感人而動，見于聲。”[13]1180朱彬《禮記訓纂》也說：“物，事，謂哀樂、喜怒、和敬之事。”[14]559無論是把“物”解釋為“外境”還是“喜怒哀樂之事”，“物”都是一個客觀存在的實體，外在的“物”要與人內在的情產生關聯必須有一個媒介，這個媒介就是氣。

據前文的論述，情與性皆生于氣，具體來說情生于性，感于外在的物事而動，則發為喜怒哀樂之情。然人為血氣所充，情之所動實際上是依托于血氣之動。氣是體系內動的“物質載體”，情之所動發者依于氣，情之所形于聲者亦是依于氣。《樂言篇》云：“夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然后心術形焉。”“血氣心知之性”人生而有之，“哀樂喜怒之常”是性發為情的表現形式，是人心感于外物所生發的結果。《樂象篇》云：“是故情深而文明，氣盛而化神。和順積于中，而英華發于外，唯樂不可以為偽。”孫希旦《禮記集解》曰：“情深者，謂喜怒哀樂之中節；氣盛者，謂陰陽剛柔之交暢。”[15]1006音樂是直指人心的，是人真摯情感的體現，內有陰陽剛柔之氣交暢，故而喜怒哀樂之情發而得以“中節”，進而外化為音聲，是為人之“英華”。劉勰在《文心雕龍·體性》中也有大致相似的論說：“才力居中，肇自血氣，氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。”[16]1023劉勰認為人的才力出于稟性，“居中”隱而不顯，因血氣的動發而升華為志，志為情感的總結，情志因氣發而為言、形于音聲，是為性情之“英華”。

再如，早在劉勰之前，曹丕在《典論·論文》就說：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。”[17]720曹丕認為文章以氣勢風骨為主，文章的氣勢風骨源于人內在的氣性，人內在的氣性涌動，外發而成文章，如同音樂本為人心感動于外物，依氣發為音聲。因此，文章和音樂所求的都是氣勢的通暢和平和。曹丕的“文氣說”沒有涉及情感，而是繞開情感直接論氣，但是氣的動發和外顯實際上是與情感相關聯的。曹丕以音樂為喻，實際上潛在地說明了這一點。這里以“文氣說”來討論音樂形成過程中情與氣的關系，主要是基于“文氣說”對于早期樂論思想的繼承和早期詩樂一體的關系。《樂記》在討論音樂時，是以情感為中心的，兼及元氣理論，把先秦時期的性情倫理學說和元氣哲學結合到一起來討論。據此，氣不僅是人體的構成元素，而且是人體生理和精神特征的動因，人情感之所動實際是依于血氣之動，情之所發也是依托于氣而動發。因此《樂記》所謂“情動于中”“感于物而動”云云，都是寓于氣以動。情無定形，必依附于氣以動發。

同時，情之于氣在音樂形成體系中的關聯，主要體現在兩個方面：一是情感的動發，二是情感的外顯。人心性本靜，感于物而動，發而為情，情因氣之動而表現為喜怒哀樂，又因氣而形化為聲。同時，氣因情的感發而順暢無滯礙，這是體系得以正常運作的前提。

《樂言篇》云：“是故先王本之性情，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密；剛氣而不怒，柔氣而不懾。四暢交于中而發于外，皆安其位不相奪也。”孫希旦《禮記集解》曰：“情性，先王一己之情性也。先王之性，天理渾然，其發而為情者，無不中節，此中和之極，而作樂之本也。”[15]1000《中庸》云：“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。”[18]18此謂先王明君在感發情性時，合于天地自然之法度，能做到無所偏移，喜怒哀樂之情的感發都能夠“中節”，而達于中正平和的狀態，因而可以稽考以定天地之“度數”，制作禮義之范式，合和陰陽剛柔之氣，使得陽氣動發而不至于流散，陰氣守靜而不至于閉塞，剛氣奮起而不至于暴怒，柔氣和緩而不至于畏懾。四氣暢通于身，不相錯亂，從而見發于外，則各得其所。因而，淫邪、流漫之氣無從得以接于身心，從而實現“耳目聰明，血氣平和，移風易俗，天下皆寧。”（《樂象篇》）

四、情與聲的互動：情動聲發與聲發情形

從情到聲，是情感外顯和形化的過程，這個過程體現了《樂記》音樂形成理念的兩個傾向：一是情感性，二是聲用性。儒家認為人是音樂形成的能動主體，而人的內心情感是音樂產生的源頭和核心內容。情感的動發必然會外化為聲，聲又是音樂呈現的形象載體。儒家非常注重音樂的政治功用性，圣王明君制作樂的目的是教化萬民，所以《樂本篇》云：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。”音樂主要以音聲為用，音聲本出于人心，再反過來用以感化人心，因此，感人最深，化人最速。但音聲有奸邪淫溺與雅正平和之別，奸邪淫溺之聲感人，則人心流漫而思亂；雅正平和之聲感人，則人心和敬而思安。所以儒家非常重視情之所發和聲之所象：情感的動發必期中和，音聲的賞鑒必求雅正。

《樂本篇》為《樂記》的第一篇，所謂“樂本”，孔穎達解釋說：“名為樂本者，樂以音聲為本，音聲由人心而生，此章備論音聲起于人心，故名《樂本》。”[11]1074本文認為，音樂所本有二：一為情，二為聲。正如《樂本篇》反復地說：“凡音者，生人心者也。情動于中，故形成于聲。”《樂化篇》亦云：“夫樂者，樂也。人情之所不能免也。”“樂者，樂也”，這是對音樂直接的定義，音樂產生之初就是為了表達和滿足人的歡娛之欲而制。然而人的情感不止于歡娛，還有喜怒哀樂憂懼等，孫希旦《禮記集解》：“方氏愨曰‘凡人之情，得所欲望則樂，喪所欲則哀，順其心則喜，逆其心則怒，于所畏則敬，于所愛則悅。’”[15]933據此，音樂的發源地是人心，具體地說是人內心情感的變動，有什么樣的情感就會發出什么樣的音聲，所謂“心聲”之說即在于此。所以《樂本篇》又說：

樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩，其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動。是故，先王慎其所以感之者。

喜、怒、哀、樂、敬、愛是情感的表現形式，是人心“感于物而動”的結果，人心有哀怨之情，就會發出躁急而肅殺之聲；有歡樂之情，就會發出寬緩而紓和之聲；有欣喜之情，就會發出放散而無輒礙之聲；有恚憤之情，就會發出粗重而猛厲之聲；有和敬之情，就會發出正直而廉隅之聲；有慈愛之情，就會發出柔軟和順之聲。六種情感是感于六種不同的外在“物事”而生，發出的音聲也就不同，不同的音聲就會形成不同的音樂。所以“先王慎其所以感之者”，并以禮義疏導其心志，以正樂諧和其音聲，以律法規范其行為，以刑罰禁防其兇奸，謹防流辟奸邪之聲的產生。

人之心性感于喜怒哀樂之事，而有喜怒哀樂之情，喜怒哀樂之情形于外，則有或放散、或粗厲、或肅殺、或紓緩之聲。同時，不同的音聲形之于外，則知人內心有不同的情感動發。從情感到音聲的轉變，是音聲的形化過程，音聲是情感附著的實體。審察情感可知音聲的特性；審識音聲，可知情感的動發。故《樂言篇》云：

夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然后心術形焉。是故志微、噍殺之音作，而民思憂；啴諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。

此段所論的“音”為樂音之義，樂音是由聲雜比而成，音以聲為本，因此論音實際可追溯及聲。前面討論了人心有哀、怒、喜、樂、敬、愛之情，則有噍殺、粗厲、發散、啴緩、直廉、和柔之聲。反之，志微、噍殺的音聲興作，則人民的悲思愁緒形而可見；啴諧、慢易、繁文、簡節的音聲興作，則人民安康平和的情性形可見；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音聲興作，則人之剛猛堅毅的情性形而可見；廉直、勁正、莊誠之音聲興作，則人民莊重和敬的情性形而可見；寬裕、肉好、順成、和動的音聲興作，則人民慈善和愛的情性形而可見；流辟、邪散、狄成、滌濫的音聲興作，則人民放誕無度的情性形而可見。據上所引《樂言篇》文句，前一部分的語詞都是對音聲特色的描述，后一部分的語詞則是對人的情性的描述。音聲由人心感于外物而情感內動所發，由情感到音聲的轉變，是無形的情感逐步實體化的個過程。因此，通過音聲的特性便可了解人內在情性的狀況，人內心情感的動發和音聲特質的顯現是相輔相成的。

五、聲與氣的互動：因氣成聲與聲以和氣

吳中杰先生在《中國古代審美文化論》中說：“‘氣’既指宇宙生命的精神，又指審美虛靜心胸。而音樂就是由審美虛靜產生的，是用聲音的運動來表現宇宙的生命精神的。‘凡聲者，氣也’，‘氣者，與聲合并而出者也’。審美心胸也被看著是‘氣’，宇宙生命精神也是‘氣’，故音樂的活動就是一種‘氣’的活動。‘氣’是‘作樂之主’，故音樂的創作和表演首要的一點就是要‘養氣’，‘氣盛則聲自葉’。”[19]257吳中杰先生的論說充分體現了音樂的產生與審美過程中“氣”的主導作用，他將“氣”抽象概括為“審美虛靜”，并將音樂的產生歸于“審美虛靜”，進而認為音樂活動本身就是“氣”的活動，故而要“養氣”。這與曹丕在《典論·論文》中談論“文氣”時以音樂為譬有異曲同工之處。吳中杰先生所謂“音樂是一種氣的活動”，這種“氣”即可以理解為天地陰陽之氣，也可以是人人所有之稟氣。曹丕以音樂為譬喻討論文氣，絕非僅僅是作一個形象直觀的比喻，其實是要用音聲與“氣”的關聯來說明“文以氣為主”這樣一個論題，所以二者有相通之處，因此，認為“文氣說”是對樂論價值層面的文化精神的繼承應是不刊之論。

氣之于聲的關聯，《樂記》是從兩個層面的來討論的：其一，“大樂”象法天地陰陽之氣而作；其二，先王制禮作樂本于性情。《禮樂篇》云：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。”又《樂論篇》謂“大樂與天地同和”。天地陰陽之氣交相切迫、激蕩不已，產生了雷霆、風雨、日月以及四時變化之象，因而萬物生生不息，而所謂的“大樂”也正是從天地萬物和諧中產生，又能化育萬物。從這一角度看，《樂記》關于音樂的產生又體現了古代樸素的“模仿說”。

《樂本篇》：“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。”又《樂論篇》：“樂由中出故靜。”張守節正義曰：“樂和心，在內，故云靜。”[13]1189音樂的產生始于人心感于物而動，發而為情，從根本上說，樂產生之起點是性，而情又生于性。性為人自然之本性，生而有之，其本質特點是“靜”，即自然純粹、無欲無求。吳中杰先生所謂音樂產生于“審美虛靜”，其淵源正在于此。據《說文》，性生于陽氣，因此，性之所動發為情，實際上也是“氣之所動”。張中杰先生又說音樂的活動其實是一種“氣的活動”，或也正在于此。《樂言篇》云：“夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然后心術形焉。”人稟天地陰陽之氣而生，生而有“血氣心知之性”，感于外物的變化而動，因而有喜怒哀樂之情，情本無所依托，因人體之“血氣”而外發，“血氣”外發則形為音聲。“氣”在這一過程中不僅起了一種媒介的作用，而且是情性感發的動因。《樂言篇》云：“是故先王本之性情，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密；剛氣而不怒，柔氣而不懾。四暢交于中而發于外，皆安其位不相奪也。”先王圣賢本于性情之靜，調和陰陽剛柔之氣，然后象法天地，依之血氣，發為音聲，制作正樂，以陶化人民，使陽氣不至于舒散，陰氣不至于閉密，性剛者不怒，性柔者不懼。

聲之于氣的關聯和作用也表現在兩個方面：其一是音聲對氣的感應，其二是音律對血氣的調諧。《樂象篇》云：“聲者，樂之象也。”樂本無形，依托于聲而見，所以說聲是音樂的形象。音樂形象化為聲音的過程，實際上是由于情感于外物而動，再依托于氣而發為聲。同時，聲又反作用于氣，對氣的動發進行應和與調諧。《樂象篇》：“凡奸聲感人，而逆氣應之。逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之。順氣成象，而和樂興焉。”奸邪之聲感動于人，就有逆氣來應和，二者相合成象，淫逸之樂大興；雅正之聲感動于人，則有順暢之氣來應和，二者相合成象，則有和樂產生。對此，儒家認為要“反情以和其志”（《樂象篇》），即慎于情感的動發，使得奸聲不聞于耳，亂色不見于目，這樣一來，慢惰之氣不會自內而出，邪辟之氣也不會自外而入，則雅正之樂得由是而生。

另一方面，聲又發展為音律之義。如劉勰《文心雕龍·聲律》也說：“夫音律所始，本于人聲者也。聲（含）合宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。”[16]1209劉勰謂音律肇始于“血氣”，從“血氣”到音律并不是直接轉化的關系，“情”依佐于“氣”而外發，最初的形態只是“人聲”，音律的形成一方面是本于“人聲”的特性，另一方面參照天地本有的法度。宮、商、角、徵、羽五聲，所本為人，用以調諧人聲的高低、輕重、清濁。《樂本篇》：“宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。”孫希旦《禮記集解》注引《樂緯·動聲儀》說，宮、商、角、徵、羽五聲實際上是脾、肺、肝、心、腎之動所發。[15]980因此，五聲在調諧人聲的同時，實際上也是對人體“血氣”的調諧，使所發之“聲”與所動之“氣”達到最佳的和諧狀態，因而才有中正平和之聲發出。再則，十二律呂分陰陽，《史記·律書》司馬貞索引：“《釋名》曰‘律，述也，所以述陽氣也’，《律歷志》曰‘呂，旅也，助陰氣也。’”[13]1139律呂是依據十二種樂器所發出的音聲而制定，所本為外物，用以調諧人體之外的陰陽之氣。音樂演奏時詠以人聲，伴以樂器，舞以干戚，方可謂之樂。人體有和暢之氣內流，物器有陰陽和順之氣外動，兩氣相合，方成中正平和之樂。

六、結語

綜上所論，音樂的形成是在氣、情、聲三者所構建的互動中產生，系統的運作由順向和逆向的兩條路徑來實現。其中，順向路徑是情感不斷形化的過程：人體由“血氣”所充，有“血氣心知之性”，人心性本靜，感于外物，“血氣”涌動，發為情感，情感依托氣發而成聲，聲成為人情感的載體；再通過“雜”聲成音，“比”音而成樂，音樂才得以最終形成。這一過程實際上又是借助于體系中另一條逆向運作路徑進一步實現的：情感形化為聲后，體系的內動并沒有停止，這時以聲為起點，反向運動，一方面取法外物陰陽之“象”以調和陰陽之氣而成為律呂；另一方面為了調和人體之血氣而定“五聲”，通過調諧人體之血氣，進而節制人情感的外發，最終達到對聲的調節，使所發之聲無淫邪；五聲律呂是為音聲之“文飾”，它通過對內（人體）、外（外境）的節制和調諧，使得中正平和之樂最終得以形成。這就是音樂形成的整個流程。《樂記》關于音樂的形成的理論體現儒家“人本位”的思想，對之后的文學理論產生了深遠的影響。

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A Discussion on the Music Formation Theory offrom the Relationship between Qi, Emotion, and Sound

GAN Bihai

( School of Management, Zunyi Medical University, Zunyi 563006, Guizhou, China )

is a part ofthat discussed the music theory, which systematically summarized and developed the music theory thought of pre-Qin Confucianism. "Qi", "emotion" and "sound" are important concepts and theoretical categories involved in "". It discusses the formation of music, mainly around the relationship between "Qi", "emotion" and "sound". The theory of the relationship between "Qi", "emotion" and "sound" in this book embodies the Confucian theory of "person-oriented" music formation.

,Qi, emotion, sound

I206.2

A

1673-9639 (2020) 04-0111-08

2020-05-12

遵義醫科大學2015年碩士啟動基金“《禮記·樂記》的音樂形成理論和樂教思想研究”（FS-2015-28）。

甘比海（1987-），男，苗族，貴州思南人，遵義醫科大學教師，貴州師范大學博士研究生，研究方向：中國詩賦。

（責任編輯 郭玲珍）（責任校對 肖 峰）（英文編輯 田興斌）