明治時期西村茂樹“公德論”之建樹

[摘"要]"西村茂樹在推動日本道德運動的發展過程中，非常重視日本國民“公德”狀況的改觀，提出了關于日本近代“公德”建設的獨特見解。西村茂樹對“公德心”之培養的論述，不是按照常用的理論推導，也不是高談闊論，而是結合明治初期日本“公德”的狀況，將“公德”分為“消極公德”與“積極公德”，列舉出現實社會中“公德”方面存在的問題與弊端，稱之為“消極公德”;在此基礎上，又列舉了理想的、積極的、高水平的社會“公德”應該有的狀態，稱之為“積極公德”，這為人們的“公德”行為設定了理想的目標。西村茂樹“公德論”的理論貢獻是：“公德論”勾勒了關于高水平社會“公德”的國民思想像，描繪了社會“公德”的理想狀態，為社會“公德”建設指明了方向;“公德”建設強調“借政府的力量是必要的”，對政府推動“公德”快速提升給予了很大的影響。當時作為日本弘道會的會長的西村茂樹將“道德論”與弘道會結合，使弘道會成員以身作則，做“公德”的示范，然后向民眾闡述，從而推動了社會“公德”迅速發展。

[關鍵詞]"西村茂樹;公德;建樹

[中圖分類號]""G620[文獻標識碼] A"[文章編號] 1008—1763（2020）04—0115—07

Shimura""Shigaki"in"Meiji"Period"on"the

Contribution"of""Public"Morality

SHI""Shao-bo

（College"of"Humanities，Xidian"University，""Xian"710126，China）

Abstract：In"the"process"of"promoting"the"development"of"Japanese"moral"movement，"Shimura"Shigaki"attached"great"importance"to"the"improvement"of"the"public"morality"of"Japanese"peoplenbsp;and"put"forward"his"unique"views"on"the"construction"of"the"public"morality"in"Modern"Japan."Shimura"Shigaki's"discussion"on"the"cultivation"of"public"morality"is"not"based"on"the"commonly"used"theoretical"derivation，"nor"is"it"a"high-profile"discussion，"but"combining"with"the"situation"of"public"morality"in"Japan"in"the"early"Meiji"period，"he"divides"public"morality"into"negative"public"morality"and"positive"public"morality，"and"lists"the"existing"problems"and"disadvantages"in"public"morality"in"the"real"society，"which"is"called"negative"public"morality;"on"this"basis，"he"also"lists"the"ideal，"positive"and"high-level"social"public"morality"should"have"a"state"called"positive"public"morality，"which"sets"an"ideal"goal"for"people's"public"morality"behavior."Shimura"shigaki's""theoretical"contribution"of"public"morality"theory"is"that"public"morality"theory"outlines"the"national"ideological"image"of"high-level"social"public"morality，"describes"the"ideal"state"of"social"public"morality，"and"points"out"the"direction"for"the"construction"of"social"public"morality;"the"construction"of"public"morality"emphasizes"that"it"is"necessary"to"borrow"the"power"of"the"government，"which"has"a"great"impact"on"the"government's"promotion"of"public"morality;"at"that"time，Shimura"Shigaki，"President"of"the"Hong"Dao"Association，"combined"moral"theory"with"the"Hong"Dao"Association，"so"that"members"of"the"Hong"Dao"Association"set"an"example，"he""demonstrated"public"morality"and"then"explained"it"to"the"public，"thus"promoting"the"rapid"development"of"social"public"morality.

Key"words："Shimura"shigaki;public"morality;"contribution

西村茂樹（にしむらしげき），生于1828年，卒于1902年，少年時期開始學習儒學，后來又學習蘭學、英學。西村茂樹是明治時代的思想家，被譽為明治時代卓越的道德學家。西村茂樹在幕府末期作為佐倉藩士，成為藩主堀田正睦的親信并參與藩政，為藩政改革等做出了貢獻。1873年（明治六年），西村茂樹與福澤諭吉、森有禮、加藤弘之、西周、中村正直、津田真道、箕作秋坪等學者共同創建了“明六社”。在其創建的《明六雜志》上，西村茂樹不僅介紹了西方的思想，而且發表了三篇關于儒家道德意識的論文。在進行啟蒙活動的同時，西村茂樹還作為文部省編輯局長擔任教科書的編輯等，此后一直起到了振興、普及社會道德和推進道德教育的巨大作用。明治六年（1873），西村茂樹開始在文部省工作，除了承擔教科書和辭書等編纂工作外，并且還擔任天皇的侍講。以1873年（明治六年）為界，有些學者把西村茂樹的思想分為兩個時期：1873年（明治六年）以前，西村茂樹主要介紹西方的思想，被稱為啟蒙時期;1873年（明治六年）以后，西村茂樹主要闡釋自己的主張，被稱為國家道德主義論時期。西村茂樹于1876年（明治九年）創辦了東京修身學社，隨著東京修身學社的日益發展，其于1887年（明治二十年）年改稱為日本弘道會，主旨在于恢復日本的傳統道德，西村茂樹擔任日本弘道會的會長。西村茂樹非常重視對國民進行道德教育，并主張以儒學為主、西學為輔對日本進行國民道德教育;主張西學與儒學共存，傳統性與現代性共存。西村茂樹著有《日本道德論》《日本道德史》《國民訓》《論修身教授法》《道德教育論》等書。西村茂樹認為道德問題是國家根本性的問題，在推動日本道德運動的過程中，他注意到了“公德”在道德建設中的重大作用，于是投身社會“公德”的提升中。西村茂樹以“公德論”為基礎撰寫了《公德養成意見》，刊登在明治三十四年一月的《讀賣新聞》上，后來被收錄于讀賣新聞社編纂的《公德養成之實例》中。本文將具體分析西村茂樹“公德論”的形成背景、主要內容以及理論貢獻。

一"西村茂樹的“公德論”之背景

1868年10月23日，日本國改年號為“明治”，在政治上學習西方政體，進行了近代化的政治改革;經濟上學習歐美的先進技術，力圖推動工業化;文化上明治政府大力提倡“文明開化”，推動了文化、教育等方面的一系列改革，各項改革被稱為“明治維新”。伴隨明治政府的“文明開化”的開展，日本與西方的人員來往愈加密切起來，然而當時日本的“公德”狀況，受到了西方人士鄙視甚至侮辱。因為“當時江戶時代，東京市內人們排泄的糞便，被用作近郊農村的重要肥料，于是近郊農民一大早就汲取城鎮中便桶積存的糞便，在扁擔前后懸掛兩個糞桶，再掛在馬背上往來于市內，而運送糞便的糞桶不斷地散發著臭氣。并且當時東京市內路旁的廁所少，日本人自古以來就有惡習，各處可見有人立在路邊小便。”[1]3這種陋習一直延續到明治初期。明治維新后，歐美人來到日本后，感到非常不適并鄙視日本當時的陋習，對此加以譏諷、嘲笑。面對西方人對明治初期國民“公德”狀況的不滿，日本學界開始反思，“獨立的社會倫理觀念以及討論在明治一二十年代已經出現，……在這個階段，言論界中出現的有關社會倫理的詞語有：公共心、公益心、社會道德、公共的道德、公德等，還有人直說‘對社會公眾的道德’（社會公眾にたいする公徳）之類的。……明治三十年代以后，公德成為日本社會倫理論述中的核心概念，對社會意識在日本的樹立與普及，發揮了巨大的力量。……在明治三十年代，即十九、二十世紀之交，日本出現了一個討論和宣揚社會倫理的熱潮。這個熱潮的核心議題就是公德，而且以明治三十四年（1901）為頂峰。這個熱潮把社會倫理的意識明確注入日本文化，終而導致日本道德心靈版圖的一大變化”。[2]209-216明治時期，就西方文化的沖擊，許多學者對當時日本社會的“公德”狀況進行了反思和論述。

明治時期的加藤弘之論述了“公德”頹廢的原因：“我國道德的頹廢沒有比今日更甚的了，公德私德都極其紊亂，社會的風俗和教化墮入了危機時刻，由此各方呼吁要重視公德養成之必要性和重要性，是值得慶賀的事情。有的理論家認為我國民有私德觀念但無公德思想，我不贊成此觀點，因為不是我國沒有公德的思想，而是公德的實行遭到破壞而頹廢了。很明顯我國民私德和公德兼有，例如武士道的重信義、尊廉恥、重約束、賤虛言等具有豐富的公德思想，然而維新的變革，破壞了社會的要素，時勢的波瀾攪亂了國家的風紀，使武士道頹廢、孔孟之道遠離。”[3]1

南摩綱紀這樣論述了明治初期的道德頹敗狀況：“蓋明治以來，舍舊趨新，忘本追末，玉石共焚，唯利是兢之由焉耳。”[3]1“公德”“私德”都屬于“道德”，南摩先生認為日本古代本來是禮讓廉恥之君子國，然而明治以來，人們以為外國只是精于有形技術，疏忽道德，殊不知其實外國不但精于技術并且精于道德，其結果是“邯鄲學步”“忘本追末”“玉石共焚”“風俗頹敗”“禮讓廉恥掃地”。

明治時期的久保田譲這樣論述明治初期的道德頹廢狀況：“伴隨著明治維新以來時勢的激變，道德的頹廢日甚一日，國民的風氣越來越輕佻浮薄，舉國上下快速輸入唯形而下文明，而把風教道德置之度外，教育方針具有流于形式的惡弊，教育的目的忘卻了國民精神的養成，其結果導致了今日道德的頹廢。”[3]1

明治時期的岡田良平這樣論述明治初期的“公德”狀況：“國民的風尚人情，因為地理、風土、宗教、政體等不同，其發展也各有不同。……英國民可以說是最強最大的國民，富有大國民的風尚……大國民的風尚是堅忍不拔、摯誠敢為、具有冒險氣象、懷有廣大的思想，富有公德觀念：獨立、自尊、自勞、自治、冷靜、沉著等特性，不拘泥于空理、空想、外觀、形式，具有實學、實際、應用、工夫等。而觀我日本國民的風尚性情，雖然具有忠勇、俠義等風尚，但是堅忍、摯誠、敢為、冒險、遠大、獨立、冷靜、沉著等公德觀念，恐怕遠遠不及英國國民。”[3]1-2

由上述可知，盡管明治時期的學界對當時日本社會“公德”低下的原因認識不同，但有一點是相同的：都承認明治初期日本的社會“公德”狀況頹廢，并且認為明治政府在“公德”建設方面不力。在如此的社會背景下，西村茂樹在明治初期就批判了當時日本瘋狂模仿、追隨西歐的社會風潮與政治導向。西村茂樹指出某些人一味地模仿西方，連日本的國勢、人情、良法等都不顧及了，更嚴重的是有人居然提出日本不僅教育方法要改革，甚至文字也要改。他就此質疑道：日本人種也要改嗎？西村茂樹呼吁日本道德的再確立，抨擊將日本全面西化的言論。西村茂樹不像福澤諭吉那樣，一味地信奉西學而排斥儒學。與其不同的是，西村茂樹反思儒學、并且某種程度上認同儒學的價值，批判儒學道德中的等級觀念以及男尊女卑思想，主張汲取儒家的良好道德思想;反對日本全面歐化，但也主張適當汲取西方的積極文化和道德。西村茂樹認為不能忘卻日本固有的思想而盲目崇拜西方，倡導儒學道德在日本的必要性，主張在汲取儒學與西學的合理思想的基礎上，充分了解日本的現狀，結合日本的實際情況，構建日本的道德論，并且不斷推動日本的道德運動有序發展。西村茂樹于明治二十年（1887年）公開出版了《日本道德論》，對始終效仿和追隨西歐的政治和社會現狀敲響警鐘，呼吁國民道德確立。西村茂樹在辭去官職的晚年，一邊執筆進行文字活動，一邊走遍全國，成為了日本對國民進行道德教育的先驅者。西村茂樹在推動日本道德運動的發展過程中，非常重視日本國民“公德”狀況的改觀，帶領“弘道會”成員全身心地投入到“公德”狀況的改善之中，并且提出了關于推動明治時期“公德”建設的獨特見解，推動了明治時期日本“公德”的發展。

二"西村茂樹論“公德養成意見”

“公德”無疑是屬于“道德”的范疇，從古代開始就有關于“道德”的不同界定。“道德”這個概念中的“道”原指道路，道路都是有邊際的，因而“道”本身就蘊含了一定的規則、規范的意思，引申過來即指普遍的法則;“道德”中的“德”與“得”相通，是指由遵循規則規范所表現出來的德性、品格等。"[4]關于“公德”的界定，明治時期才明確規定。“公德”是公眾的道德，是社會生活中需要遵守的基準和法則，提升全民的“公德”水平，必須培養公民的“公德心”。所謂“公德心”就是在社會（集體）生活中注重公德守護的精神，“公德心”就是遵守“公德”之心。“西村先生在明治三十三年十二月，對公德心養成表述為消極方面（公德心欠乏的日常事例）和積極方面（應該養成之公德心的具體細目）。”[5]因此，具有“公德心”就是作為社會的一員，不給別人添麻煩，維護公共的禮儀和利益，維護社會關系的和諧，促進社會的發展。明治時代社會倫理論述最顯著的成果就是產生了一個核心概念：“公德”（或“公德心”），……“公德”與“公德心”這兩個詞語的內涵完全相同。“公德”是代表某種特定德行的概念，“公德心”則是指個人具有這種德行的意識狀態。[2]207明治時期關于“公德”的定義也有多種，其時理論界對“公德”的定義可以說五花八門，但對“公德”的認定，理論界有一點是相同的，就是凸顯“公德”的“公”，而這個“公”與“私”是相對的，“公德是相對于群體而言的”。[6]9不傷害公眾利益是最起碼的“公德”表現，維護公共的秩序、珍惜愛護公共財物等，“公德”是關于社會生活中的道德，是公眾道德。關于“公德”與“私德”的界定，福澤諭吉定義得詳細而具體，但西村茂樹沒有進行定義性的規定，而是在論述如何體現“公德”行為的過程中，顯示了“公德”的內涵。有日本學者認為：“對熟人給予關懷、關照屬于私德，對不熟悉的人給予關懷、關照屬于公德。……例如年輕人乘坐汽車時，見了站在他面前的不認識的老年人安然地坐著，見到他的上司上了車則飛速地站起來讓座，這樣的行為就是沒有公德的行為。而在公共汽車上，見了不認識的老人毫不猶豫讓座的人，就是具有公德的人。……公德心問題是在內心的基礎上，關乎于社會的利害、秩序的問題，當然，表現在行為是否適當的問題，可以說是行儀作法的問題。躾（しつけ）是日本固有的文字，不是漢字，……躾（しつけ）主要表現行為的外形，遵循行儀作法而表現出來的美。……并且重視心情與善意……男人穿衣不能裸露膀子、女人穿衣不能露胸、不能隨地吐痰、男人不能隨地小便……”[7]西村茂樹在其著作《公德養成意見》中，論述了“公德養成”的具體建議，其中闡釋了弘道會在推動“公德”提升中的作用，還詳細地歸納論述了“消極公德”與“積極公德”。

西村茂樹非常強調“弘道會”對于推動社會“公德”發展中的作用，相對于依靠政府的力量，西村茂樹更加呼吁“弘道會”發揮沖鋒陷陣的作用。他指出：“日本弘道會，對于日本公德教育是最有力的。讓國民養成公德，首先應考慮如何讓弘道會員自己養成公德并以身作則，以自身的行動為眾人做示范，并且熱心地向眾人闡述，同心協力共同努力實行，相信除此之外沒有培養公德的方法。或者假借政府的力量是必要的，但是首先是會員自己盡力，在取得社會信任的基礎上提出建議也是可以的。關于公德，會員應該多多付諸實際行動，不努力實行而假借政府之力，非本會宗旨。”[3]106-107西村茂樹在這里闡釋了日本“弘道會”以及政府在推動“公德”提升中的作用，突出了弘道會成員在推動“公德”發展中的帶頭、示范作用，強調弘道會應努力借助政府的力量，發揮日本“弘道會”在推動“公德”發展中的作用。

西村茂樹創造性地提出了“消極公德”與“積極公德”，并指出：“凡是公德有消極與積極公德之別。”[3]107關于“消極公德”，雖然沒有定義規定其內涵，但是在《公德養成意見》中，西村茂樹列舉了明治初期日本國民"“公德”欠缺的表現，并且把這些表現稱為消極的“公德”：“（一）不遵守時間的規定之事;（二）無故缺席聚會節日;（三）踏入禁止出入的場所折取公園里的花卉之事;（四）在泥土墻壁以及神社佛閣的外墻亂涂亂畫之事;（五）弄臟政府機關、旅館以及其他公共場所之事;（六）乘坐汽車、氣船或稱乘合馬車的時候只顧自己的方便而給他人造成麻煩之事;（七）上下汽車、氣船以及在其他擁擠的場合推搡別人擠上擠下之事;（八）只珍惜自己物品不珍惜他人物品之事;（九）借了他人書籍等物品損壞了就那樣歸還之事;（十）疏于還債的期限之事或者特意以恩相抵負債之事;（十一）拖拽重物破壞道路之事;（十二）農田宅基等占用他人的地界之事;（十三）對于公共水利個人占據便利之事;（十四）偷盜別人家的果物或者盜伐山林之事;（十五）制造的器物外觀美而內在質量粗糙之事;（十六）編織物的邊角一二尺的地方做工謹慎認真，里面則做得粗糙之事;（十七）用劣品冒充良品，以花言巧語欺人，以貪圖不當之價;（十八）為了自己獲得大利，而損害了眾人的利益之事，比如足尾銅山這樣的例子也很多。”[3]107-108足尾銅山（あしおどうざん），曾經在江戶時期是著名的產銅之地，然而隨著采礦事業的發展，由于礦主只是顧及自己的利益，致使采礦產生的廢氣、污水沒有經過處理而隨意排放，給環境造成了極大的破壞，使周圍的用水、農作物受到嚴重污染，直接威脅了周圍人們的健康。西村茂樹列舉的“消極公德”行為，都是妨礙別人利益的行為、都是給別人造成麻煩的行為、都是給別人造成困擾的行為。西村茂樹認為日本明治初期在“公德”方面存在的弊端，還能列舉出許多，同時西村茂樹認為列舉的十八條弊端，如果能夠全部改善的話，日本國民的風氣就會變得善美，社會“公德”狀況就會明顯改觀。西村茂樹不是進行空洞的理論推理，其“公德論”直接揭示了當時社會“公德”方面存在的弊端。他將當時"“公德”方面的不良行為詳細列出并且督促逐一改正，對扭轉社會風氣、提高“公德”水平，起到立竿見影的效果。關于“積極公德”，西村茂樹提出了日本國民遵守社會“公德”的必要行為，并且把這些行為稱為“積極公德”，具體為：（一）培養自治的精神;（二）獎勵教育衛生;（三）遵守財產共通之法（例如“弘道會相助法”）;（四）全部改善關于土地的惡風俗;（五）住在同市町村的人們應該共利害，同心協力相互幫助;（六）實行水火盜賊饑荒預防法，必須是生活在相同區域市町村的人們聯合實行才會有效;（七）善于發現、通告為同市町村的全體成員謀幸福之事;（八）表彰善行者其德，助力善良發明者以成就其事業;（九）如果遇到受冤枉的罪者，就應該謀求為其伸張冤情解除其憂郁;（十）如果孤寡婦女或者無能力者被奸猾者欺罔應該迅速救援;（十一）對窮人或者殘疾人應該救助，但不僅是給予米錢，而且要幫助他們利用其專長獲取謀生之業;（十二）對于國家公益之事應該盡力助之;（十三）如果有機會的話，應該考究預防貧富不均之法;（十四）市町村內有發生糾紛的事務應予以救助;（十五）如果自己的市町村與其他的市町村之間發生紛爭之事，應該拋棄私見服從公義;（十六）國家利益與地方利益相沖突的時候，應該以國家利益為先、地方利益為后;（十七）注意到國家的經濟，挽回國外貿易不均衡;（十八）如果想要自己或者市町村全部富裕，應該以富國之念為之。[3]109-110西村茂樹對“積極公德”的描述，涉及他人的利益、公眾的利益、團體之間的利益、國家的整體福祉等，這是十八條中處處凸顯出利他的“公德心”，顯示了個人與他人、與集體、與國家的關系。西村茂樹列舉十八條“積極公德”，也體現了他對“公德”內涵的規定。在他對“公德”的認識中，“公德”涉及的對象為公眾、公共財物、集體利益、他人利益、國家利益，蘊含了“公德”對公眾、對公共財物、對公務、對國家的德義。全體公民如果做到西村茂樹描述的這十八條項“積極公德”行為方式，就會極大地推進國民文明大幅度發展，就會提升整個國家的“公德”水平。西村茂樹還強調了“積極公德”需要“市町村”全民的共同努力才能實現。西村茂樹列舉的“積極公德”十八條中的“培養自治的精神”，其主旨也是要求每個人管理好自己、治理好自己，就不會危害他人的利益，就會有利于社會“公德”水平快速提升。

西村茂樹對“消極公德”與“積極公德”的論證是相輔相成的：“消極公德”行為需要改正;“積極公德”行為需要發揚。西村茂樹對“公德心”之培養的論述，不是按照常用的理論推導，也不是高談闊論，而是結合明治初期日本“公德”的實際現狀，列舉出現實中“公德”狀況存在的問題與弊端，其理論有針對性、關鍵性、現實性。西村茂樹在歸納了消極“公德”的基礎上，又列舉了理想的、積極的、高水平的社會“公德”應該有的狀態，為人們的“公德”行為設定了理想的目標，為全體國民提升“公德”水平提出了具體的行為指導，具有可操作性。西村茂樹“公德論”的特點，就是在規制人們“公德”的行為中，凸顯“公德”的內涵和目標。總而言之，西村茂樹的“公德論”既顯示了理論的高度，又顯示了實踐的緯度，更蘊含了“公德”的內涵。

三"西村茂樹的“公德論”之功績

西村茂樹被譽為明治維新時期的啟蒙思想家之一，曾有日本學者這樣評價西村茂樹：“溫厚篤實、對人和藹、謹直而不屈服權威、不隨波逐流、清廉潔白而終其一生。……是言行一致的君子，后世像他這樣的人很少。”[8]在明治初期日本全面西化的熱潮中，西村茂樹也研究西方的思想，但是不隨波逐流，保持清醒的頭腦，反思全盤西化出現的后果。西村茂樹既有深厚的儒學底蘊，又能接受新時代的新知識，認為對國民的道德教育應以儒學為根本，同時又接受西方的某些思想。西村茂樹知識面寬廣，故而被稱為百科全書式的思想家。西村茂樹“公德論”的功績主要表現在以下幾個方面。

其一，在“公德”建設方面，西村茂樹的“公德論”勾勒了關于高水平社會“公德”的國民思想畫像，描繪了社會“公德”的理想狀態，為社會“公德”建設指明了方向。西村茂樹首先列舉了明治初期存在的“公德”問題的種種弊端，對不守時而給別人造成困擾之事、在公共場合只顧自己便利而影響他人之事（乘坐公共交通搶上搶下等）、亂涂亂畫等不珍惜愛護公共財物之事、足尾銅山的公害問題等，具體列舉了十八條，把現實生活中某些國民缺乏“公德”的行為不留情面地列出，并進行了較為詳細的闡釋。西村茂樹在列出急需改觀的“公德”方面弊端的基礎上，繼而提出了良好的社會“公德”狀況之下應該有的行為，也具體列出了十八條，對良好“公德”情形進行了設定。西村茂樹的“公德論”對期待中的良好“公德”狀況的描述，是對“公”的不斷擴展，由鄰里街坊的互助，擴展到區市，再擴展到“自己的市町村與其他的市町村之間”，繼而推斷出“國家利益與地方利益相沖突的時候，應該以國家利益為先”。他對“公共”的道德理念逐步擴展，其“公德”理論的主旨也是以國家利益為重、以集體利益為重、以他人利益為重而克制自私之心。公德心是珍惜社會生活中應該遵守的正確規則的公德之心。每個人攜手合作，照顧別人的利益、集體的利益，才能在社會中有序生活。可見，西村茂樹“公德論”是通過規范人們的行為，提高人們的“公共心”，以培養人們的“公德心”為宗旨的。“人們本來都有公共心，但人的公共之心有多少之差異。某些人多以自己為中心進行思考，并且把利己心和自己的利益放在第一位，把公共利益當做實現自己利益的手段，這種算計，道德性極差。”[9]培養“公德心”，要具有克己之心、克己奉公之心和努力戰勝利己之心，把公共利益放在首位，視他人的利益高于自己的利益，具有合理的“公共心”：維護公共秩序、珍愛公共財物、不損害他人利益、關愛他人、熱愛集體和國家。值得注意的是，西村茂樹把“公德”分為“消極公德”與“積極公德”兩類，并且“明治后期絕大多數關于公德內容的陳述都可被包含在這兩個分類里，換言之，西村茂樹的分類以及對兩類公德條目的列舉，能幫助我們掌握當時公德觀念的一般內涵”。[2]223西村茂樹的“公德論”通過列舉十八條“消極公德”和十八條“積極公德”，從而真正形象、具體地詮釋了“公德”的涵義，也為明治時期“公德”快速提升提供了具體方案。

其二，西村茂樹的“公德論”強調了政府力量在推動“公德”發展中的作用。西村茂樹不僅呼吁“市町村”全民的共同努力，而且主張“借政府的力量是必要的”，社會“公德”狀況由低劣狀態向良好“公德”狀態轉換發展，離不開理論界的呼吁、離不開社會每一個成員的實際行動配合，更離不開政府的推動。西村茂樹“公德論”強調政府在推動社會“公德”發展中的力量是不可忽視的、是必要的。政府的力量表現為：政府有規定條例的權力，同時享有對違背條例、規范的行為強制處罰的權力。提高全民的公德意識，提升全民的公德水平，只憑借理論家的呼吁和道德的約束是不夠的，還需要政府強制力量的護航。例如，在交通路口實行“車讓人”，如果只是進行“公德”教育，效果是不明顯的，但是由政府對在交通路口“車不讓人”的司機予以扣分、罰款，就會取得良好的效果。“公德”的建設屬于道德建設的范圍，但是有時候道德與法律的關系是不可分割的，也需要政府對社會公德的發展進行強有力地推動。再例如，日本明治政府頒布的《違式詿違條例》，對建立日常生活中公共場所的行為規范，起到了積極的作用。明治政府對“違式詿違條例”的實施扎實認真。根據明治九年（1876）份的“東京府統計表”，該年東京共有10960人受到此條例的處罰。[2]205明治時期的一系列條例，對日本明治后期日本“公德”改頭換面式的改觀，起了很大的推動作用。“明治三十四年四月十三至十五日，第三回全國聯合教育會在東京召開會，文部省向該會提出咨詢案：‘有何在小學、中學培養公德的方法？’該會經過反復審議，提出了審答書，并達成制作公德歌曲的決議，委托帝國教育執行。該會不但承接編制歌曲的工作，還特別集合學者，編寫了一部公德問題的理論專著：《公德養成》。這一連串的事件顯示，在明治三十四年，公德問題已引起日本官方和整個教育界的深切關注。”[2]218-219由此，也證明了西村茂樹的“公德論”中強調“借政府的力量是必要的”言論之正確。明治時期推動“公德”發展，也正好符合明治政府“文明開化”中改良風俗的意愿，政府也成為明治時期提升國民“公德”的強有力的推手。西村茂樹在面對明治初期政府的歐化傾向時，就一直呼吁國民道德的恢復，他在明治時期“公德”提升的努力中，也是一直強調政府的作用，但也認為弘道會"“不努力實行而假借政府之力，非本會宗旨”。此句話中，已經蘊含了政府在推進“公德”建設中的力量，說明了“弘道會”的宗旨是率先擔當提升“公德”水平之典范，如果假借政府之力而不去努力，非“弘道會”的宗旨，其目的就是調動“弘道會”的積極性，與政府一起共同推動全民“公德”的提升。

其三，西村茂樹的“公德論”構想與道德會（日本弘道會）相結合，主張充分發揮“弘道會”在社會“公德”提升中的作用。“弘道會”就是為了研究道德、普及道德而成立的，它以正人心、樹立良好風俗為主旨。西村茂樹作為當時“弘道會”的會長，利用“弘道會”推動了社會“公德”的提升。“武井悌四郎說，公德熱潮興起以前，已有少數團體推動社會道德，這些團體何所指，還待考。不過，一個名為‘日本弘道會’的組織，顯然在明治三十四年前已經開始倡導公德。日本弘道會是明治時期的文化保守主義巨匠西村茂樹所創辦。此會的前身是西村本人于明治九年（1876）建立的‘東京修身學社’，以培養國民道德為宗旨，十三年（1880）改稱‘日本講道會’，二十年（1887）改為‘日本弘道會’，西村長期擔任會長，直到明治三十五年八月去世。明治三十三年十二月該會出版一本《西村會長公德養成意見》的小冊子，內容是西村茂樹以日本弘道會會長的身份，提出應如何培養公德的規條，由會議員松平直亮記錄。西村希望弘道會員能率先以此實行，為眾人表率。此文又于次年一月十九日發表于《讀賣新聞》三版，題為《公德養成意見》。”[2]220-221當時擔任弘道會會長的西村茂樹，利用“弘道會”實施社會“公德”的構想，要求弘道會員首先自己養成公德之心，并且以身作則做示范，進一步熱心地向眾人闡述如何實施良好的"“公德”。“弘道會”要求會員從自我做起，培養良好公德習慣，踐行良好的“公德”規范行為，起到模范帶頭作用。明治時期日本“弘道會”在全國各地設有分會，成員大約三萬人，高舉“振興國民道德”的旗幟，力圖推動國民素質的提高。西村茂樹非常注重“弘道會”在日本公德養成過程中的作用，指出其“在全國擁有三萬以上的會員，重要場所都設有支部，竭盡全力地維持著世道人心”。[3]1061892年（明治二十五年），該會發行《日本弘道叢記》，第1號定為會刊《弘道》的元數，認可道德的尊嚴性，同時應對人類文化的推移變化，致力于探索和實踐合理普遍的道德理念，以貢獻社會正義和世界和平為目的。“弘道會”成員在會刊上闡釋道德教育的文章，闡發有關道德以及“公德”的理論，宣傳“弘道會”的道德主張，傳播“道德”理念。“弘道會”致力于“以正人心”、形成好的風俗為目標的實踐，掀起喚起人們的良心、改良社會風俗的熱潮。明治三四十年代，“弘道會”在推動全民“公德”提升的熱潮中，開展了提升全民“公德心”的一系列活動，“修自身”而善待“鄰里”、善待本國人民以及他國人民。如果只是“修自身”而不涉及他人不是“道德”的本意，更不是“公德”的關注點。西村茂樹把“弘道會”與其“公德論”相結合，推動明治時期的“公德”發展，培養“公德”意識，關注他人利益維護公共秩序，改善不良風氣創造新風尚，以“弘道會”成員為表率，把“公德”理念、“公德”行為逐漸推廣，從而推進公民道德素質的急速提高，推動民風“公德”狀況的快速提升。“凡道德之教，知行兩全，或者說，必須知行合一。”[10]

日本從明治后期開始，社會“公德”快速改觀，由被西方人恥笑的“公德”狀況，轉變為被世界贊揚的社會“公德”高水平，這與西村茂樹、福澤諭吉等道德理論家的理論貢獻也是分不開的。西村茂樹不僅是明治時代卓越的道德學者，而且是道德的實踐家，在推動日本的國民道德運動的實踐中的作用是有目共睹的，在提升全民“公德”水平的實踐中的貢獻是巨大的。

[參考文獻]

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[2]"陳弱水.公共意識與中國文化[M].北京：新星出版社，2006.

[3]"（日）讀賣新聞社編纂.公徳養成之實例——附英人之氣風[M].東京：讀賣新聞社，1903.

[4]"史少博.論道德共同體及其價值取向[J].理論學刊，2020（2）：118-126.

[5]"（日）西村"茂樹.公徳心養成について[J].弘道·特集：·公徳心について，平成二十一年（第1058號）：35-36.

[6]"（日）坪內雄藏.公徳と私徳[M].東京：稻田大學出版部，1905.

[7]"（日）安鳴彌：公徳心について[J].弘道·特集：·公徳心について，"平成二十一年（第1058號）：7.

[8]"（日）鈴木勲.西村茂樹先生追慕[J].弘道·西村茂樹の人物と業績，平成二十一年（第1061號）：5-6.

[9]"（日）行安茂.公共心と利己心—-両者の矛盾をどのようにして解決するか[J].弘道·公と私について》（一），平成十五年（1025號）：5.

[10]（日）高橋昌郎.“徳學講義”を読む[J].弘道·特集：·公徳心について，平成二十一年（第1058號）：52-53.

[收稿日期]"2019-11-20

[基金項目]"國家社科基金西部項目：日本近代公德流變探究"（19ZXZ007）

[作者簡介]"史少博（1965—），女，山東省德州人，"西安電子科技大學人文學院教授，博士生導師，研究方向：日本哲學、中國哲學。