論陶淵明在韓國的創作接受
——以“和陶詩”“和陶辭”為例

李雅婷

（南昌大學 人文學院，南昌 330031）

陶淵明作為聞名遐邇的隱士，一生固窮守節、安貧樂道，人格和詩品備受中外文士推崇與喜愛。陶淵明最早進入韓國文士視野是受晚唐時期新羅留學生崔致遠的影響，后《昭明文選》傳入，其中收錄了八首陶詩，一篇陶文，廣開韓人認識陶淵明的視野。此外，受韓國文士熱情追捧的蘇軾也創作了大量的和陶詩。自此，陶淵明在韓國古代文壇的地位也真正被確立，其形象逐漸深入人心，掀起了韓國文人“和陶”的熱潮?？v觀韓國文人的“和陶”作品，主要體現在“和陶詩”與“和陶辭”兩種形式，創作時期集中于高麗中后期至朝鮮朝。所謂“和陶詩”，是指用步韻、次韻、從韻等形式來追和陶淵明之詩。而所和之詩重在其形式，而非內容。實然，蘇軾在韓國文壇有著不可撼動的地位，韓國文人“和陶”的動機主要是基于蘇軾的和陶詩，并借助和陶的形式來表達自我意旨。“和陶辭”是指追和酬唱陶淵明《歸去來兮辭》的詩歌作品，首推高麗末期的李仁老之作——這也是韓國古代歷史上第一個有記載的“和陶辭”。據現有統計結果，從李仁老開始，韓國古代對陶淵明《歸去來兮辭》的酬唱之作大約有400多篇[1]。相較于高麗朝時期的和陶作品而言，朝鮮朝時期的成果更為豐富，和陶群體也越發壯大。據《韓國文集叢刊》 《韓國文集叢刊續編》中收錄的朝鮮時期創作統計，大約有150位詩人創作了1 000余首“和陶詩”[2]。隨著文獻的不斷發掘和整理工作的深入，或出現更多的和陶作品。

朝鮮半島地三面環海，又毗鄰大陸，文化特點兼具海洋文明的開放進取與大陸文化的“戀土”情結。正基于此，中韓文人可以互通詩文，陶淵明平淡雋古的詩品與忠貞高潔的形象受到更多韓國文人的關注與喜愛。實際來觀，中國文人“和陶”大約始于唐朝，至宋朝蔚為大觀，一直延續至近現代，并且有統一的文獻收錄①早期主要成果為北京大學和北京師范大學共同編寫的《古典文學資料匯編·陶淵明卷》，匯集了中國歷代有關陶淵明詩的評論。。而韓國的和陶作品并無統一論集，多散見于詩人的文集與詩話當中，內容寬泛而混雜。從已有研究成果看，中韓的陶淵明研究大多集中于其詩歌與隱士形象，以及評價和陶詩人的風格與詩法等。

一、和陶文人的創作動機

凡一代有一代之文學。朝鮮半島曾歷經政權更迭，王朝變遷，歷代的社會文化思想殊異有別。但自陶淵明出現在韓國文人的視野之后，便掀起了一發而不可拾的“和陶”“效陶”熱，異代興替而歷久不衰。這不僅是由于陶淵明的人格詩品魅力，更與韓國文人的傳統思想緊密相關。

1.亦隱亦朝：韓國士族階層的特權風習

“朝隱”是韓國文人繼承儒家思想文化的一種體現，也是其自身環境下形成的一種政治特色。高、李二朝的文人，儒家觀念根深蒂固，都有著深藏功與名的情懷，但礙于時代的政治變動，大多都選擇了半仕半隱。在朝鮮朝，封建士大夫非仕即隱，這也是他們的專屬特權。文人間彼此會達成一種共識：一面鼓勵后進建功立業，防止國家機器的老化；一面又擔心激發階級內部斗爭，提倡一種主動退讓的超脫精神[3]。因此，隱逸是一種社會現象，是在不悖儒家倫理的前提下，力求達到身心平衡的選擇，而陶淵明的隱逸觀正與之相適。

誠然，韓國文人做出這樣的選擇也是有條件的。首要便要有歸隱的情懷，其次士大夫階層都有經濟保障，他們擁有土地，無需擔心貧窶與拮據。李滉《飲酒·其十》：“所思在何許，天涯與地隅。迢迢隔塵響，浩浩綿川涂。人生如朝露，羲馭不停驅。手中綠綺琴，弦絕悲有余。獨有杯中物，時時慰索居?！雹谖墨I來自韓國古典翻譯研究院 “韓國文集叢刊”及“韓國歷代文集”數據庫（http://db.mkstudy.com/zh-tw/mksdb/e/korean）。其余未標注出處的韓國作家作品均來源于此。李滉作為朝鮮時期著名的性理學大家，仰慕淵明高雅情趣與高尚人格甚久，平生有諸多隱逸詩作。宋載詔先生認為《和陶集飲酒二十首》就是退溪對即將開始的隱居生活所做的設計圖[4]。李滉所思在于天地間，其詩也多次表露出歸隱山林的心志。詩中的“弦琴”與“杯酒”皆是取自陶詩，都寄寓著詩人的隱逸之懷。

2.派系紛爭，士禍間涌：韓國古代政壇的動蕩起伏

高麗與朝鮮兩朝社會矛盾不斷，高麗朝中期有武臣鄭仲夫作亂，其“拳風”政權下，文士惶惶不可終日。至李朝時，士禍間涌，先后有燕山君執政時的戊午士禍、甲子士禍，中宗在位時的己卯士禍等。文人的生存空間被裹挾于此，大都為明哲保身而遠離朝政，退藏林泉。

大多數文人和陶淵明的歸去來辭，是為現實所迫，旨在傳達與之相同的隱逸情懷。朝鮮詩人趙緯漢《次歸去來辭》：“歸去來兮，世不我知可以歸。自古不遇者非一，吾何為乎傷悲？”詩人開篇明義，世無知音，直指當時的生存困境與艱難形勢，訴衷懷才不遇的落寞。尹拯《次歸去來辭》（《明齋先生遺稿》）：“歸去來兮，昔固未出今何歸。本不求全于性命，撫身世而自悲?！苯允菫楸砥涫送静挥?，也暗藏了功名未果的無奈歸隱。兩朝文士在歷經禍患后，多受到了沉重的打擊，身心俱疲，從而向往自由適性、超然灑脫的山林生活，以此來消解官場失意之緒，吟詠歸隱之志。而陶淵明詩風傾向于山水田園文學，也是韓人尋求精神慰藉的理想之寓。

3.蘇軾的助推：東坡和陶詩傳入朝鮮后的影響

蘇軾的和陶詩大約有100首，和陶詩人中的佼佼者。他自言：“我不如陶生，世事纏綿之。”[5]惠洪《冷齋夜話》中記載了蘇軾和陶的諸多軼事，如：“東坡在惠州，盡和淵明詩。”[6]又載東坡每曰：“古人所貴者，貴其真。陶淵明恥為五斗米屈于鄉里小兒，棄官去，歸久之，復游城郭，偶有羨于華軒?！盵6]蘇軾認為陶淵明為人貴在其真。無論是其棄官而去的決絕，抑或偶然萌發出對仕人生活無慮的羨慕，都是真性情的表露。自然，和陶詩也是蘇軾自我理想的追逐與映照。

蘇軾詩傳至朝鮮半島，廣受贊譽，引起文士的廣泛論評。徐居正《東人詩話》載：“高麗文士專尚東坡，每及第榜出，則人曰：‘三十三東坡出矣’”[7]185沈守慶《遣閑雜錄》記：“余少時，士子學習古詩者皆讀韓詩東坡，其來古矣。”[7]586李晬光《芝峰類說》載：“我東詩人多尚蘇、黃，二百年間皆襲一套?！盵7]1051可見，當時的詩學風氣多偏于學宋，且淵源甚久，尤尚蘇、黃詩學。

高麗朝詩人崔滋《補閑集》載：“近世東坡，蓋愛其氣韻豪邁，意深言富，用事恢博，庶幾效得其體也?！盵7]78高麗人學蘇詩愛其豪邁氣韻，崔滋在此處點明了當朝人追慕蘇軾的深切緣由，足見蘇軾在高麗文壇的影響力之深。金安老在《龍泉談寂記》言：“古人于詩投贈酬答，但和其意而已。次韻之作始自中古，往復重押，愈出愈新，至歐蘇黃陳而大盛?！盵7]407和韻酬唱古人之詩的傳統早已有之，至宋朝歐蘇陳黃時，形式則愈發稱奇，由此產生的唱和酬贈之詩，也為韓人的和陶形式做了示范。此外，蘇軾的和陶詩也受到關注，朝鮮詩人金萬重在《西浦漫筆》中言及東坡和陶詩，曰：“‘周公與管蔡，恨不茅三間?！允瞧嬲Z，而一經申文貞拈出，意思自別?！盵8]蘇軾所和，抓住了陶淵明的特色精髓，金萬重贊其為奇語，自是十分認可。

蘇軾在朝鮮漢詩發展史上的地位至關重要，韓國文士在創作時難免受其影響，皆為慕其風流而爭相效仿。因此，享譽文壇的蘇軾在很大程度上推動了韓國和陶詩的發展與創新，也進一步加深了韓國文人對陶淵明的了解，而和陶群體的不斷增加，也推動了陶淵明作品在韓國的傳播與發展。

二、和陶創作的主體傾向

陶淵明的詩側重于表現山水田園，借此表明自己超然物外，淡然歸隱的心志，而韓國的和陶作也流露出相似的創作傾向。如林椿《寄山人悟生書》：“幽逸之士，古則相望于世，今則罕聞焉。其箕穎之志，始末不渝。一叩山扃，但日夕咨嗟慕望而已。乃知以市井之徒，輕慕山林高蹈之跡，誠亦難矣。”詩人在此傳達出對隱士的追慕，又身不可及的悵然?？梢?，高麗時期的隱逸詩深寄于自然，借用中國傳統詩歌的意象，傳達出詩人超然物外的歸隱之懷。將自然置于主客體地位，詩歌便分離出不同的情感，或把自然置為客體作為情感依托，或將自然置于詩歌表達的主體地位。此中的自然為籠統的概念，是指除去人主觀精神之外的客觀存在與表現。因此，韓國文人和陶創作的主體傾向，大致可歸為以自然為客體的興寄之情與以自然為主體的性靈交融，前者多借意象來寄寓抒懷，后者則實感于山水自適之樂。二者所論主體有別。

1.以自然為客體的興寄之情

將自然作為情感興寄的依托，是大多數韓國文人和陶的創作傾向，再借由比興達到宣泄諷喻的目的，傳達出與陶異代而同慮的歸隱情結。同時，又借用陶詩中的意象，用浪漫或現實的筆觸去修飾、呈現，并對效仿內容作了有目的性的選擇與美化。觀高麗朝與李朝的“和陶”創作，都有表達失意文人追慕陶淵明的隱逸情懷，這與中國文人的慕陶情結一致。但中韓背景殊異，因此，韓文士詩中會呈現出濃厚的自我規勸意識。陶詩中諸如桃花源、菊花、歸去來、飲酒等意象，皆有遠世俗、避現世之感，這些“外物”作為文人起興的媒介，在情感表達上更加貼近陶的意旨。

（1）“歸去來”是陶淵明自我價值觀的體現，中韓文人皆有效仿。相較于中國文人，韓國文人的“歸去來”中夾雜著復雜的個人情愫，特別是對仕隱的抉擇，有時存有思想上的矛盾。因此，詩歌中時而會流露出自我規勸意圖，有委運順化之感。元代詩人劉因有《歸去來圖》：“淵明豪氣昔未除，翱翔八表凌天衢。歸來荒徑手自鋤，草中恐生劉寄奴。中年欲與夷皓俱，晚節樂地歸唐虞。平生磊磊一物無，《停云》懷人早所圖。”[9]124蒙元時期，文人多沉淪下僚，懷才不遇。淵明的淡泊雋永給了元代文士極大的心靈慰藉，此中表現了作者對淵明決絕歸去的高度贊揚，借此從陶淵明身上汲取精神力量，是為效仿其人格而作。韓國文人李奎景在《詩家點燈》提到：“《茶山漫筆》，陶淵明《歸去來辭》，來，即語辭，羅隱詩‘家住五湖歸去來’以證之。然李芝峰晬光《類說》引古人所論歸去來，‘淵明乙丑生，至乙已歲作《歸去來辭》，時年四十一，蓋疆仕之年也。謂歸去來者，歸其官、去其職、來其家也?！苏f近之。”[7]5893此論述匯集了多本詩話的論評，是對淵明“歸去來”具體緣由的解釋。李仁老《和歸去來辭》：“歸去來兮，陶潛昔歸吾亦歸。得隍鹿而何喜，失塞馬而奚悲。蛾赴燭而不悟，駒過隙而莫追。……摘殘菊以為飡，緝破荷而為衣。……已矣乎，天地盈虛自有時。行身甘作賈胡留，遑遑接淅欲安之。風斤思郢質，流水憶鐘期。尿死灰兮奚暖，播焦谷兮何籽。第寬心于飲酒，聊遣興于作詩。望紅塵而縮頭，人心對面真九疑?！边@首和陶辭在創作手法上受蘇軾的影響，選取了陶詩中常見的隱逸素材，借用“殘菊”“破荷”等意象，闡釋其精神上歸隱的意圖與決心?！板劐亟愉烙仓薄暗趯捫挠陲嬀?，聊遣興于作詩”等則表達了詩人順化自然的意識。但不同于陶的是，其中并無山野生活的摹寫，只是循淵明之詩，從精神上找尋共鳴與慰藉，字間帶有濃厚的自我規勸意味。申欽《和歸去來辭》：“歸去來兮，今也不歸何日歸。任化機之推遷，胡戚戚而空悲。懔余齒之將暮，懼歲月之難追。伊浮榮之易謝，覺轉頭而已非。卜幽貞而得吉，謇蕙佩兮荷衣。緬前修之逸軌，貴知彰而知微?！鄙隁J有著與淵明相似的經歷，但詩歌感覺卻不同。陶詩中更多是對自然之美發自內心的熱愛與贊嘆，借此山水可澆心中塊壘。申欽詩則是在失意中找尋山水來紓解，詩中借由“荷衣”意象，傳達了歸隱之思。又效淵明“昨非”，表達出作者妥協現實的無奈失意。但“和陶詩”與“和陶辭”略微不同，詩中多借用桃源、飲酒、菊花等傳統意象，傳遞了詩人不同的情感。

（2）桃源寄本心。淵明筆下的桃源是理想社會的寄寓，而韓國文人的桃源是內在潛意識的直觀反映，也是囿于現實冷遇下的母體回歸意識的反映。無論是韓國式的“青鶴洞”，或是中國式的“桃花源”，都飽含了詩人回歸本心的意識。宋代王安石《桃源行》有：“望夷宮中鹿為馬，秦人半死長城下。避時不獨商山翁，亦有桃源種桃者。此來種桃經幾春，采花食實枝為薪。兒孫生長與世隔，雖有父子無君臣。”[9]27宋人詩歌不同于晉唐詩風，多以議論入詩，摻以個人論評，王安石在此并未過分描繪桃花源景象，反而是借言理來觀現實之不平，發以醒世之見。朝鮮詩人李圭景《論詩》評：“桃源自晉世始有名焉，淵明、子美俱有詩，然但有名而無見者。適足為然疑間者，心常紆郁。”[7]6615桃源本就是作為意象出現的，現實中并不真實存在。然這種與世無爭的詩意之境恰恰能激發失意文人內心最深的感觸，與現實形成鮮明的比照，激發大批失意文人歸隱山林的本心意識。李仁老在《游智異山》中言：“頭流山迥暮云低，萬壑千巖似會稽。策杖欲尋青鶴洞，隔林空聽白猿啼。樓臺縹緲三山遠，苔蘚微茫四字題。試問仙源何處是，落花流水使人迷。”[7]9“仙源”是據陶淵明的《桃花源記》而來，寄托內心向往之地。李仁老將陶淵明筆下的“仙源”誤讀為仙人居所，由此可見，這一時期的韓國文人渴望在現實中找尋避世的理想之境。作者傾注于桃源上的筆墨也是對自身苦惱的勸慰與救贖，這一過程更是作者自我價值的重構，借此達到身心的平衡。朝鮮詩人李敏敘也仿淵明《桃花源記》作了《次桃源詩》：“天下生久矣，羲農已去世。魯連蹈東海，秦人從此逝。性命眞可貴，大道嗟終廢。武陵多深山，于焉得所憩。去時赍五種，焚余缺六藝。人自業耕織，吏無索租稅。春林花可掃，夜戶狵不吠。桑麻日已廣，衣服皆故制。動作隨日出，來往時相詣。何處漁舟子，尋源勞揭厲。家家問鄉里，言今五百歲。眞仙豈去此，禮樂等小慧。大哉天壤間，寬閑足靈界。崎嶇困薄俗，眾生自蒙蔽。不知生處樂，焉識游方外。云山當不負，歲暮托仙契?！贝酥?，詩人所營構的“桃源”帶有韓式的民族特色與價值追求。將美好的希冀寄托于筆端，渴望沒有苛稅，人可自足，夜不閉戶的大同社會，反映了詩人深切的愛民思想。但整首詩囿于典故鋪陳，缺乏直面現實的生活感。不可否認，這種回歸原始的安逸自樂也是詩人受困于現實下的潛意識反映。

（3）飲酒足風流。酒作為古典文化中的一種特定意象，多用于特殊的情感場合，既能給人以生理快感，又可助興筆下千般波瀾。而陶淵明之酒為澆愁，是以避禍或泄憤，但真正引人為慕的是其酒后灑脫放曠的真性情。因此，韓國文士在淵明形象的取舍上，著墨點重在飲酒的風流志趣，吟詠其放曠之風，略其生計之艱。朝鮮詩人金時習《和淵明飲酒·其三》：“大道既不行，誰與抒中情。酒可祛千慮，不顧身后名。自酌復自飲，道遙歡平生。已見桃李花，忽爾秋風驚。冉冉時代序，淹留空無成?！奔啊逗蜏Y明飲酒·其五》：“日暮山更昏，北林棲鵲喧。我且語造物，賦性須勿偏。淵明性嗜酒，潘閬深愛山。那如醉酩酊，碧山忘往還。此中有真趣，一一誰與言?！敝鲋俗罱馄湟?，金時習仰慕陶淵明的歸隱，再加之二人際遇相似，金時習又是一個不受俗禮約束的性情中人，詩中“大道既不行，誰與抒中情”便直陳世道昏惑，自身窘迫，由此效仿淵明以酒解憂之快。李滉《和陶集移居韻二首.其二》：“獨酌一杯酒，間詠陶韋詩。逍遙林澗中，曠然心樂之。古書誠有味，多病畏沉思?！本婆d助詩情，小酌后的林中漫步別有一番情趣，與自然交融下的物我和諧也最是平凡動人。申欽《飲酒·其二》：“傳聞秋浦翁，旅櫬歸故山。吾質既已亡，有口誰與言。卻憶別離時，蒼黃癸丑年。清裁萬仞高，耿耿誰復傳?！鄙隁J借“飲酒”為題，實為思友之作，可見詩人并未囿于陶詩形式，這也代表著朝鮮文人在和陶的過程中逐漸擺脫形式主義，完善自我，是自主創新意識的體現。

（4）菊隱標高潔。宋代周敦頤曾言：“菊之愛，陶后鮮有聞?！保ā稅凵徴f》）眾所周知，陶與菊淵源之深。菊花代表著詩人固窮守節、安貧樂道的心志，象征著詩人所追求的高雅脫俗、淡泊名利的隱士人格。朝鮮詩人南羲采《龜磵詩話》記：“自古名勝之士，未有不愛菊者，而至陶淵明尤愛重，菊名益顯。故古人詩有曰：“晉有陶元亮，因渠賦去來?！庇衷唬骸熬丈皇怯鰷Y明，自是淵明遇菊生?！庇衷唬骸安皇菧Y明真愛菊，菊花冷淡似淵明?！闭Z意也好?！盵7]6868可見，菊花在陶淵明的詩文中，并不單純為花草，而是代表了生活雅趣，力求達到一種物我合一的境界。菊與陶淵明互相成就，傲然高潔的菊也為隱士文人的不可或缺的情感寄托?！豆脣D奇譚》載：“姑曰：‘先生采菊，何必東籬？’……而‘東籬’二字淵明仿唱之，其詩采菊下不著東籬，種豆下不著南山，自難成律。而后人以‘東籬’二字者作菊花典古?！盵7]9231申欽《和郭主簿二首》：“惟松有直干，惟竹有勁節。不受霜雪欺，挺然獨清澈?！嘤袞|籬菊，并作花中杰?！睎|籬一詞，脫自陶語，為后世淵明之菊的雅稱，又象征其氣節高古。以朝鮮詩引用的菊花，可反觀中韓文士共同的價值取向與審美理想。

2.以自然為主體的性靈交融

這一層面是在詩人愛慕自然的基礎上，超脫于塵世的一種觀照，兼有委運順化、物我和諧之美。陶的田園詩恰如李澤厚所言：“（田園）不再是作為哲理思辨或徒供觀賞的對峙物，而成為詩人生活（參加了一定田園勞動）興趣的一部分?！盵10]中韓詩人在作和陶詩時，偶有模仿淵明之口吻，力求逼真，呈現原味。如江淹的《擬陶征君田居》：“種苗在東皋，苗生滿阡陌。雖有荷鋤倦，濁酒聊自適。日暮巾柴車，路暗光已夕。歸人望煙火，稚子候檐隙。問君亦何為？百年會有役。但愿桑麻成，蠶月得紡績。素心正如此，開徑望三益?！盵9]6擬作與淵明風韻頗相近似，仿效陶詩口吻，所描摹之景，深感于素心淳樸的田家氣息，與陶詩極為相近。

高麗文人李崇仁《失題》：“赤葉明村徑，清泉漱石根。地偏車馬少，山氣自黃昏?！痹娙藬X取的素材有撲鼻而來的淳樸之感，題目雖為《村居》，內容卻是化用了淵明的《飲酒·其五》，雖非標準的和陶形式，但也透出作者巧妙的布局構思。又有金時習《草盛豆苖稀》：“我有數畝田，高下依巖碕。種豆蕪不治，草盛豆苖稀。仰天歌嗚嗚，靜言思古人。人生行樂耳，富貴勞我身。我身勿復慮，否泰在蒼旻。眾人正啁噍，世我相矛盾。細和淵明詩，乘化以歸盡?！蔽闹卸嗵幟撟蕴照Z，語言風格近似陶文，特以“我有數畝田，高下依巖碕。種豆蕪不治，草盛豆苖稀”是效仿淵明刻畫出田園民居的真實情形，而后轉為議論，抒己之不平。金時習十分仰慕陶淵明的人格思想，他在《山居》中言：“我如陶靖節，守拙碧云堆。”再加之他長期遁跡于山野間，并效仿淵明抒發了躬耕田野的生活經歷，這一點難能可貴。其《和歸園田詩·其三》：“自我遠城市，柴門來往稀。凌晨陟南岳，日晚斫苓歸。歸來渡溪水，溪水漸裳衣。我豈嫌俗氛，世我徒相違。”他的歸隱詩也多次強調勿需名利，早日退藏。從“種豆蕪不治”“富貴勞我身”“世我徒相違”等句中也可見他是一個不為禮教所屈、特立獨行的人，作詩追求天人合一的至境。鄭澈的《歸來》：“歸來不必世相違，偶似陶公悟昨非。采采黃花聊取醉，倒巾高詠雁南歸?！鼻锷珟в信c陶近似的靜穆閑適之感，而這種恬淡渾融也傾注了詩人對自然生活的關注與熱愛，其崇慕陶淵明《歸去來》中“覺今是而昨非”之決絕，毅然選擇了內心更為安適的寄寓之所?？梢姡r詩人是真正發于對自然的喜愛，渴望在自然中找尋自我。

三、結 語

韓國文人多有“和陶詩”與“和陶辭”，隨處可拈頌相關隱逸風尚之句。如南羲采在《龜磵詩話》中談及淵明為人：“松，百木之長也，有歲寒之操，故稱霜下潔。陶詩：懷此貞秀姿，卓為霜下潔。”[7]6925這種褒揚其隱士操守的論評是中韓文人所達成的共識，陶淵明形象也在韓國文人的不斷了解與深化中穩固。

韓人的和陶作品中帶有一種主觀性。受某種群體或流派意識的影響，詩中流露出深厚的民族情感意識，感于時事興衰，發不平之鳴，具有現實主義的精神內涵。此外，韓人創作時不拘泥形式，具有高度的自主性，如和陶的田園詩，選旨時多會刻意回避其生計窘迫的情境，單純營造一種理想的隱逸社會。其中包蘊著韓國文人的精神動態與價值內涵，既有對逆境不遇的宣泄，也有胸藏天地萬物的關懷，具有生命與溫度，作品也愈發臻于純熟。