融合與構建：媽祖海外傳播的多維文化力因素

林 晶

（1.中國社會科學院，北京 102488；2.莆田學院 外國語學院，福建 莆田 351100）

媽祖文化是福建沿海勞動人民千百年來尊崇、信奉媽祖的過程中所產生、發展、繼承的精神財富的總稱，是中華文化重要的組成部分。媽祖文化自誕生之初便作為中國海洋文化的代表，一直與我國海上貿易運輸聯系密切。宋代以降，媽祖信仰便在海上貿易、漕糧運輸、海外交通、國家海事等多方面發揮著重要作用，被譽為海上女神。同時，海洋文化的特性也使得媽祖文化遠播海外。目前，媽祖信仰已遠博海內外33個國家和地區，完成了從地方性民間信仰向世界性華人信仰的巨大轉變。被列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》后，媽祖文化不僅成為了全人類共同文化遺產的標志，也是我國新時期海上絲綢之路建設的重要文化名片。

一、媽祖文化是海上絲綢之路的文化紐帶

媽祖信仰有著突出的特點。首先，媽祖具有民族性。在媽祖短暫的一生中，不斷閃現出扶危濟困、樂善好施的寶貴品格，并流傳著許多美麗的傳說。凝聚于媽祖精神中的中華民族傳統美德以“真善美”為核心，是中華民族熱愛勞動、見義勇為、扶危濟困、無私奉獻等優秀品格的集中展示。同時，媽祖又具有世界性。目前全世界已有媽祖寺廟逾五千座，信眾超過兩億人，且大多分布在海上絲綢之路沿線國家。這不僅說明媽祖是海外華人社群活動的文化核心，也是華僑與所在國人民間情感聯絡的重要渠道，是我國海外文化往來的重要媒介。而作為中華文化體系中重要的組成部分，媽祖信仰在海外各地廣泛建立的文化體系，正是維系海上絲綢之路的重要歷史文化紐帶。

媽祖的傳播路線分為東、南兩路。東路為跨太平洋航線，又稱“媽祖越洋東傳”線，即以菲律賓為中介，從亞洲向南北美洲傳播。南路則為西太平洋航線，其中又細分為往東北方向的朝鮮半島、日本航線以及往南的南亞航線兩部分。最初，媽祖信仰在東南亞沿海的華人聚居區傳播，而后從沿海深入內河港埠乃至內陸城市，被概括為“從中國內地以及港澳臺地區到五大洲四大洋的海域，基本覆蓋了廣義上的漢字文化圈”[1]。

在琉球，媽祖被尊稱為“舟菩薩”，琉球地區的媽祖信仰主要是由明初閩地善操舟者36姓帶去，他們以船為伴、向海而生，遠涉重洋，稍有不慎便有觸礁舟覆的危險，因此他們對于海神天妃極為崇敬。到琉球后，他們在當地建有琉球天妃宮、上天妃宮、天妃宮等三座天后宮。可惜的是，前兩座天后宮均毀于二戰戰火，而姑米山天后宮則遺存至今，是琉球當地的重點文物保護對象。而媽祖信仰早在15世紀便已得到琉球官方的認同與尊崇，官府不僅對天妃宮的建造給予支持，還通過祭奉天妃的方式以“上祝萬歲之寶位，下濟三界之群生”[2]。1457年，尚泰久王還將此銘刻于鐘，并懸于上、下天妃宮，銘曰：華鐘鑄就，掛著珠林，撞破昏夢，正誠天心，君臣道合，蠻夷不侵，彰鳬氏德，起追蠡吟，萬古皇澤，流妙法音。

而這種自上而下對媽祖的重視使得媽祖信仰在琉球迅速發展。如在琉球，百姓亦在媽祖誕辰九月二十三日舉行盛大的紀念活動，甚至每月二十三日均進行祭拜。而媽祖還是琉球漁民扶乩的對象。十六世紀中葉，冊封船內和上天妃宮內均備有扶乩的道具，并且記述有天妃的乩示。同時，媽祖對沖繩地區教育事業的發展亦起著促進作用。如久米村“七歲以上初學者，則設塾于上天妃宮以教之”[3]。時至今日，媽祖的巨大影響力依舊存在著。不僅久米村，連那霸、首里人們家中神龕的擺設，幾乎都是一樣的。由于這種擺設是一般福建人家庭神桌的形式，所以在琉球留下許多滲透中國文化和民間信仰的傳說及實物的證據。

上述足以證明，媽祖信仰在琉球不僅有著深遠的歷史，也深刻影響著當地的習俗與文化。

在日本，媽祖文化首先東傳至長崎，并由之進入日本諸列島。僅明清兩季，當地旅日華人便在日興建天后宮100多座，足見媽祖文化在日本華人文化中的重要地位。2006年，日本橫濱媽祖廟的開廟宣布媽祖在日發展進入了新階段。目前在日本境內已有各類媽祖像30余例，其中鹿兒島10例、長崎8例、茨城4例、沖繩2例、大分、福岡、宮城、青森各1例。古時日本船只返航，均需祭拜媽祖：“來長崎的唐船號船菩薩者，第一位媽祖，又號姥媽……歸航之時將菩薩載于船上，于途中市井始終鳴金鼓，吹喇叭。菩薩既至其船，港中類船皆鳴金鼓三三共九遍”[4]。另外，日本一些地名，如天妃神社、天妃權現、天妃山等均與媽祖有著密不可分的聯系，日本早期文獻《和漢船用集》、《增補諸宗佛像圖匯》等均將媽祖與日本船玉神相等同，這一方面反映出早在江戶時期的日本，媽祖已“走出廟堂”，融入日本普通民眾的生產生活之中。一方面也說明媽祖在日本神明體系中有著較高的神格地位。

朝鮮地區作為最早接受媽祖信仰的地區，對媽祖信仰的國家化起到了至關重要的作用。明代的朝鮮使者李崇仁便贊美媽祖“神妃享祀應需報，海若潛形不敢窺”[5]。這說明當時“起航先拜媽祖，有船必有媽祖祈像”的習俗已在朝鮮半島廣泛流傳。

南洋地區是媽祖文化海外發展的重要區域。“南洋各地，此神之祠廟所在有之，閩人最多，瓊人次之，然閩人多書為‘天上圣母’，瓊人及其他均書‘天后圣母’，亦有書為‘天后元君’者”[6]。從媽祖在南洋多種的稱呼便可一窺其文化傳播的廣度和深度。

在越南，發軔于北宋年間的漢人移民進程在一千多年的歲月中從未斷絕，來自福建晉江的李淳安及其子李公蘊甚至還建立了著名的安南李朝。到1989年，越南國內的華人華僑總數有近百萬人之多。會安位于越南總部柴江的入海口，是越南最早的華埠，也是越南建立天后宮最早和最多的地區。越南會館眾多，位于會安陳富街（Than Phu Street）的中華會館從清乾隆六年（1741年）便開始供奉媽祖，同年所立碑文有云：內崇天后圣母，春秋朔望，或禱或慶，誠稱異國同堂，會計經營，必公正，相與同心協力。至于疾病相扶，患難相助，福因善果，不勝枚舉[7]。

此碑對會館的作用進行了詳細解釋。位于河城行帆的粵東會館也祭拜媽祖。媽祖所代表的中華普世價值成為以華人會館、善堂為代表的海外華人救助機構的行動綱領，側印出華僑對媽祖文化的虔誠崇信。

胡志明市的穗城會館是越南最著名的天后宮。每到農歷三月二十三的媽祖誕辰日，會館還會公演數臺傳統大戲，時刻提醒越南華人認識和傳承自身的優秀傳統文化。穗城會館還依照媽祖的行善理念，在當地廣建學校和醫院。1910年會館興建了越秀學院，而后又為了滿足當地底層華人子弟教育的需要，于1958年又興建了復興學校。1967年，由穗城會館出資修建的廣肇醫院投入使用，其產育院是當時最先進的婦幼醫院之一。會館的善舉也得到了當地媒體的高度贊揚。

此外，胡志明市的瓊州會館、五幫共同會館、溫陵會館，永隆市天后宮、沙瀝天后宮，茶榮省小芹縣天后宮等均供奉媽祖。這足以說明媽祖祭祀活動很早便在越南成為常態。

泰國和越南一樣，亦受媽祖文化的浸養頗深。當地潮人、閩人、瓊人大多虔誠崇信媽祖，尤其是海南人，“那些來自海南島的人，主要是小販和漁民，他們組成了也許是最貧窮但卻是最活躍的階層”[8]。正基于此，泰國天后宮雖未及越南天后宮之壯麗雄偉，但在數量上卻遠勝越南，媽祖信仰也成為泰國名副其實的華人大眾信仰。如位于泰國南部洛坤府萊姆村的天后宮，雖坐落在偏僻的海濱小漁村，但卻因此當地漁民華人的聚居地而香火旺盛，時至今日，當地華人后裔和馬來人后裔均信奉媽祖。此外，泰國素叻它尼府班多路的天后圣母廟便是光緒二十七年（1901年），當地僑領吳乃鉦率領眾華僑集資修建而成，此廟成為當地的聯僑活動中心。藉由天后宮在泰國的建立，中國廟宇在雕刻、繪畫、詩文、書法、楹聯、古物等方面所展現的中國文化因素得以與泰國當地文化深度融合，成為中泰兩國文化交流的重要樞紐與媒介。

新加坡的民眾則以天后宮為依托，賦予了媽祖信仰更全面的內涵。近代南洋海商對財富的不斷追求及國際海運貿易的發展，使得媽祖原本的海神宗義逐漸淡化，轉而被引申為財神及商業保護神。早在嘉慶十五年（1810年），天福宮便已設壇祭祀媽祖。

印度尼西亞也建有諸多媽祖廟，并屬于媽祖信仰的海外二次傳播。每年印尼山口洋天后宮均會舉行媽祖祭祀活動，給印尼華人提供一處焚香膜拜、尋求心理慰藉、滿足故鄉情懷的場所。可以說，媽祖文化是印尼華人社群體系構建與完善的重要組成部分。馬來西亞亦有著豐富的媽祖傳統。媽祖花船海上巡游、媽祖靈神巡行檳城、媽祖祭祀慶典、媽祖花車巡游等一系列活動展現出當地百姓對媽祖的篤信。

菲律賓也因華人的大量前往而深受媽祖文化浸潤。南呂宋描東牙示省達亞社的天上圣母宮是菲律賓最早的天后宮。20世紀60年代，全菲島華僑奉祀的小規模的天上圣母廟或媽祖廟有一百多家。同時，菲律賓各地亦開始興建各類仿媽祖廟建筑。如1975年在描東牙示市建造的中國式廟宇，供奉著達亞寺小寺院的媽祖神像；1988年，宿務華僑華人在當地郊區貝維里爾山麓亦建有媽祖廟，供奉先天圣道院的媽祖像。

媽祖在歐洲各國也有廣泛的影響力。如早在17世紀末，大量中國勞工便遠渡重洋，前往法國謀生，媽祖成為他們對故鄉的寄托。1982年，法國海南同鄉會在巴黎成立，而后每年都會在媽祖誕辰日舉行會員大會及各類慶典及祭祀活動。巴黎“真一堂”媽祖會還設有天后史料文物研究中心，專門對歐洲所存媽祖史料進行整理。而1985年，法國高等研究院宗教所為籌辦“福建女神天妃史料及其在海外華人社團的傳播”展覽，專程來函至湄洲祖廟和泉州天后宮索要照片及相關史料，是媽祖文化在法傳播的重要歷史依據[9]。

媽祖在北美洲的影響主要集中在美國，華盛頓、舊金山等地均建有媽祖廟。這與十九世紀赴美華人數量的大幅增加有密切聯系。1850年，華僑亞青在三藩市普斯特與梅遜街角建造了第一座天后宮，1868年，該廟宇已在當地社群中具有一定影響力。目前此廟中依舊保存有一口造于同治十三年（1874年）的鐘，這是美國媽祖文化源起于我國東南沿海移民的珍貴歷史物證；1850年華人礦工在沙加緬度西北150英里處的威化委興建云林廟一座，專祀媽祖。1986年，舊金山中國城朝圣宮在都板街建立；1993年，大華府地區也開始興建天后宮，數量不斷增加。

媽祖在澳大利亞也有著廣泛的影響力。目前全澳華裔人口已達121萬，占全澳總人口的5%，媽祖文化的包容、和諧、吉祥迅速被當地跨社區、跨背景的華人所接受[10]。2017年，澳大利亞媽祖文化協會的成立，標志著媽祖認同在澳洲的實現。此外，悉尼天后宮于1991年在Canley Vale開張，這是澳洲第一座供奉媽祖的華人廟宇。2012年建成的墨爾本天后宮擁有一座南半球最高的12米天后像；科廷的瓊府會館媽祖廟亦于2017年開建。

可見，媽祖信仰承載著海上絲綢之路的文化精神，世界各地一座座的天后宮便是海上絲綢之路上的中華文化的展示。天后宮作為媽祖信仰的外在表現形式，不僅影響著當地建筑、祭祀、傳統等方面的發展，也為遠離故地的華人華僑們搭建起溫馨的精神家園，得以團聚一堂，共述鄉愁，“年時佳節，常向同僑勸捐，以維經費，基里袛、甘傌士各埠同僑，來往登坡者，咸寓居其間”[11]。同時，以中華傳統文化為基礎的媽祖文化體系成為凝聚人心、團結華人的重要媒介。這種同鄉間互尊互親的精神成為海外華人不斷奮進的精神動力，檳城瓊州會館中所懸“莫不尊親”匾額便有力證明了這一點。

二、媽祖文化圈在海外地域認同中的文化力因素分析

“文化圈”是一個外來概念，目前被國內學界廣泛使用。1905年文化學者弗里茨·格雷布內爾（Fritz Graebner）首次提出文化圈的概念，即：在具有相同和相似的物質文化和精神文化的空間分布范圍內，文化必逐漸向四周傳播開來[12]。2013年，習近平總書記從國家層面明確了新世紀海洋強國建設的重要性，包含海洋經濟強國建設、海洋文化強國建設兩部分。而媽祖作為我國東南民間信仰的代表，對促進中華文化的海外認同，形成世界范圍內的“中國共識”大有裨益。以21世紀海上絲綢之路為契機，建設全世界多民族參與的世界媽祖文化圈體系，成為媽祖文化力體現的最直觀表現。

媽祖文化的對外傳播模式多元且極具特點。

首先，媽祖文化以其驅災保民的文化特性向外傳播。從古及今，媽祖以其海納包容、定海救民的特性，成為我國對外往來的重要文化因素。如永樂十五年（1417年），鄭和第五次下西洋，途徑占城、爪哇、木骨都束、卜喇哇、麻林，最遠到達東非等國家，為尋求更多商機，組建海上外交聯盟，隨船僧人勝慧感受天妃的恩惠，在臨終前命弟子將天妃神跡刻于《太上說天妃救苦靈應經》中，以示尊崇。而《天妃之神靈應記》中也有“云帆之高漲，晝夜星馳，涉彼狂瀾，若履通衢者，誠荷朝廷威福之致，尤賴天妃之神保佑之德”的記載[13]。可以說，以抵消海上風險所帶來的不確定性和危險性而形成的媽祖形象，不僅為中華文化的外播提供了可行的途徑，也強化了媽祖文化自身的功能屬性。

其次，媽祖文化以其普世性在海外扎根。媽祖的普世性體現在兩方面。一方面，以“神”的符號學意義對媽祖進行審視，媽祖具有與其他神良好的“兼容性”。張燮曾記載在媽祖文化隨海上貿易移民前往南中國海傳播的過程中，常出現媽祖與其他神明共祀、媽祖文化與當地文化融合共存的描述[14]。另一方面，媽祖以“海洋女神”的形象，加速中國傳統文化與一帶一路沿岸國家本土文化的共融互通。這種柔性傳播方式，以文字、聲音、圖片、卡通、動畫、視頻、電影等多樣形式表現出來，民間組織以活性化、個性化的柔性傳播為主導，結合本土文化特色，發展出傳遞和反饋的雙向溝通途徑。此類方式雖顯效較慢，但卻具有極強的普世性，尤其是以活態民俗祭祀、影視歌舞作品等民間文化的展示，拉近了媽祖與廣大海外受眾的距離。

再次，媽祖文化以其強大文化影響力走出國界。媽祖信仰誕生于“文獻名邦”莆田，當地自古文化發達、科甲鼎盛，同時又因沿海地區常有倭寇之患，使得尊教懂禮的莆田人不得不遷徙至世界各地，并將媽祖文化傳播到各處。尤其近代以來，伴隨著列強對華侵略和掠奪程度的不斷加深，媽祖信眾被輸出國外，在廣袤的美洲和非洲地區建立起多座媽祖祭祀建筑。一來感謝媽祖于異鄉之庇護，祈求美好燦爛之未來，二來作為聯系宗族同鄉的活動場所，符合馬林諾夫斯基文化功能學說中關于信仰與生存關系的論述表現。這種在逆境中依舊追求和諧與平等的方式，與當前我國所提倡的“共同、綜合、合作、可持續”新安全觀高度吻合。

媽祖因其巨大的影響力，而形成了典型的文化“溢出效應”，在多個其他領域均起到了垂范作用。在政治領域，媽祖成為統治者進行德育教化統治的工具。媽祖的政治地位也從紹興二十六年（1156年）的“夫人”稱號一躍成為清代的“天后”和“天上圣母”，難能可貴的是，媽祖文化一直與反侵略、反戰爭、追求和平密切相關，如朱一貴起義之時，便在廈門朝宗宮進香拜謁媽祖后前往臺灣。又如“沈有容諭退紅毛番韋麻郎”石碣的存在，是對萬歷三十二年（1640年）沈有容擊退荷蘭侵略者，維護祖國統一這一歷史事件的記敘，有力說明了媽祖對以中國為中心的東南亞朝拜體系的長期穩定繁榮以及維護中國國家統一起到了關鍵作用。而在二戰時期，臺灣還流傳著一個傳說，即美國對臺空襲時，傳說有一白袍婦女顯現空中，將投下的炸彈推往野外，避免市區免受空襲。這充分展示了媽祖文化的反戰情節。

在航海領域，海洋運輸作為全球最古老的運輸方式之一，在人類歷史發展進程中發揮著無可替代的關鍵作用，媽祖便與中外海上交通有著密切聯系。不論是出使高麗，還是鄭和七下西洋，亦或是持續近500年的對外冊封活動，都是以媽祖為精神支柱而圓滿完成的。可以說，媽祖是東亞航海史、外交史中的一個重要符號。當然，外交使節們為感念神恩而作的大量文章，雖不免有歌功頌德之嫌，但對澄清一些歷史爭議頗有效用。

媽祖還兼有鮮明的母親文化。母親文化是人類不分人種、不分膚色、不分階層的共性文化。正如元人黃淵所述：“他所謂神者，以死生禍福驚動人，唯妃生人、福人，未嘗以死與禍恐人，故人人事妃，愛敬如生母”[15]。很多媽祖傳說也表現出其可親、可愛、可靠、可信的母親特質，如：婦人飼子者，將往田園或採捕，以其兒置廟中，祝曰：“姑好看兒”，去。竟日兒不啼，不饑，不出閾。暮，各負以歸[16]。

在科技技術領域，媽祖亦發揮著獨特的作用。古人常為祈求航海平安，而在媽祖廟中供奉船模，這為我國古代航海技術的研究提供了豐富的實物和文獻資料，如在山東長島媽祖廟中有著超過350只古船模，以福船、沙船兩種類型，值得一提的是，民族英雄鄧世昌供奉的“威遠號”軍艦模型亦陳列其中。此外，一些特殊的科技文物也被各地媽祖廟部分保存下來。如莆田涵江天后宮所存的明代星圖，被廣泛用于研究我國定向航海技術。在海上絲綢之路漫長的歷史演進過程中，各時期的人類命運共同體均十分重視科技力量，是各時期最新科技成就的集合，尤其是中國人、馬來人、印度人，埃及人、希臘人等，為人類海洋事業的發展貢獻了力量。如早在13世紀，郭守敬就曾奉旨南下“測繪四海”，所算的一年時間與今日科學之測定相差無幾，比歐洲整整早了300余年。及至元代，我國的造船技術和航海能力已位居世界前列，不僅已有航海地球儀保駕護航，其海船的航速性和耐波性均領先世界，元代交鈔成為世界第一種國際性紙幣，成為名副其實的海洋大國。海上貿易也成為中國古代四大發明廣播世界各地的重要路徑；同時籍由此通道，歐洲和阿拉伯世界的諸多科學著作與科技成就也不斷地傳入中國，“東風西漸”和“西風東漸”平等、協調地進行著。而這一持續百年、綿延不絕的東西互鑒，為明代鄭和七下西洋之壯舉提供了有力的科技保障，也是唐宋元的航海科技實力的持續體現。這種科技實力，或多或少地受到了媽祖傳播的影響。

三、發揮媽祖文化建設21世紀海上絲綢之路文化力

長久以來，媽祖文化便在遠播海外的過程中，以各種方式建立起多元的媽祖認同。這一認同不僅是古代海上絲綢之路文化共識的典型體現，也是當前海上絲綢之路建設通路開闔不可或缺的人文條件。這種認同感不僅來源于媽祖信仰本身的強大宗教感染力，還源于其內在的中華傳統文化內涵。

媽祖文化認同首先體現在政治領域。媽祖文化作為官方認可的宗教文化體系，成為維持“海洋東亞”體系與國家主權獨立性的粘合劑和潤滑劑。在媽祖的幫助下，海洋東亞的“華夷”秩序在有明一代達到了頂峰，這一時期來華朝貢的國家數目多、使團規模大、次數頻繁，中華文化以一種“低階文化”向“高階文化”轉換著。同時，得益于鄭和下西洋的廣泛影響力，幾乎所有位處海上絲綢之路經濟帶上的邦國均被納入這種秩序之中，形成了一張龐大的海洋秩序網絡。

天妃信仰通過提升出使或來往官員在面對海洋危險時的信心，從而保障了朝貢體系的順利進行。媽祖文化認同還體現在經濟領域。以媽祖內涵為核心的多元經濟互動主要體現在莆田地區對外經貿發展以及海外經貿互助兩方面。莆田是媽祖的故鄉，而湄洲島則是媽祖文化的發祥地。湄洲島理位置優越，海陸交通便捷，島上有媽祖祖廟及媽祖升天古跡，是媽祖精魂的聚集地，自古以來就是閩臺民間交往的橋頭堡。便利的交通、得天獨厚的濱海風光再加上濃重的媽祖文化氣息，使得湄洲島成為中外聞名的旅游度假勝地，吸引了大批中外游客前來參觀，形成了別具特色的媽祖旅游體系。這也為媽祖廣泛傳播提供了經濟基礎，是媽祖文化得以發揚光大的重要經濟保障。頻繁的物質文化交流促進了經濟的發展，使得媽祖文化在東南沿海的影響力越來越大，以至于到后來成為一張地域性的名片。

而在國際貿易領域，媽祖這一共同“場域”的出現，勢必會對貿易雙方的交流溝通產生充分的影響。如2009年，在第二屆津臺投資合作洽談會期間，當地還舉行了直沽媽祖文化城暨直沽媽祖廟奠基儀式、天津媽祖文化經貿園項目啟動儀式。這種媽祖與經貿相結合的創新模式，不僅拉近了兩地的距離，為雙方探討經貿事宜提供了合適的平臺，也為經貿環境的創新和構建提供了條件。

媽祖文化認同還體現在中西文化的同一性上。一直以來，由于人類文明形態的差異性，中西海洋文化存在著諸多看似荒誕實則合理的現象。如同為海神，媽祖與波塞冬卻在形成方式、傳播方式、外在形象、秉性行為、價值觀及民眾評價上幾乎相反，常被歸因于“媽祖與波塞冬所表現出來的不同實際上代表了中國神話和希臘神話價值觀的不同”[17]。而實際上，此種異同均是中西文化在面對浩瀚大海時所作出的應對方式，不論是有求必應、有難必救的媽祖，還是激進冒險、令人恐懼的波塞冬，都是對此種應激模式的因應。然而，其本質依舊是對海洋的肯定。

媽祖文化認同還是中華文化普適性的直接體現。通過大量的歷史事實資料參照可知，所有僑居海外的華人社群均將天后宮作為其同鄉會或商會的所在地，這不僅是當地社群的政治和文化中心，也是各國華人的精神殿堂。這也是宗教信仰與移民在身份認同、地方認同兩者間密切聯系的體現。同時，媽祖文化也能讓不同文化背景的民眾達到互相溝通和理解，實現文化的交流互鑒，完成中華文化“走出國門與走進民眾心里”的目標[18]。

發揮媽祖文化認同所帶來的文化力，構建政治互信、經濟暢通、文化多元的新時代海上絲綢之路，是千年媽祖順應時代潮流的又一體現。

四、余論

媽祖與海上絲綢之路沿岸國家的思想交流有著悠久的歷史，這種源自海洋的宗教信仰隨著人口的流動而傳入五湖四海，從“星星之火”逐漸有“可以燎原”之勢。天后宮作為其重要的外在表現形式，充分承載了媽祖文化的外延部分；而由此而形成的海外地域認同，則充分展現了媽祖的草根性、普適性和多元性。當然，這些“媽祖元素”的表達，對延續至今的中外交通產生了多元化的影響。如能確保海洋東亞體系的全面建立、促進經貿往來的平續發展、體現中華文化的普適性等。當然，在目前新時期海上絲綢之路的全面建設時期，媽祖作為我國璀璨文化的“金名片”，理應承擔更多的責任和義務，繼續為世界海洋文明的永濟發展保駕護航。