《關于費爾巴哈的提綱》中“人的本質”理論研析

錢 穎

一、人本主義思潮的歷史演進

關于“人是什么”抑或“人的本質是什么”的論題在人類歷史上由來已久。許多古圣先賢對此問題都進行過深刻的思考和精當的闡述，囿于他們所處時代的背景和認知的歷史局限性，觀點又難免存在或多或少的偏頗。不可否認的是，這些圣賢對人的本質問題的積極求索使得人的本質理論不斷深化和發(fā)展，進一步促使人類對自身的存在有了更為深刻的認識和理解。

古希臘時期，神話作為一種歷史文化的樣態(tài)已經存在。古希臘神話的魅力不僅是世界古典文明中一顆寶貴的明珠，而且它的產生標志著古希臘民族意識的自我覺醒。這一時期，許多哲學家對“人是什么”這一問題進行了思考和闡述。著名哲學家亞里士多德把人和社會現實生活加以聯系，提出了“人是天生的政治動物”的觀點[1]。德謨克利特認為，“人是一個小宇宙”。普羅泰戈拉也宣稱，“人是萬物的尺度”。這些經典哲學家對人的本質這一認識體現出了一定的民主意識，表現了該時期人本主義思潮的特點。

文藝復興時期，整個社會意識形態(tài)領域的核心和主導思想是人文主義。這一思潮確立了人的權威，對“人是什么”這一問題的闡述宣揚了人是萬物之本和有理性的生命體。但是，該時期的人文主義色彩片面強調人的價值，并未從人的社會關系來考慮。

資產階級革命時期，人本主義思潮逐漸興盛，人的本質觀出現了歷史性的演變。從該時期人本主義思潮的變化可以看出，社會意識形態(tài)領域有了新的發(fā)展，以盧梭為代表的思想家反對封建等級秩序，提出了“人是生而自由的”[2]觀點，它逐漸強調了人的自由、尊嚴和價值，既動搖了封建專制統治的根基，還促進了民族意識的覺醒。唯心主義哲學派代表人物黑格爾堅持人是“自我意識的人”的觀點，由于這種唯心主義哲學無法適應資產階級新的革命需要，便產生了費爾巴哈哲學。同樣，費爾巴哈對人的本質問題進行了思考，他把人的本質歸結為“單個人所固有的抽象物”，“單個人所固有的抽象物”指的是每個人與生俱來的自然屬性，如理性、意志、感情等。這種理解下的人的本質是感性且脫離現實社會生活實際的人，即抽象的人。費爾巴哈唯物主義是人本主義的唯物主義，這種機械唯物主義理解下的人本主義是錯誤的，根本無法對人的本質問題給予真正科學的回答。對此，馬克思則批判性地指出：“思辨哲學家在其他一切場合談到人的時候，指的都不是具體的東西，而是抽象的東西，即‘理念’‘精神’等等。”[3]

二、馬克思關于“人的本質”的認識發(fā)展過程

馬克思關于“人的本質”問題的看法有一個認識變化的過程，所呈現出來的變化是基于不同時期的著作中對于“人的本質”概念的轉化。從馬克思關于“人的本質”這一思想變化過程來看，隨著革命實踐理論的完善和社會歷史發(fā)展進程的推進，不同時期的人本理論存在著差異。

《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對“人的本質”理論的研究是人的類本質及其特性的思想，并將該思想歸結為人的“自由的有意識的活動”。在馬克思和恩格斯合著的《神圣家族》中，馬克思不僅肯定費爾巴哈站在唯物主義這一歷史前提下，而且他逐漸把對“人的本質”的思想認識轉向“現實的人”。

隨著對“人的本質”理論研究的不斷深入和發(fā)展，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第六條當中進一步提出“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[4]。馬克思批判了費爾巴哈對“人的本質”的錯誤看法，并以社會關系為切入點，進一步提出了馬克思主義在這一問題上的基本觀點，即從現實社會實際來看，人的本質是一切社會關系的總和。換言之，從人的社會生產活動關系來看，人是現實社會中的人，生活于社會現實生活關系之中，是具體的、生活于社會現實生活的，因而其必然是生活在一定社會關系中的人。人的本質并不是與生俱來的、孤立存在的、抽象的、永恒不變的，而是具體的、歷史的、且處于社會歷史的不斷發(fā)展變化之中的，是通過后天各種社會生產實踐活動關系的交織所形成的。所以，一切社會關系的總和是人區(qū)別于其他一切事物的根本屬性，是人的最深刻的本質。但是，費爾巴哈關于“人的本質”理論的詮釋并非完全是錯誤的，他把宗教的本質歸結于人的本質，使人們從宗教的神秘主義中脫離出來，這就是從思辨走向人間，具有一定的進步性和合理性。

人還具有復雜且多層次的社會關系，政治、經濟、文化等關系形成人的社會屬性，對人的本質的形成具有重要作用。此外，在階級社會中，由于每個人在生產關系中所處的地位不同，人的本質又必然具有一定的階級性。

三、對人的本質屬性的進一步探析

從人的自然屬性來看，它在生物學上與動物的本能相區(qū)分。人的這種自然屬性主要是指人的肉體現實存在及其所具有的一系列特性，如人所具有的區(qū)別于其他動物的生理結構和機能以及生理需要等。人生存于自然界之中，是自然界的一部分，人的生存條件和發(fā)展需要離不開自然界并受到自然規(guī)律的制約。人的本性是利己主義的，自然屬性在內容上已融入了深刻的社會、文化因素，所以，后天社會環(huán)境的影響對人的自然屬性的形成具有重要作用。人的社會屬性的存在和發(fā)展是以人的自然屬性為基礎的，若沒有人的自然屬性，人的社會屬性也將不復存在。由于人與人之間生存和發(fā)展的社會特性有所差異，所以人在社會實踐中的本質屬性也各有特性。

在人性中，人的自然屬性是人生存發(fā)展的首要物質前提，而人的社會屬性是人的社會文化交往的根本特征，兩者是辯證統一且相互依存的。從馬克思“現實的人”這一思想的變化發(fā)展來看，它是從抽象的人性論的理論框架中脫離，打破其思想領域的束縛，因為抽象的人性論對人的本質屬性所進行的闡述脫離了客觀實際和人的社會性。在此，應對抽象的人和現實的人作進一步區(qū)分。抽象的人是脫離于現實實際的一切社會關系和時代背景、只存在于人們的想象中的人。相反，生活于人類社會歷史發(fā)展之中，由于生存發(fā)展需要，在一定的生產關系條件下，生產所需物質生活資料的人，就是現實的人。

費爾巴哈是最早提出“現實的人”這一概念的人本主義哲學家，他對“人的本質”的認識是從人與動物的區(qū)別進行區(qū)分，區(qū)分兩者最核心的本質就是“意識”。嚴格意義上來說，動物并不具有意識，而人的意識具有雙重性，所以，費爾巴哈發(fā)現了黑格爾哲學的漏洞，絕對觀念也被他用“現實的人”這一概念所取代，這具有一定的進步性。但費爾巴哈對世界以及思維和存在的理解是以“現實的人”為基本原則的，其理解的這種感性的、抽象的人的理論徹底拓展到了極端，他對“現實的人”的認識僅是一種簡單的對象性認識，并不是現實社會存在的人，而是停留在抽象的人的認識上。

馬克思和恩格斯認為，“現實的人”包含三層意思。首先，“現實的人”是歷史的前提和唯物史觀的出發(fā)點。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思結合社會客觀實際，以“現實的人”為切入點，指出一定生產關系下的社會現實生活實際中，可以通過自己的經驗觀察并依據一定的物質條件從事社會實踐活動的個人就是“現實的個人”這一概念，這個總體性概念使得“人的本質”問題的闡述更加系統化。“現實的個人”是人類歷史的現實前提和基礎，是有生命的個人的存在，且這種存在僅是人的自然存在，不僅包括物質生產活動，還有物質生活條件。其次，這些“現實的個人”是從事社會實踐活動進行物質生產的。人一旦決定生產自身所需的物質生活資料，就會開始把自身與動物進行區(qū)分。生產自身物質生活資料所需的方式取決于人固有的和需要進一步再生產的物質生活資料本身，所以人的本性是由物質生產的發(fā)展所決定的。再次，人的活動不能離開他們的物質生活條件。人在一定的物質生活條件下從事著創(chuàng)造歷史的活動，人們的物質生活條件不僅包含他們原已擁有的，還包括他們通過自身的社會生產活動所創(chuàng)造出來的物質生活條件。因此，歷史的前提，即唯物史觀的出發(fā)點，是現實的人。

四、結語

不同時期的著作中有關“人的本質”概念的解讀和對馬克思所謂的“現實的人”的探究，奠定了深入分析和研究馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第六條中提出的“人是一切社會關系的總和”的人的本質的理論基礎。馬克思關于“人的本質”的認識是在對抽象人性論的批判中逐漸形成的，這種“現實的人”的思想，強調了人之作為人所具有的社會屬性。換言之，馬克思在對費爾巴哈關于“人的本質”問題進行批判的同時，指出人的本質在于人的社會固有屬性，但并不據此否認人所具有的自然屬性。在筆者看來，僅承認人的自然屬性或社會屬性都是不可取的，自然屬性是人存在和發(fā)展的物質前提，而社會屬性是人與周圍事物發(fā)生關系時所表現出來的獨有特性，恰恰是這一特性彰顯出了人的本質的復雜性和多層次性，故而，人性是自然屬性和社會屬性的辯證統一，亦即人的本質二元論。