身心的拯救：從東方到西方

熊十力先生的三大弟子牟宗三、唐君毅、徐復觀，是當代新儒家的代表人物。這三位都以復興儒學為使命，念茲在茲的是“內(nèi)圣”如何開出“新外王”，如何以孔子之教拯救人類社會日趨墮落的精神世界。因此，他們對當今世界尤其是西方文化多有批判。在論及當代世界人們的精神狀況時，唐君毅說，當代人正處在一種“四不掛搭”的困境中。所謂“四不掛搭”，首先是“上不在天”，其次是“下不在地”，再次是“外不在人”，再其次是“內(nèi)不在己”。

何謂“上不在天”？西方世界精神文化的核心是兩希精神，即古希臘與古希伯來的文化精神。尤其是希伯來的宗教文化，基督教凝聚并支撐起整個西方的精神世界。但十九世紀以來，基督教越來越世俗化了，尼采宣布上帝已死，眾神隱退。人們?yōu)槿诵缘膹吞K而歡呼，為理性的發(fā)達而歡慶，世俗社會更為蓬勃地發(fā)展起來了。然而，既然從超越的世界回到現(xiàn)象的世界，由信仰的神圣回歸理性的世俗，這意味著西方人失去了引以為傲的神圣世界的庇護。

中國沒有統(tǒng)一的宗教，盡管西方的韋伯稱儒學為儒教，張岱年先生也認為儒學帶有濃厚的宗教色彩，但與西方的宗教比較而言，儒學的超越性并不強，作為民間日常生活中的信仰，這與西方的基督教信仰不可同日而語。天道彌遠，人道彌近，中國人的宗教意識不發(fā)達，這與儒家的學術主張也有直接的關聯(lián)。沒有形而上的追問，沒有鬼神的敬畏，缺失了宗教信仰，又少了道德的監(jiān)管，完全依靠人的道德自律，精神寄托就成了問題。

所謂“下不在地”，指文藝復興以來，數(shù)學、物理學高度發(fā)展，科技理性一枝獨秀，自然的世界越來越淪為科技征服的對象，甚至僅僅具有工具理性，而不再是人詩意的棲居地，即這個世界已經(jīng)異化。西方從文藝復興開始，到啟蒙時期形成高潮，眾神隱退，人成為世界的中心，科學理性成為世界的主宰。人對上帝的取代，人性對神性的僭越，人對自然征服的同時，是自然對人的報復。兩次世界大戰(zhàn)的慘烈，以及它所造成的人類的災難，遠遠超過中世紀宗教裁判所對人類社會的危害。

“人詩意地棲居于大地”，海德格爾引用柯爾德林的這句詩，是對人之為人的存在的拷問，是對人類應然的生活和他們精神世界的思考?！皸佑诖蟮亍?，首先是指人真實的存在和現(xiàn)實的生活，“大地”是人們須臾不能離開的生活處所。海德格爾的老師胡塞爾首創(chuàng)現(xiàn)象學，他將我們所面對的世界，分為科學世界和生活世界，這是兩個不同的世界。人真實地生活在一個可直接感受的現(xiàn)象世界，而不是一個理念與符號化的科學世界，這現(xiàn)象世界就是“大地”。

馬克思認為人的存在首先是肉體的個人的存在，人的生理需求是最為基本的需求。離開人的基本需求，失卻現(xiàn)實生活的根基，由某種概念化的觀念和形而上的思辨主宰生活，所引發(fā)的爭執(zhí)與沖突造成人們精神的不安和世界的不安寧，這是“下不在地”的一種表現(xiàn)。此外，以追求經(jīng)濟高速發(fā)展及簡單化的除舊布新為取向的思想，以最大可能的改變自然的面貌而無視生態(tài)惡化的各種舉措，這事實上也使我們棲居的大地不再宜居，這是對“大地”的一種破壞性的危害，最后受危害的還是人類自身。因此，有良好的生態(tài)環(huán)境，才能立足大地而詩意棲居，才能有屬人的愜意的生活。

“外不在人”主要是指工業(yè)革命以后，產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟發(fā)達，工業(yè)文明帶來都市的崛起，詩意化的田園牧歌成為絕唱。隨著傳統(tǒng)的農(nóng)耕文明的沒落，相應的人際關系也隨之改變。就中國社會而言，以血緣倫理為基礎，以大家庭為基本生活單位的社會走向衰落，隨之而來的是傳統(tǒng)倫理觀念的式微。馬克思說：“資產(chǎn)階級撕掉罩在家庭問題上的溫情脈脈的遮羞布，把它變成純粹的金錢關系?！比碎g守望之情沒有了，代之而起的是權利、義務和法律，當然這也包含著社會的進步，個人權利的張揚，以及是契約關系的建立。但沒有了溫情脈脈，沒有了親情的溫馨，人際關系越來越物質(zhì)化，說到底就是“錢”，形成了金錢的拜物教，這或許是資本主義制度帶來的，給人際關系造成的最大危害。

無論莎士比亞的戲劇，還是西方批判現(xiàn)實主義的作品，都深刻地揭示那種資本的貪婪和瘋狂，而資本家只是資本的人格化。對于葛朗臺而言，觀賞著自己所擁有的一大堆金錢，是自己的最大滿足，敲打金錢所發(fā)出來的聲音是世界上最美妙的音樂。葛朗臺對女兒最后的臨終囑咐是：“你可要給我看好這些錢”。伴隨市場經(jīng)濟的發(fā)展，中國傳統(tǒng)文化中的一些基本倫理，如家族親情之外的人際準則：仁義禮智信等無不受到極大沖擊。個人本位與自我中心的盛行，所帶來的是對他人的冷漠和集體觀念的淡化。

西方文化與中華文化最大的分歧在，西方文化的最早追問為“人是什么”？中華文化孔子的追問是“人應該是什么”？問“人是什么”，這是將“人”視為一種對象性的存在，視人為一種自然物，類若其它動物，是一種特殊的動物，進而他們有發(fā)達的自然科學。而中國文化的語境里，特別關注人與禽獸的區(qū)別，特別關注人性的構成與特點。人應該是什么，即人怎樣才能從動物界提升出來，實現(xiàn)其目標——成“仁”。何為“仁”，何以成“仁”呢？“仁者愛人”，“克己復禮為仁”。儒家認為人皆可為堯舜，即成賢成圣，所給出的路徑是“正心誠意格物致知”，進而“修身齊家治國平天下”。因此中華文化主導下，自然科學不甚發(fā)達，但它有特別豐富的人文精神的世界，特別重視人的內(nèi)心世界的豐富與個人的道德修養(yǎng)。

唐君毅認為，這個世界最嚴重的是“內(nèi)不在己”，即人失去了自我，失去了內(nèi)心的安定，沒有內(nèi)在的安寧。無論東方或者西方，人們原本寧靜自足的內(nèi)心被徹底打破，心靈成了各種欲望糾纏紛擾的戰(zhàn)場?！叭瞬恢粦C”，孔子所期望的境界事實上很難達到。之所以難達到，是因為人自信的缺乏，自許的茫然;既無知人之智，也無自知之明。外在的所有爭執(zhí)和勾心斗角，所折射的還是內(nèi)在精神焦慮的增加，幸福體驗的下降，造成的心態(tài)失衡頻發(fā)。內(nèi)心中成就意識的嚴重匱乏，就常常需要比較與打壓別人來支撐自己的虛榮。

在西方文化的語境里，主要有宗教與哲學的合流，回應人生的焦慮與失落;在中國傳統(tǒng)文化的語境里，“達者兼濟天下，窮則獨善其身”，這種儒道合一的價值取向，曾長期且較為普遍地成為人們解脫精神危機的選擇。也有人認為，安處自然、知足常樂、逍遙自在、不與人爭，老莊哲學更能讓你從根底上看清自己，看清人生，從某種意義上說，它比儒家說得更深刻、更到位、更有涵蓋力和普遍性。

（葉水濤，著名語文教育專家，江蘇省教育學會副會長）