試論《啟蒙辯證法》對啟蒙運動的反思

韓金佐

（哈爾濱師范大學，黑龍江哈爾濱 150025）

1 啟蒙思想誕生的背景和扭曲

啟蒙運動是繼文藝復興后又一次反封建的思想解放運動。啟蒙運動將人民被束縛的思想從被宗教以愚昧無知的壓制解放出來，人民的思想得了跨越式的進步，為資本主義和社會主義的興起注入了力量。但是啟蒙運動的后期卻由于資本主義的刻意扭曲，啟蒙運動漸漸偏離了原本的正確的方向，走向另一個極端。

1.1 啟蒙運動誕生的背景

16～17世紀，文藝復興之后的西方各國在新興資產階級的推動下，科學技術突飛猛進，使得人們認識自然、征服自然的能力大大加強，但是當時的歐洲社會正處在各國專制君主制度下，專制君主制度在這一時期達到巔峰狀態。

在這個特殊的時期，雖然自然科學已經取得了長足的進步，但是非理性的、盲目無知的信念，以及專制君主制度的壓迫下，人們處在“黑暗”之中，因此人們急需一場思想上的革命，以“光明”驅除“黑暗”。于是人們將自然科學研究中所發掘的“理性”思維作為戰勝黑暗的“光明”。

啟蒙思想家們在自然科學的研究中發掘了 “理性”，認為可以利用“理性”認識自然、征服自然，因此人的理性被提升到無以復加的崇高位置，“理性” 成了衡量一切的標準。一切事物都需要接受“理性”的審判，不符合理性的事物就沒有其存在價值。宣傳啟蒙的思想家試圖用“理性”來安排社會生活。在“理性”的協助下，社會、歷史、道德等方面在快速進步，啟蒙時代成為美好的時代。但是在美好的社會現象下，啟蒙思想的不完善和過度崇尚“理性”所產生的問題在不斷地變大。

1.2 啟蒙運動的扭曲

由于“理性”在啟蒙思想家眼中無以復加的崇高地位，“理性”成為不容反駁的至上權威，“非理性”的事物沒有其存在價值，啟蒙思想開始轉變為當時文化價值體系的最大威脅。啟蒙思想家是提出“理性”思維的解讀者，他們為“理性”定義，界定事物是“理性”還是“非理性”，這樣的啟蒙者逐漸獲得的前所未有的權利。因此啟蒙者與被啟蒙的無知民眾之間的關系變得十分微妙，啟蒙者將知識傳授給被啟蒙者，啟蒙者為“理性”的代言，啟蒙思想家成為人民的思想導師，人民成了受引導者。但是人民依舊沒有自己獨立的思維，單方面的接受啟蒙者所授予的知識。普通民眾知識從宗教的束縛下解脫，被“理性”再次約束住，使得社會成為一個由利益驅動、一切為“理性”服務的巨大“機器”，人成了由“物質欲望”驅動的“零件”，人失去了作為“人”的自由和尊嚴，這與啟蒙的初衷背道而馳。

正是這種過度尊崇“理性”的行為，社會逐漸在忽視個人的存在的意義以及道德的墮落。因此盧梭在《論科學與藝術的復興是否有助敦化風俗》中：“科學和藝術是傷風敗俗的，科學（包括自然科學和社會科學）和藝術會造成人類道德的普遍墮落。在人們陶醉于科學和藝術的興盛的時候，他大聲疾呼，提醒人們，要把重振道德作為當務之急。只有這樣，風俗才能日趨純樸，社會的發展才能步入正軌。”啟蒙推翻了統治人民思想的宗教神話，卻成了新的神話，統治著人的思維方式，啟蒙也就成了新的宗教。在《啟蒙辯證法》中，霍克海默提出：“啟蒙每前進一步，就會更深地陷進神話”。

2 啟蒙的初衷與極致的啟蒙

在啟蒙運動中，人們在思想領域展開了反對專制統治和天主教會思想束縛的斗爭，并取得了重大的勝利，但是由于“理性”被擺在過高的位置上，“理性”變得狂妄，“理性”在逐漸封神。最早發現這個問題的人是康德，康德反對將現成的知識給予人民，而是鼓勵人們大膽地運用的自己的理智，進行獨立的思考，即“授之以魚，不如授之以漁”。

2.1 康德對啟蒙運動的美好期望

康德對啟蒙的定義為：“啟蒙就是人類擺脫自我招致的不成熟。不成熟就是不經過別人的引導就不能運用自己的理智。如果不成熟的原因不是在于缺乏理智，而在于不經別人的引導就缺乏運用理智的決心與勇氣，那么這種不成熟就是自我招致的！ ”

為了解決這個知識神話化的問題，康德將“理性”致尚的核心思想轉化為“喚醒民眾獨立思考”，同時為了防止民眾的獨立思考成為胡思亂想的混亂現象，康德又提出了批判理性自身，批判理性的適用范圍。即將“理性”從至高無上的地位拉下來，讓理性自我批判，限制理性的適用范圍。

康德的想法是超前的，但是康德的啟蒙思想對于“授漁者”，是將“授漁者”從“理性”代言人的崇高地位驅離。而“授漁者”首先要有高尚的道德，“漁者”也要有被授漁的條件。在當時的環境下，歐洲啟蒙運動的推動者以資產階級為主。當資產階級逐漸主導社會時，資本劫持了啟蒙，一般的民眾需要為生活奔波，生存需要成了他們的目標，他們根本無暇思考；而資產階級作為啟蒙運動的最大受益者，他們操控著資本，選擇性的“授漁”。安東尼·帕戈登指出：“啟蒙運動展現了它的愿景，和接納它的資產階級所設想的一樣，它是冷酷、呆板、乏味并精于計算的。”啟蒙運動的成果就這樣在無聲無息中被資產階級竊取，人民依舊被剝削被壓迫。

2.2 推向極致的啟蒙

作為啟蒙運動最大受益階級的資產階級成為“授漁者”，但卻沒有去培養普通的民眾“獨立思考”的能力，反而大肆鼓吹“理性”的神圣。啟蒙運動推翻了神權，卻成為新的蠱惑人心的神話。恩格斯在分析資產階級啟蒙運動時指出：“以往的一切社會形式和國家形式、一切傳統的觀念，都被當作不符合理性的東西被扔到垃圾堆里，到現在為止，世界所遵循的只是一些成見；過去的一切只值得憐憫和鄙視。”在資產階級的刻意引導下，理性成為衡量事物的標準。

習俗、信仰、傳統作為人性的證明被“理性”劃分為該被消除的“偏見”，但是失去他們，人類就會漫無目的地活著，成為一個被理性支配的機器。本應是帶來人們思想解放的光明，卻成為了一個冷酷呆板又精于算計的思想枷鎖。這也正是霍克海默和阿道爾諾對啟蒙運動的反思所在，《啟蒙辯證法》一書真正批判的是這種被資產階級利用的極端啟蒙思想。

資產階級一邊高喊“生而平等”“自由至上”而一邊又用資本控制著無產階級的生活甚至是思想；資本家通過壓榨勞動者的剩余勞動價值獲取資本，再將資本借貸給勞動者，從而讓勞動者苦于生計忙于還貸。因此，理性成了新的神話，他推翻了傳統的宗教神權神話，建立起自己的時代。

3 辯證地看待啟蒙運動

《啟蒙辯證法》并非完全否認啟蒙運動對人類社會的發展，霍克海默、阿多諾想要用辯證法來對待啟蒙運動。合理的啟蒙是喚醒人們獨立思考的意識、勇于對自我進行反思；而非尊崇“理性”為神，走向一條極端有偏執的道路。《啟蒙辯證法》批判的是理性成為新的神畸形發展。純粹徹底的理性僅僅是對極少數哲學家而言的，而合理的啟蒙才是適用于全體人類。絕對理性的人并不能稱之為人，僅僅是一具軀殼，獨立的意識被理性所支配，失去了感性。

而真正將啟蒙運動引向極端的正是啟蒙運動的推動者、啟蒙運動最大的受益階級資產階級。正是因為看到這一點，《啟蒙辯證法》中第一章提出了“啟蒙在為現實社會服務的過程中，逐步轉變成為對大眾的徹頭徹尾的欺騙。”這種觀點。霍克海默和阿多諾并非否定啟蒙，而是試圖揭露被啟蒙運動的理性之光隱藏的黑暗。霍克海默和阿道爾諾通過對美國20世紀30 和40年代美國社會現象分析，試圖從文化角度揭示啟蒙運動所鼓吹的理性的扭曲，并對這種問題進行批判。

20世紀30 和40年代的美國，是西方受啟蒙運動影響最深遠也是最狂熱的國家。在那個時期，西方國家對啟蒙運動的態度是不顧一切、極端狂熱的。人們信奉“理性”的引導，特別是文化上的表現最為明顯，“《文化工業》一文闡明的是啟蒙意識形態的倒退，這一點在電影和廣播表現得十分清楚”。但是這種極端的啟蒙與康德所提倡的人們獨立思考、自我反思背道而馳。因此《啟蒙辯證法》中多次提出了啟蒙的毀滅，啟蒙的毀滅并非源自理性的本性，而是毀滅與社會條件與啟蒙自身的相互作用，資產階級需要啟蒙幫助他們成為統治階級所以以啟蒙為工具不遺余力地推崇“理性” 的光輝；而啟蒙也需要一個強有力的階級進行支持。

作為兩個啟蒙時代的偉大的哲學家，他們比任何人都理解啟蒙的重要，失去了啟蒙，人類便失去了追尋自由的能力。因此在《啟蒙辯證法》的前言中，作者提出以反思啟蒙的方式來拯救啟蒙的毀滅。“其中對啟蒙的批判，目的是想準備好一種實證的啟蒙概念，以便把它從與盲目統治的糾結之中解脫出來。”霍克海默和阿道爾諾認為啟蒙的自我毀滅并非必然，對啟蒙的反思可以中斷啟蒙倒退為神話的趨勢，避免啟蒙的自我毀滅。作者以批判啟蒙的方式來發掘啟蒙真正的問題，揭露出資產階級利用“理性”對民眾的壓迫。筆者堅信，啟蒙真正的偉大之處并沒有被消耗殆盡，而且還有巨大的潛力等待人們發掘。