從孔子之“鄉愿”到此在的“沉淪”

劉林靜

一、孔子之“鄉愿”

《論語》陽貨篇第十七：“子曰：‘鄉愿，德之賊也’”[1]這句話是說孔子認為沒有是非的好好先生是足以敗壞道德的小人。《孟子》對“鄉愿”具體解釋為：“閹然媚于世也者，是鄉原也。”[2](孟子作“原”)朱熹解釋說：“鄉愿，鄉人之愿者也。蓋其同流合污以媚于世，故在鄉人之中，獨以愿稱。”[3]可知“鄉愿”指的是與世俗同流合污，只為了迎合大眾而做人。鄉愿者這種“媚于世”的狀態使人聯想到《存在與時間》中海德格爾所說此在以非本真狀態存在的沉淪。“沉淪中的存在論的關鍵在于：此在不是以自己本身作為立足點存在而是以與眾人共在的身份存在”[4]，此在作為特殊存在者的人，從其自身脫落，不立足于自己本身而以眾人的身份存在，失離本真，沉淪于世界之中。根據孔子的描述，鄉愿者便是以眾人的身份存在并以此為愿的此在。朱熹解釋說：“(鄉愿者)人既生于此世，則但當為此世之人，使當世之人皆以為善則可矣，此鄉愿之志也。孟子言此深自閉藏，以求親媚于世，是鄉愿之行也。”[5]鄉愿者通常喪失個人的決斷，沒有自主的思考和判斷，別人說什么便以別人說的為準并以此行動。儒家給這種沉淪的行為加入了明確的道德價值判斷。鄉愿者的行為在于隨波逐流，人云亦云，只求安穩于世。孔子強調的并不在于他的行為方式，而在于鄉愿者這種行為背后的道德價值觀念的扭曲，孔子認為以偽善的態度處事做人違背了堯舜之道、仁義之德，這點雖與海德格爾對于沉淪“非負面性”描述的最終指向不同，沉淪僅僅作為描述此在作為與他人共在的“常人”，本質上屬于此在的一種生存方式，但拋開儒家道德價值的評判，僅就“鄉愿者”的思維和生活方式即存在方式而言，孔子在這里批評的恰是海德格爾在《存在與時間》一書中提到的此在存在的“非本真狀態”——沉淪。

二、此在的沉淪

要講海德格爾所說“沉淪”，先要解釋何為“此在”。此處“所要追究的是存在”[6]，現象學是由西方傳統形而上學中存在的內部困難和內部問題所引發的一場運動，這個問題簡而言之就是個別與普通、現象與本質的關系問題。傳統形而上學靠范疇等維持著唯理論架構，而“海德格爾所追問的，有別于形而上學的主導問題即‘為什么存在者在而無不在’。他要追索‘存在的展開狀態’，要‘松解存在之遺忘所封鎖所掩蔽的’”[7]，“實際上哪有什么抽象，永遠是你的成見已經走在了前頭，你才能看出那個共同點”[8]，海德格爾正是看到了傳統形而上學的局限而對其展開批判[注]“西方傳統哲學在這個重要問題上的無能，就像童話‘皇帝的新裝’，大家講得頭頭是道，發明了各種理論，好像這個問題已經得到了某種解決，甚至是完全的解決，實際上不過是‘皇帝的新裝’，織了半天，最后是‘nothing’”。張祥龍：《現象學導論七講——從原著闡發原意(修訂新版)》，中國人民大學出版社，2010，第7頁。。

“所以必須通過存在者通達存在”[9]。海德格爾注意到傳統形而上學不斷強調存在背后的東西，即作為本質與普通的抽象的存在者，而真正的存在卻被人長期輕視甚至遺忘。因此，海德格爾決定對存在進行重新的思考與整理進而重新審視存在的意義。海德格爾認為，存在者無法直接等同于存在，存在者之所以存在是就存在顯現自身的方式而言，存在本身無法把捉，只能通過存在者才能探尋存在本身的內容及一切，但“并非什么存在者都行”[10]，“必須找到一種存在者，在它那里，存在不是完全被封閉著而是已經以某種方式展開了，這樣才可能通過這種特定的存在者通達存在”[11]。對海德格爾來說，人就是“此在”，而“此在”(人)就是這個探尋者。

“沉淪”一詞在現代漢語中的定義為陷入罪惡的、痛苦的境地。在海德格爾那里沉淪的意義有所區別，沉淪被理解為一種生存論現象，是此在在世狀態的一種。海德格爾認為此在有兩種狀態，一種是“本真狀態”，另一種是“非本真狀態”。沉淪是此在的“非本真狀態”[注]“沉淪中的生存論存在論要點在于：此在不立足于自己本身而以眾人的身份存在。失本離真，故稱之為‘非本真狀態’。”參見陳嘉映：《海德格爾哲學概論》，商務印書館，2014，第79頁。。海德格爾恰恰認為沉淪是現代人日常存在的基本方式，人們作為“常人”與他人共在，混跡于常人之中迷失在我，海德格爾將沉淪視為此在在世的一種基本狀態，可以理解為一個人失去自我獨立思考能力，把自我本身歸入群體中，用群體思維來思考問題的狀態。

海德格爾認為，人消散于沉淪的這種非本真狀態之中，但海德格爾表示“這個名稱并不表示任何負面的評價”[12]，海德格爾意在將沉淪視為一種常態，避免道德評價。人從一出生就處于一種原始的被拋狀態，與周圍的世界打交道，而沉淪則體現了此在的內在結構，是此在本身的存在方式，決定了此在在世界之中。只是這種作為“常人”的此在，“沉淪在世是起引誘作用和安定作用的”[13]，這使得人們以為自己活得真實而安定，一切都是最好的安排，但事實卻并沒有。沉淪中的此在“同時也就是異化著的”[14]，這是此在將其自身壓入非本真狀態中，壓入其本身的一種可能的存在方式之中，由沉淪所帶來的安定是一種異化狀態。在現實中，不論你是否愿意，人們為了生存只能去適應環境，人們為了能有更好的生存環境，需要忙著與周圍的一切打交道，在這過程中，人們喪失了本真狀態的我，但需要注意的是，海德格爾在“沉淪”的描述過程中始終強調沉淪不含道德的價值判斷，沉淪只是此在本身的存在方式。

即使海德格爾并不以負面評價的方式對待“沉淪”，但終究是區分了常人的本真狀態和非本真狀態，并且將沉淪視為非本真狀態。那么，人該如何走出沉淪、回到本真狀態？海德格爾在《存在與時間》中提出了兩種使此在(人)走出沉淪、回歸本真狀態的方法：一為“向死而生”，二為“良知的呼喚”。海德格爾說：“死亡是完完全全的此在之不可能的可能性，于是死亡展露為最為本己的、無所關聯的、不可逾越的可能性”[15]。也就是說，死亡是向來屬于此在的，是一種無法躲避的事實可能性，并且想要走回本真必須要經歷死亡，死亡不可避免，死亡有警醒的作用，能使此在擁有獲得自由的可能性。死亡把此在拋入無法選擇的境地，而良知則是從沉淪于世界的常人處境下喚起此在本身，但“這個被召喚的本身是什么，仍還空無規定”[16]。也就是說，此在能夠在沉淪中喚回自我，喚回良知，而正如海德格爾說的那樣，良知還未有具體規定，那么良知之為良知，并不包括儒家思想強調的德性蘊意，而是對此在自身的呼喚，這種呼喚以沉默的方式進行。“此在在良知中呼喚自己本身”[17]，這種呼喚“絕不是由我們本身計劃的或準備的或有意作出的”[18]，這種呼聲“在無家可歸的沉默樣式中言談”[19]。此在淪為眾人，隨波逐流于眾人言論，失去自主的判斷與選擇，喪失本真的自我，而良知的呼喚使人從常人的人云亦云中走出，做本真的自己。海德格爾認為，我們所能做的，只是靜下心來，聆聽良知無言的呼喚。