盧明霞
孝德教育是道德教育的一部分,是指對受教育者有目的地施以影響、使其形成孝德的實踐活動的總和。幾千年來,孝德中“善事父母”的核心內容發揮著重要的養老作用,因此,對我國當代養老模式的設計不能離開我國特定的文化背景和歷史傳統。同時,當代養老觀念的變化和養老需求的變化,又對孝德內容的轉化與孝德教育的變革提出了新要求。
孝德的基本要求是善事父母,傳統孝德卻在此基礎上嚴重泛化,囊括了各種詳盡的要求,且這些要求之間常發生矛盾。《孝經》說:“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。”可是“割股療親”這種損害身體的孝行卻被歷朝歷代大力褒揚。孟子曰:“不孝有三,無后為大”。但是,為奉養老母而選擇活埋兒子的郭巨卻被列入《二十四孝》。上述這些矛盾源于傳統孝德內涵的泛化,必須轉化孝德的內涵才能解決。
當代中國社會倡導自由、平等、民主、法治的社會主義核心價值觀,倡導獨立人格與創新精神的培養,而傳統孝德教育中的部分內容(如等級思想、專制服從等)是與此相悖的。相關研究表明,一些孝德內涵在當代的認同度是不斷降低的,如“傳宗接代、壓抑自己順從父母、絕對服從父母意志、父母在不遠游、厚葬去世父母、為了盡孝不惜傷害自己等”[1]。此外,重男輕女、繼承志業等內容也是不符合當代社會發展需要的,必須在當代孝德教育中加以改造。
其一,子女財產不獨立。傳統社會的禮制和法律規定,家庭的全部財產統統歸家長所有,子女沒有獨立的財產權甚至根本沒有處分家庭財產的權利。其二,子女人身不自由。傳統社會講究“隨侍在側”,講究“父母在,不遠游”,世代生存于同一方天地。子女不但沒有闖蕩四方的自由,甚至在婚嫁等問題上都是聽從“父母之命、媒妁之言”。其三,子女的個性發展與創新精神被壓抑。傳統孝德強調對長輩的順從和服從,在敬老的同時壓抑和限制了子輩的發展。當前中國正處于全面深化改革的新時代,實現中國夢離不開年輕人的創新精神。因此,必須對傳統孝德中的權威傾向加以改造。
就孝德的本質意義來說,它是符合人性的,能提高人性。其一,孝德教育傳統中包含著具有普世性的“愛”。其二,孝德教育傳統中包含著珍視生命的要求。一方面是珍視自己的生命,如“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝至始也”等論述;另一方面是珍視父母的生命,如“子曰:‘父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼’”等論述。其三,孝德教育傳統中強調的代際關系的和諧,強調的仁、愛和生命價值的實現,都是與構建和諧社會相契合的[2]。
“人們自己創造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創造,并不是在他們自己選定的條件下創造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”[3]在中華文化的歷史發展中,孝德已經凝結為中華民族的一種特質,孝德教育已經成為現實生活中自然而然的一種實踐活動。即使社會再發展、文化再變遷,中國人也不可能完全放棄重視孝德教育的傳統。正如梁漱溟先生所指出的:“中國文化是‘孝’的文化,自是沒錯。”[4]中華民族就是講孝道的民族,這種歷史繼承性使孝德教育傳統可以繼續適用于當前社會。
“孝道在當代社會也進行了自適應變遷……孝的具體內容有所變化但核心內容沒有變。”[5]肖群忠也指出:“現代人的權威意識、傳宗接代、抑己順親等孝道觀念減弱,但對尊敬父母,奉養父母等孝道觀念仍然非常重視。”[6]同時,相關調查顯示:同意“贍養父母是子女應盡的義務,子女應該無條件地孝敬父母”的比例超過被調查人數的80%[7]。此外,認為“有必要在課本中添加跟孝有關的內容”的比例超過93.78%[8]。盡管人們對具體添加孝的哪些內容還未達成一致,至少人們對開展孝德教育這一點上沒有太多異議。
第一,與傳統的共同居住、隨侍在側不同,當代孝德教育應更加提倡“空間分離,親情不分離”的盡孝模式。與傳統的共同居住相比,這種方式可以避免老輩和小輩由于生活方式及性格秉性的不同而產生摩擦,讓老人生活得更加安靜和舒心,更加適合當代家庭養老的需求。
第二,與傳統的親力親為盡孝不同,當代孝德教育應鼓勵人們選擇由社會機構代己盡孝。社會在發展,家庭結構也在變革。過去的“四世同堂”早已風光不再,取而代之的是“421家庭”模式。在這樣的情況下,依靠專業養老機構提供的養老服務,既可以讓子女們免去后顧之憂,又可以讓他們有足夠的時間和精力去追求自己的事業。
第三,與過去要求對父母的絕對服從不同,當代孝德教育應更加提倡獨立自主。當代人崇尚自由、追求平等自主,因此,對父母絕對服從的觀念已經逐漸被摒棄。相關研究表明:“傳統孝道所要求的隨侍在側的父母權威已經被弱化;越來越多的年輕人不贊同對父母百依百順和絕對服從。”[9]因此,在當代孝德教育中,應當尊重子女的自由意志和獨立人格,建立獨立平等的親子關系。
在行孝方式上,過去講究“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”,各種孝德禮儀規范具體詳盡、相當煩瑣,違反了任何一條都會被斥之為不孝,以至于人們在履行孝德時,沒有快樂、沒有感動、沒有幸福,有的只是程序與沉重。在當代,無論是經濟基礎還是人們的思想觀念都發生了變化,相應地,對父母的孝行應該從現實出發,由煩瑣轉為簡明,由束縛轉向自由,由呆板轉為多樣,不應該再追求煩瑣的禮儀和不近人情的形式。孝行是應然的而不是必然的。人與人是不同的,有不同的思想、不同的習慣、不同的價值觀,這就決定了人與人盡孝的方式的因人而異的。為了充分尊重子輩的自由和權利,當代孝德教育應當鼓勵簡化、自由化與多樣化的行孝方式。子輩有充分的權利選擇以何種行為和方式表達自己的孝心,而不應被過多的條條框框束縛。
從品德結構的角度來說,古代孝德教育和現代孝德教育的基本目標可概括為以下幾個方面:在道德觀念上,要讓教育對象懂得孝敬的道理,即“傳承孝德觀念”;在道德情感上,要讓教育對象有一顆孝敬之心,理解、感激父母長輩的養育之恩,即“激發孝德情感”;在道德行為上,要讓教育對象養成孝敬的行為習慣,即“養成孝親行為習慣”。
不同的是,古代孝德教育充滿強制性和權威性,傳授孝德經典理論和養成孝德行為習慣被作為最重要的教育目標。傳統的孝德教育往往以教會學生讀經、解經為目標,簡單地認為學生懂得了相關道理,就能夠形成孝德。這樣的教育過程,孝德教育變成了對“知識化了的道德”的邏輯分析和訓練,而在普通百姓的家庭教育中,孝德行為習慣的養成則最受重視。家長往往制定出種種“家規”“家法”等,竭力把兒童培養成“溫順而老實”的孝子。
當代孝德教育應當把激發孝德情感和提高孝德判斷力作為主要目標。孝德基于人類相生相養的自然情感而形成,是建立在血緣親情基礎上的一種最自然、最淳樸的德行。只要一個人具有豐富的孝德情感,那么他自然愿意接受孝德觀念,培養孝德行為習慣亦不成問題。同時,當代孝德教育重在引導人們作出正確的價值判斷,而不是要求人們遵守某些規范。這就需要提高個體在孝德方面的判斷力,能夠判斷出哪些行為是真孝,哪些行為是偽孝,哪些行為是高層次的孝,哪些行為是低層次的孝。
孝德傳統是一棵樹,不斷吸取外界的營養來調整自己。在這棵樹中,“善事父母”是其根脈,其他內容都是在此基礎上生長起來的。當代孝德教育的任務是找出并砍掉那些已經枯萎或者長歪的枝杈,培育新的符合現代社會需要的枝杈,讓孝德傳統之樹在當代迸發出新的活力和生命力。