論四維思想與明清徽州家庭教育的關系

呂永鑫

(安徽師范大學 歷史與社會學院，安徽 蕪湖 241002)

管仲，我國古代著名的經濟學家、哲學家、政治家、軍事家，春秋時期法家的代表人物，他一匡天下的謀略，助力齊桓公成就了齊國的霸業，被后世尊稱為管子，被譽為法家先驅、圣人之師、華夏文明保護者、華夏第一相等。所謂“一匡天下”，即是要把春秋那個混亂的年代安定下來。管仲為了實現一匡天下的目標，在政治、經濟、思想、社會控制方面采取了諸多措施，例如“叁其國而伍其鄙”的政治改革、“相地而衰征”的稅收改革、“尊王攘夷”的外交策略等。但一匡天下不單是國家層面的工作，更要深入到社會基層，需要匡正最基本的社會單位——家庭，只有上下齊力，天下方能真正安定。而在一匡天下的進程中，管仲的“四維”思想，更是發揮了構建價值體系的重要作用。

在家國同構的宗法社會，國家與家庭的地位極為重要，二者的關系十分密切。四維價值體系中的一匡天下在國家層面應用，主要體現在其用人、外交等政策上；具體到家庭層面，便是體現在家庭教育以及傳承的家風之中，并且這種四維思想所指導的家庭教育，并非只是在春秋時期，更一直延續到了明清乃至當代。

徽州，自古便有程朱闕里、東南鄒魯之稱，文教興盛，整個社會崇文好儒，儒家的學說和思想滲透進社會的各個方面。但是如果單說家庭教育方面，儒家的思想并非一家獨大，在留存的明清徽州家譜中，其他學說的思想也有一席之地，尤其《管子》的四維之說，與徽州地區的家族教育存在十分密切的關系。例如《龍池王氏續修宗譜》在家規家訓中寫道：“若夫耽花柳、逐賭博，飾蜉蝣之衣裳，貪屠門之酒肉，狎近匪僻，成群為非，游手好閑，拋棄本務，必至敗壞倫理，蕩決四維而為天地所不容，祖宗所不祐矣，惟原世子孫敬守勿替。”[1](卷首·宗規)可以看出，王氏家族認為，如果一個人放棄了四維，那么必將天地不容，祖宗不祐。還有《余氏家譜》《槐溪王氏支譜》等，其祖訓族規中就明確提到了四維之說，這些充分體現了《管子》思想在徽州地區的影響，以及四維之說與徽州家庭教育的關系。在大力弘揚優秀傳統家風的當下，追溯優秀家風的思想淵源是一項必要的工作，我們不能把儒家思想作為優秀家風唯一的思想支柱。

《管子·牧民》四維云：“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。”[2](P4)這段話基本解釋了四維的概念并闡述了四維的重要性，四維，即禮、義、廉、恥，不僅關乎一個國家的存亡，也基本可以構建起家庭教育的維度，讓家庭的教育更加立體和豐富。

一、禮——家庭教育的根本

“禮不逾節”，這是《管子》中對于禮的解釋，即人要遵守相應的規范。《管子·五輔》進一步對禮進行了闡釋，“曰民知義矣，而未知禮，然后飾八經以導之禮。所謂八經者何，曰：上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度”[1](P70)可以說，管仲希望通過禮來設立一種規范，來使社會井然有序，這也是家族先賢所期望的。徽州的余氏家族是將四維思想融入家庭教育的代表，其《余氏族譜》的家規家訓中說：“禮箴。四維之中，禮實綱之，出處進退，須臾莫離。人而無禮，不死何為，中規中矩，抑抑威儀，維德之隅，自重重人，造次弗違。”[3](卷一·族規)從這句話可以看出，余氏家族將禮當作四維之中的核心，認為禮是和每個人生活息息相關的，一個人如果沒有禮，那么無顏活在世上，只有掌握禮的人，才會受到人們的尊重。

明清時期的徽州宗族在這一點上與四維思想高度契合，他們同樣高度認可禮的重要性，禮不僅是徽州家族教育的根本，更是貫穿其教育的主線，正所謂“養生送死，自有一定典禮可以行之”。家規家訓是家風的載體，明清時期徽州家族的族規家法中關于禮的教育內容是相當豐富的。例如敦孝悌、敬師長等，而最涉及禮的宗族活動便是祭祀。徽州人十分重視祭祀,“俗重墓祭，往往始遷祖墓自唐宋迄今，猶守護祭掃惟謹”。徽州家族重視祭祀，祭祀之禮更是十分嚴謹，從祭祀規程到祭祀服裝，都有十分清晰的規定。

徽州家族對禮的重視原因可以從《蘭陵黃墩蕭江氏家乘》中有所理解，其家訓寫道：“我族自敵公以來頗稱殷盛，諸凡孫子更宜禮義相先，謙恭和厚，冠婚喪祭一遵文公家禮，出入進退，往來交際與凡家常起居，事上接下，不可輕率放曠，愆儀敗度，有失世家體面，得罪親朋。”[3](卷十一·家誡)可以說禮在宗族先賢看來，不是高高在上用來講學的東西，而是要在實際生活中必須掌握的技能。在講究禮儀的明清社會，不用禮來規范自我的人，是不會被周圍的人所認可的。

二、義——家庭教育的要義

義，本意為公正合宜的道理或舉動。《管子》中對“義”的解釋是不自進，《管子·五輔·外言》中進一步解釋道：“義有七體，七體者何，曰：孝悌慈惠以養親戚，恭敬忠信以事君上，中正比宜以行禮節，整齊撙詘以辟刑戮，纖嗇省用以備饑饉，敦蒙純固以備禍亂，和協輯睦以備冠戎。”[2](P69)從這可以看出，《管子》中也是將義當作一種規范，所謂的“禮以飭躬，義以制事”，義成了指導社會成員進行各自社會活動的方法。《余氏族譜》中關于義的表述如下：“義箴，人生制事，義以為質，不愧旦明，不欺暗室，蕩蕩坦途，如矢之直。君子所履，小人所視，起配浩然，塞乎天地，富貴浮云，王侯仆隸，惟義當貞，千秋勿替，守身保族，永矣為則。”[4](卷一)可以看出，余氏家族希望宗族子弟能夠在以后的生活中秉持道義，只有這樣才能保持自身和宗族的長久。

義的教育是徽州家族教育的要義，在宗法社會中，宗族友愛、鄰里和睦是很多家族先賢所期望的目標。徽州家族的族規家法中關于義的表述也十分豐富，有和睦族人的宗族之義，有取信于友的朋友之義，有濟困扶危的鄰里之義，有納糧征輸的國家之義等。以《休寧東溪華氏宗譜》[5](卷首宗規)為例，其中相關的家規家訓相當豐富，“一賦役當供。以下奉上，古今通義，賦稅力役之征，國家法度所系。若拖欠錢糧，躲避差催，便是不良之民，甚至身家受虧玷辱，父母仍要完官，其計何左。勤業守分之人先在早完國課，不惟為淳良百姓，亦保身敬祖之一道也。”又有：“一撫孤恤寡。父之于子而見其成人，婦之于夫而及爾偕老，人倫之幸，人道之常也。不幸喪父而孤，無夫而寡，乃窮民無告王政所必先者。我族中尤宜憐恤，切勿效兇暴之人，欺孤虐寡，恣貪饕之欲，而奪其貲，藉風影之言，而玷其節。孤兒寡婦含恨隱忍，而卒無所控訴。如有效此者，合族治以家法。”還有：“一救災恤患。竊以緩急，人所時有患難，亦人所不免。凡在我族，如遇水火、盜賊、疾病、死喪、意外不測之事，人情所不能安者，須體相保，相救，相赒，相恤之義，此周禮教治之法然也。我等共處一地，誼系宗黨，分俱族屬，尤非同溝共井可擬，則竭力扶持，多方調護，在所勿惜。若相視如秦越，必非仁人之存心也。”

由此可見，徽州宗族的家族中，義也是其教育的重點，并且義所涉及的方面眾多，從國家層面到日常的人際交往都有所涵蓋，《管子》中所提到的“七體”之義均不同程度地涉及，尤其是友愛親族、和睦鄰里，基本是每個家族必備的教育內容。

三、廉——家庭教育的目標

《管子》中廉的意思為不蔽惡。《說文解字注》中說：“賈子曰廉遠地則堂高、廉近地則堂卑是也。堂邊有隅有棱。故曰廉。廉、隅也。又曰廉、棱也。引伸之為清也、儉也、嚴利也。”[6](P1176)《管子》中廉的意義在于不遮蔽惡，要求人們擁有良好的節操。《余氏族譜》中也有相關的表述，家規中說：“廉箴，讀圣賢書，負天地志，砥礪廉隅，正屬其事，俠骨稜稜，圭角凌厲，一介取與，系馬千駟，非道弗顧，非義弗視，極有分辨，極有識力，不稼不穡，彼君子兮，餐不素食。”[4](卷一)這里說明余氏家族認為廉并不是為官之人特有的，而是每一個知識分子、胸中飽含圣賢之書的士人必須擁有的堅貞品格。徽州家譜中類似的表述十分豐富，并且偏愛用先賢的例子來警醒后人。《魚川耿氏宗譜》中說：“以孝弟為本，以忠信為主，以廉潔為先，以誠實為要。凡兒童少時，須是蒙養有方，衣冠整齊，言動端莊，識得廉恥二字，則自然有正大光明氣象。”[7](卷一)《槐溪王氏支譜》中說：“好利謂之貪，沽名亦謂之貪，世有卻千金而不顧者，名心未忘，可謂廉乎。四之其畏當取以自勖。”[8](卷六)

徽州宗族對宗族子弟的品格如上文所提，十分關注，因為廉實際上是徽州家庭教育的目標——塑造宗族子弟一個堅貞的品格。由于是家族教育，所以對于為官的廉潔之道，徽州家族較少提到，他們認為只要子弟能夠在少時塑造起堅貞的品格，那么為官之時，自能尊君愛民，清正廉潔。除了個人的廉字教育，家族管理中也會將廉貫穿到底。很多家族會有族產，其收入多用來祭祀、供養鰥寡孤獨、子弟教育等。所以在家族管理中，宗族會在家規中詳細規定族產的管理辦法，比如輪流管理、定期核賬等。所以“廉”對于徽州宗族的發展也是相當重要的。

四、恥——家庭教育的方法

“恥不從枉”是《管子》對恥的解釋，所謂“不從枉”，即個人能夠守正不從邪。《說文解字注》中解釋恥與辱同意，即羞愧之意。如果一個人能夠知道羞愧，那么前面的禮、義、廉均能夠達到，所以恥對于徽州家族來說是一種方法。宗族對于不禮、不義、不廉的子嗣，最常用的懲罰方式便是祠堂訓斥、譜牒除名、送官究治，對于沒有羞恥之心的子弟，前兩項的作用也就微乎其微了。所以徽州家族關于恥的教育，常常和廉并行，認為廉恥要經常磨礪。“一廉恥宜勵。人不可以無恥。又曰，羞惡之心人皆有之。此言乎恥之于人至大也，人而有恥，則可為圣為賢。若無恥，將鼠竊狗偷，踰墻鑿壁，何事而不可為？敗壞門風所由來也。其始在于父母不善教，其繼在于本身好懶惰。語云：父兄之教不先，子弟之牽不謹。吾族若有此輩當痛責而斥逐之……羞惡之心人皆有之，斯為改過遷善之幾，茍漠然無所動于中，豈非小人而無忌憚者乎，故曰：人不可以無恥。”[8](卷六)

這些家規表明，徽州家族的先賢十分重視“恥”的教育，羞愧教育可以說是家族教育的根本之一，一個人只有知道羞恥，才會有改過向善之心，族中長輩對其的教導才能有效果，不然只會漠然無視。而且認識到了無羞恥之心的原因在于父兄教育的缺乏與自身的懶惰。對于沒有羞恥之心的族人，家族甚至會給予“斥逐”的懲罰，這在宗法社會中是最重的處罰之一。《余氏族譜》中寫道：“恥箴，羞惡之心，何人蔑有，擴而充之，磅礴星斗，惟愧斯奮，惟激知丑，呼爾蹴爾，行乞皆走，爾汝莫受，時銘心口，加意商量，精神抖擻。彼丈夫也，誰甘議后，行已有恥，兢兢自守。”[4](卷一)特別是徽州的大族，希望能夠塑造出擁有羞恥之心的宗族子弟。

五、余論

《管子》四維之說內容十分豐富，可以構建起社會的一種價值體系與立體的家庭教育，這也是四維之說能夠一直流傳至今的原因之一。同時以優秀家風為教育的家庭教育，也是一筆寶貴的精神財富。十八大以來，習近平總書記在多個場合提到了要抓好家風家教。所以，對于優秀的傳統家風，我們要有更全面的認識。比如優秀家風的思想來源，我們不能把優秀家風一概歸入儒家思想的體系中。從徽州遺存的家譜中可以發現，即使被稱為“程朱故里”“東南鄒魯”的徽州，其家風中的思想淵源也絕不是儒家一家獨尊，例如《余氏家譜》《槐溪王氏支譜》等，家規家訓中就明確提到了“四維”之說，證明了《管子》思想在徽州地區的影響。除此之外，徽州家譜還會引用《管子》中的名言來論證族規家法，例如《歙縣義成朱氏宗族祖訓》中提到：“若稍為俊異，又為服賈他鄉者多，工藝亦間有之，而惟詩書之士不多覯。此管子所謂‘士之子恒士，農之子恒農’者。”[9](卷首)所以正視《管子》等思想對優秀傳統家風的影響是十分必要的。

同時四維之說與徽州家族教育之間的關系是相互的，四維之說在指導徽州的家族教育的同時，徽州宗族更在家族教育的實際中對四維之說進行了不斷地豐富和發展。比如對“禮、義、廉、恥”的內容進行擴充或者進一步的細化，抑或隨著社會的變遷而進行符合實際的改造。《余氏族譜》中雖然將四維之說當作宗族教育的重點，但是我們可以看到余氏先賢所撰寫的“四維”箴言是對《管子》“四維”之說內涵的向外延伸，其家族箴言中，四維之說更加豐富。徽州宗族在實際教育中對“四維”之說的進一步闡釋，可以進一步豐富我們對“四維”之說的認識，這種相互關系對我們后人來說是一種良性的循環關系。

但我們在認識和借鑒“四維”之說與徽州家庭教育的時候，還是要利用正確的價值觀進行評判，“四維”之說畢竟是封建時代的產物，“禮、義、廉、恥”不僅對我們有教育意義，也有一些不合時宜的東西。例如《館田李氏族譜》中認為擔任“優伶”“隸卒”等職業也是玷污祖宗的無恥之行，這種就業歧視不僅過時，而且與今天的實際情況很不相符。所以我們要自覺地改造四維之說，正確地利用四維之說和徽州家族教育帶給我們的啟示，不能直接拿來照搬，而是科學地利用優秀的傳統文化來為我們更好地服務。