潘曉瑾
“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”[1]“道”似有似無,似某種形象,又似某種實物,在幽遠深邃的情況下,好像有某種細微的東西,而且很實在。
“視之不見”“聽之不聞”“搏之不得”。道,混沌為一體,無邊無際,無可名狀,無形無象,是人們憑著感官無法具體觸及的,所以,“道”就是“無”。“無”不是今天人們理解的一無所有,老子的“無”是為更好地證明“道”的存在。“虛無”描繪“道”的無形、無聲、無物。“其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。迎之不見其首,隨之不見其后。”[2]“道”最終歸結到什么也沒有,即“復歸于無物”。
“道”是混成之物,其中有形象,有實物,有細微的精氣,萬物皆始于它,這是“道”的物質屬性。同時,“道”無形、無聲、無跡,道即“無”。這又是“道”具有精神的屬性。“道”的這兩方面屬性,說明“道”處于一種精神與物質沒有明確區分的混沌狀態。“道”“派生萬物”,讓人們看到了老子哲學里的唯物主義性質;“精神產生物質”,又讓人們看到了老子哲學的唯心主義影子。
“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。”混沌而成,天地本原,先天地生,寂靜空虛,獨立生存,循環不息。宇宙中有人、地、天、道這四種偉大的存在,“道”是其中最高的,天、地、人都源于它。“道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗……湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先。”“道”是虛空的,隱沒不現的,但作用無窮,“我”不知道,是誰家之子,好像是在天帝之前。從《老子》的字里行間可以看到,“道”在天地之前就有了,它是萬物之祖。
“有生于無”又可說成“無中生有”。“無”指“道”,它是不具有任何具體物質屬性的東西。“天下萬物生于‘有’,有生于‘無’。”“道”作為天地之始的“無”,產生了作為萬物之母的“有”。“無”“有”在老子看來,都是“道”,“道”就是無、有的統一體。“有”給人便利,“無”發揮作用。在距今2 500年的春秋時代,老子就提出了“無中生有”的觀點,難能可貴,具有偉大的哲學意義。
“有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨,恒也。”兩種屬性互相依賴,互相補充。離開了美、善、有、難、長、高,則丑、惡、無、易、短、低就不存在了;同樣,離開了后者,前者也不成立。以音聲為例,沒有唱出的聲音,就不會感知到回音;感知不到回音,也就沒有唱出的聲音,二者融合才能體會到和諧之美。老子的這一觀點,揭示了事物正反兩種不同的屬性,目的是希望人們全面看待事物本身,不偏執看待一切。
“反者道之動”,老子認為,事物總是朝著它反方向變化發展的,并認為這是“道”的永恒規律。老子看到在動蕩的社會里,人的貴賤、福禍并不是一成不變的,而是不斷地朝著它的相反方向變化。在2 000多年前,老子思想里就有樸素的辯證法思想。《老子》一書中,有許多地方都闡述了這個道理,“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固舉之。將欲取之,必固與之。是謂‘微明’。”這種物極必反的規律,正是老子治理國家的玄機謀略。“禍兮福所倚,福兮禍所伏。”在中國古代思想史上,老子的這些樸素辯證法思想是很可貴的,對提升人類認識、拓展對未知世界的認知起著進步意義。
“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。”水最柔弱,可要打敗世界上最堅硬的東西也只有水能做到。“天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。”這正是老子由“弱”走向“強”的辯證理念。他認為,表面強大者處于劣勢,表面柔弱者處于優勢,柔弱會戰勝剛強。柔美謙下,不爭奪,處卑下卻潤澤萬物,合于天道。老子的辯證法思想無處不在,以柔克剛,正言若反,倡導人要具有柔弱、慈愛、儉吝、謙下、不爭的品格。
道的最高境界就是無為,并不是字面意義所含的“不要作為”,而是“不要作出違背自然規律的行為”。
“道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸,夫將不欲。不欲以靜,天下將自正。”這句話的意思是,“道”永遠順應自然規律,所以就能無所不為。侯王如能堅守它,萬物就會自己成長變化。成長變化而產生私欲時,“我”將用“道”的質樸來震懾它。用“道”的質樸來震懾它,就不會產生私欲。萬事萬物不會產生私欲,天下便自然歸于正道。一切順其自然,無為而無不為,才具有深妙的意味。正是“道”的深遠而看不見的品格,才生養、推動萬物。“為無為,事無事,味無味。”作無為之為,行無事之事,品無味之味。“為無為”是為了有為,“事無事”是為了成事,“味無味”是為了品味。老子的無為,不是一無所為,更不是消極的不作為,它是“道”的最高境界,是“夫唯不爭,故天下莫能與之爭”的最高狀態。