“有”“無”“空”
——中國傳統生命哲學的三重維度

董曉紅

(亳州學院 馬克思主義學院，安徽 亳州 236800)

生命哲學作為一種哲學派別，于十九世紀六七十年代出現于歐洲，興盛于德、法的生命哲學與叔本華和尼采的唯意志主義有著相同的時代特征，都是對歐洲物質文明的反抗，把生命現象視為宇宙的根本動力，認為一切事物均源于生命的自由創造。

“法國思想家柏格森將生命哲學原則貫徹到本體論、認識論、方法論、歷史觀、文學藝術中，極大地豐富了非理性主義和直覺主義，使生命哲學在各個方面與傳統理性主義哲學，特別是實證主義相對立，其影響波及哲學、政治、文學、科學、藝術等許多領域。他的哲學于二十世紀二十年代傳入中國”[1](P26)，然而柏格森的意志自由不是“借助于對事物的認識來做出決定的那種能力，”[2](P154)而是一種盲目的意志力，強調行動是絕對自由，脫離了客觀環境的限制，陷入了不可知論，甚至歪曲和違背了自然科學，呈現出主觀唯心主義的色彩，把生命沖動當作超意識的能量時又帶上了客觀唯心主義的烙印，而他反抗西方物質文明，高揚人類精神自由的思想被中國當代新儒家所借鑒。鴉片戰爭以后，在中國有識之士全面反思思想文化之際，柏格森的生命哲學隨著西學東漸的過程傳入中國，這種背景下，難免會對其生命哲學有曲解和發揮之處。

相對于西方哲學，“中國哲學的基本精神是生命精神，中國哲學中的生命關懷之強烈，可以說貫徹中國傳統哲學之始終的根本意蘊就是生命關懷，這種關懷使得中國哲學不像西方哲學那樣側重探討有關宇宙課體問題，而是更多地關注生命存在自身以及與此息息相關的東西，如生命的本原、生命的本質、生命的結構、生命的過程、生命的價值、生命的意義、生命的存在、生命的發展、生命的修養、生命的境界等等。”[3](P1)原始儒家立足于生命的內在仁性來闡釋宇宙與人生的息息相關；《易經》用“生生之謂易”“天地之大德曰生”來詮釋天、地、人共生；張載以“民胞物與”解讀“仁人惻隱”之心；王夫之以“乾坤并建”表達了天地萬物及其運動方式的根本理解等等，“人道”與“天道”貫通，升華了倫常，超越了個體生命的意義。

原始佛教之“八正道”“四諦”；大乘空宗之“般若”觀；唯識宗之“萬法唯識”；天臺宗之“一念三千”“圓融三諦”；華嚴宗之“三觀”“十玄門”“海印三昧”等，都從不同角度對生命與宇宙洪荒做了思索。

在人生問題上，生命哲學在中國尤其是在道家思想領域中被更多的關注，天人合一的和諧意蘊、超脫浪漫的終極關懷、超然無為的清靜品格為人們營造了一個掙脫世俗、超越功名、自由棲息的精神家園。道家從生命的層面出發，追求宇宙與人生的和諧與共，用一個“道”字，將宇宙與人生緊密相連。主張人性之自然，其終極指向——“與道冥合”是道家追求的目標。

生命本身既不是一般物質，也不能單純地被認為是一種精神，而是一種創造力和能動性，不能用經驗和理性去認識。隨著人類生命意識的不斷增強人們開始懂得在積極建設發展個人的同時也需要肯定他人的價值，需要對自然萬物與人類的關系予以把握。

一、“有”：儒家的生命哲學論

作為文化奠基的“孔孟之道”飽蘸著成就生命，提升生命之墨的傾心之筆，儒學之士們強調“樂天知命”“天人合一”“克己復禮”，“天地之大德曰生”(《易傳·系辭下》)、“生生之為易”。(《易傳·系辭上》)“立德”是儒家個體生命的價值所在，將生命完善過程定為人性實現的問題，這在于一個“成人”過程，在于以積極入世的情懷對自我的不斷超越，“修身、齊家、治國、平天下”，人的生命圓滿在于一個德行圓滿的過程。

“仁”是孔子哲學的精神境界，“禮”則是孔子的君子行為準則，“仁義之道”最終要落實到“禮”的準則上，從人生的意義探討道德的價值，既有的生命的旨歸與如何安頓；周敦頤倡導士子理應有崇高的志向，并力爭實現高尚的精神境界與身體力行的彰顯生命之意義，所追求的快樂也是可以超越物質條件，不管貧賤與否，依然追求內心的泰然自若；張載則有著強烈的使命感與責任意識，格外強調“盡心”“為天地立心”“天人合一”，生動再現了這種生命境界觀，“為生民立命”渴望良好的倫理秩序與道德規范，強調生命的意義在于為國家奉獻與盡忠；“良知”在王陽明這里，強調的則是“是非之心”，是高揚生命本身價值的根本，利于“格物”的途徑“為善去惡”。

在理欲之辯中，孔孟強調“義以為上”“去利懷義”，同時，還存在一種畏命態度(即)對生命的生死存亡懷著敬畏之意。一向噤言生死，從孔子“未知生，焉知死”的慨嘆中，可以窺見其對生死的難以把握的逃避之情。采取“疑而不問”，以“立德”“成仁”來逃遁自然死亡，追求精神永恒。儒家生命哲學以“天地之間人為貴”；“舍生取義，死而后已”；“死生有命，樂以忘憂”為主線，強調人的主體地位與存在價值的處世哲學，生命需要有仁義之心，仁愛之心、還要心胸寬廣、樂觀向上。可見，儒家是從人的自然超越性提升社會超越與精神超越，從而達到“內圣外王”的境界，最終完整自身生命。從“有”的角度，強調人的生存意義，透過道德，將宇宙與人生，天、地、人緊密相連。

二、“無”：道家的生命哲學論

儒家注重生命本身，道家則順其自然生命，以“道”為準則，重視人性的高度與厚度，認為人性的自由與解放是在遵循自然的基礎上實現的，以自然和合與心靈融合而達和諧，主張“無為而治”的處事方式以求實現人與自然，人與社會以及人自身的和諧，反對一切違背客觀發展的“有為”做派。倡導一種個體化生命觀念，“重生”“貴生”。

道家生命哲學從“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”(《老子·四十二章》)談起，詮釋沒有任何意志左右的生命本然狀態，“天地任自然，無為無造，萬物自相治理。”(《王弼·老子注》五章)認為生命流變發展過程有其自然的狀態及其自然的規律，“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。”(《老子·十六章》)。認為“道”即“自然”，奠定了生命哲學中“宇宙合一”的基礎。

莊子從敬畏生命與自然的哲學本質論及生命哲學，強調生命的真實性。其養生之主、因應自然，都是逍遙無待的反映，反對因功利性遮蔽本真，反對“終身役役而不知所歸”的生命體驗。莊子認為，人的本性與天地自然本是和諧一致的，“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。故曰通天下，以氣耳。”(《莊子·知北游》)認為 “道通為一。”(《莊子·齊 物論》)，認為人類與宇宙萬物遵循共同的法則，老子認為，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”(《老子·三十三章》)“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·二十五章》) 若違背了該自然法則，則會加速事物的滅亡，違背了自然和諧的狀態，故而導致“不知常，妄作，兇。”(《老子·十六章》)主張人類在順其自然的基礎之上關注生命價值的提升。

總之，道家是從虛極靜篤的生命根源中創生出的“悲天憫物”的生命哲學，涵涉著從個體生命與宇宙萬物的休戚與共。戰亂頻繁的春秋戰國，生命的短暫無常難以把握，老莊認為必須遵守自然法則才能生存，老莊圍繞如何安身立命，生命個體如何在展開過程中能恬然安逸這個主題展開探討。老子認為“含德之后，比于赤子”；“恒德不離，復歸與嬰兒生命。”(《老子·二十八章》)他認為人性本如赤子，是各種欲望攪亂了其道德醇厚的本性，認為只有不以身役于物，才能超脫于生死、強弱與勝敗等紛擾。人為了保身養生，必須與天地萬物和合而生，接受實然的命運，“不遣是非，以與世俗處。”(《莊子·天下》)在與天地宇宙的溝通中體驗一己生命臻至人間至善的快樂。從“無” 的角度出發，道家透過“道”之“無有”將宇宙與人生聯系起來。

三、“空”：佛家的生命哲學論

在中國生命思想史上，還有一種在吸收儒家的入世和道家的出世生命思想基礎上所形成的佛家的禪宗學說。禪宗是佛教的中國化和世俗化，循著佛教的“生死前定”之教義，站在人生之外，把中國哲學中的儒道精神融入佛教之中，在其視野里，一切個體生命都是依存于“心”的(如同老莊的‘道’)，即——佛性，“心生，種種法生；心滅，種種法滅；一心不生，萬法無咎[4](P282)。同時，還認為一切事物都體現“真如”，希望對日常生活傾注“佛性”，最終可頓悟成佛。

佛家依據緣起的宇宙觀，認為作為有情有義有思想的人類所有所為，即“因”，都會產生一定的“果”，大乘佛教“令一切眾生皆入佛道”的精神廣為流行，依據修行、遵循釋尊實踐而以成佛為目標，不只限于停留在痛苦的之中尋求解脫，而更多地強調自覺覺人、自利利他的生命理想，“在自己靈魂深處能夠深深體念到所有人類同胞苦惱的人格”[5](P135)，這是菩薩的慈悲精神，這種救濟一切眾生、度一切苦厄的修行導向有助于推動利他主義精神的發揚。

面對生命之苦，佛家面對生命可能出現的苦難，在分析苦的根源的基礎上指明了解脫之徑，秉承博大、無畏、深沉和以超驗的構想“成圣成佛”作為極樂世界吸引生命向上不斷提升、超越，以較強的忍耐力感知寬容與理解的含義，破除現實生命中的因果鏈條，并提出頗有價值的“于內執我”和“向外取物”，即“我執”與“法執”，超越生命的局限以達“常、樂、我、凈”的“涅梁”之境，以修心為徑，不斷提升生命的質量與價值。

佛家立足生命本身，所傳承的生命教育相對豁達，主要是從解決現實矛盾中如何通過化解痛苦來獲得自由與幸福，并通過不斷提升生命境界來提升生命的價值與意義，佛家認可“苦悲”的現實存在并主張用“悟道”的方式來釋懷，運用智慧修身養性，提升自身的道德境界與思想認知。但其中，佛家提倡的遠離紅塵，遠離紛擾，有其“空”與“虛幻”的視域。

總之，佛家生命觀是以“自然”“本心”來理解“佛性”“自性”，自覺的本然生活就是全部的宗教修持，就是“自覺覺人”。其宗旨就是通過強調佛性在生活中人人共有，以求頓悟成佛，佛家從“空”的角度出發，使人的有限生命融入無限的世界。將人與天、地、神相連，而其目標皆是使人獲得內在超越。

四、儒道佛生命哲學的分野和融通

中國傳統文化是關于人生的學問，人的生命是其源頭，其生命進程，生存智慧交相輝映，把人的生命視為萬物所成之體的根源，貫通于天地人之間的，以“天人合一”的理念去思索、安頓和調節生命，其中，不同的學派對生命的認識具有不同的觀點，但綜其旨意多有相通之處。

從終極關懷的觀點著眼，儒家思想隱含的宗教性是源于對天命和祭祀的重視，認為上天的意志是通過“仁”來實現的，從人在宇宙中的地位來闡釋生命的價值，儒道的“天人合一”與佛教的“緣起論”有相通之處，同時認為人的生命價值只有通過人的道德性與道德自覺能力來體認，孔子很重視對鬼神的祭祀，把鬼神祭祀社會建設并列。儒家的生命哲學主要體現“和”的觀念，這種中和理念透視著人們對和諧的向往，天人合一、心物合一，向往人與自然都洋溢著和諧之美，這也是“仁”的充分展現，儒家的“仁”與道家的“天人合一”以及佛教的“眾生平等”思想都體現了生命的內在價值。

在道家看來，道與氣是宇宙間萬事萬物共同的生命本源，盡管以天道自然為綜，其落腳點仍然是生命的存在。老子重視巫鬼術、養生術，其典型的道教思想詮釋了靈魂因素，蘊含了一定的生命意義，開辟了道家道教生命哲學探索的先河。認為“道”是涵攝萬物的原初和合境。“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。”(《老子·道德經》)莊子認為，“道有情有信，無為無形”構成“自本自根，未有天地，自古以固存”；(《莊子·大宗師》)“天地與我并生，而萬物與我為一”。(《莊子·齊物論》)

佛家強調的圓融之境，即是生命意義的圓滿，在禪學看來，圓就是禪，是宇宙本體與生命本體圓融。禪宗的境界由莊子的境界延伸到的現實人生之中，身處塵世，一塵不染。

從兩漢時期的究“天人之際”到隋唐時期的推本“性情之源”，再到宋明時期的“理欲之辯”都是從生的角度探討人文的歷史意義，都是關注人生人性問題，要追溯理論源頭還要從《周易》說起，《周易》是中國生命哲學的理論源頭，《周易》濃郁的生命關懷對中國哲學產生了深遠影響，其中，儒道兩家從不同方面傳承了《周易》的生命意識，發揚了其不朽的生命精神，儒家側重了群體生命意識，如孔孟“仁學”、宋明新儒學等天理觀，道家則從個體生命中發揚《周易》的生命意識，從老子的“長生”、到莊子的養生、楊朱的“重己”及黃老學派的養生之術，從生命“存在”到生命的“超越”，凸顯了對生命意識合乎邏輯的漸近式的傳承，在此過程中，《周易》的生命終極關懷得以充分展現。

中國傳統的生命哲學，在儒道釋的各自展現中，充分詮釋了心靈與生命的最高境界。孕育出重日用倫常，鳶飛魚躍的生命化哲學與美學思想。

五、理論基礎與終極指向

以建立在自然哲學基礎之上的西方生命哲學來反觀中國生命哲學的理論基礎與終極指向，會使得中國生命哲學的理論基礎與終極指向更為清晰。

(一)理論基礎

西方生命哲學多從本體論、認識論出發，涉及現象學、人本主義、結構主義等主客界限是非常分明的，主體和客體的關系是橫向的心靈超越，屬于“外在超越”。

生命哲學在中國傳統文化土壤的孕育中逐漸產生和發展起來，因此，特定的生存條件、觀念意識勢必影響并決定著中國生命哲學發展的脈絡，同時受中國的天人關系、身心關系等具有生命模式的特點，如“德治”“氣化”“樂感精神”等意識傾向所影響，有知行合一，體用合一等特點。“中國哲學在根本上是一種人生哲學，或心性之學、內圣外王之學，涉及的具體問題域大致包括：天人論、品格論、功夫論、境界論”[6](P7)基本屬于“內在超越”。尤其是有關生命道德，如儒家透過道德，從“有”的側面將天、地、人聯系起來，使宇宙與人生融為一體；道家透過“道”之“無有”，從“無”的視閾啟程，將宇宙與人生緊密關聯；而佛家則從“空”的緯度出發，將人與 天、地、神相連，而其終極指向都是意在使人獲得內在超越。

(二)終極指向

“中國哲學區別于西方哲學的特質之一就是以‘生命’為中心”[7](P6)在面臨本性迷失、人性幾乎被異化的高度文明發達的新時代中，中國生命哲學一直呈現著經久不衰的思想魅力，其典型的道家高揚自然人生境界的思想為人類提供了永恒的自由暢想。

在中國傳統文化中，“命”往往被認為是被動的東西，如“死生由命，富貴在天”，更多的是講情感的超越，在認識方面多停留于經驗層次類似于古希臘哲學中的實踐智慧：人受命運支配。西方生命哲學更多的講認識的超越，在情感領域則多停留于經驗、感性層次，中西生命哲學的差異在于同樣都會承認人是被接受的存在，西方哲學家慣于尋找其被動存在的根據，追本溯源，故有懷疑論和形而上學的追問；而中國傳統文化在不懷疑這個命的基礎上，更關心的是有了命之后如何去做，這就是為人處世的哲學、在世的哲學、人生哲學，而不在于追溯其源頭。

以儒道佛為主干的中國傳統生命哲學圍繞“生命”主線，以不同的路徑對生命智慧進行了闡發，從而探討了生命的意義，構筑了中國生命哲學的基本精神。儒家尋求生命的安頓，以“入世”的立場出現，意在表明擔當意識與責任意識；佛家看破生命之苦的真相，從“出世”的立場來追尋生命之苦的解脫之路；道家則以追求個體生命的灑脫與本真實現內心的超越。為今天的生命教育提供了寶貴的思想資源。

六、啟示

生命哲學逐漸構成了中國哲學發展內在脈絡。從神話、宗教到周代的神學；從傳統儒、道、佛哲學領域到現代的新儒學等，都是基于對生命的思索與追問而進行的哲學構建，用宇宙與生命與人生與“天人合一”等和諧意蘊來闡釋哲學問題。另外，生命是人生的載體，中國哲學發展的方向之一仍然是以宇宙與個體生命相統一成為超越性訴求的生命哲學，這將為未來中國哲學的發展提供可靠的參照路徑。

隨著人類生命意識的不斷增強，人類與自然萬物的關系越發值得關注，生命哲學逐漸成為中國哲學最基本的維度之一，中國傳統生命哲學更加彰顯出其顯著的生命精神與生命關懷之情。“人道”與“天道”的貫通超越了個體生命的意義；以生命的內在仁性為維度來理解宇宙與人生，升華了倫常。在中國傳統哲學中，以不同的維度解讀宇宙生命的統一性在儒、道、佛三家都分別詮釋了用生命言說哲學的意蘊，其不同路徑與相通之處值得探討，其理論基礎與終極指向也有一定的啟示意義。

儒以養德——儒家生命哲學彰顯了中國傳統文化積極進取的一面，重視人的責任與義務，強調了人的道德生命、社會生命；道以養生——道家雖然有消極隱退之色彩，然而，道家明示了自然生命與個體生命的價值，追求的至人、真人“全性葆真”的境界，正說明了人的生命還有個體性，本真性的一面，“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”(《齊物論》)生命也不可避免的需要保持自然本性，“無以人滅天，無以故滅命。”(《秋水》)；佛以修心——佛家以“自利利他”，“自覺覺人”的佛道看到了超驗世界的精神生命價值，自其同者視之。

中國傳統生命哲學告誡我們不忘擔當與進取的同時，又指示我們不可以缺少深沉、博大的自然與灑脫，成為當代人進行自我生命教育的寶貴精神資源。