非遺視閾下藝術傳承與高等美術教育的互動發展研究

鹿琳添

(安徽師范大學 美術學院，安徽 蕪湖 241000)

“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所[1]。《中華人民共和國非物質文化遺產法》則規定：非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。并詳細列出：傳統口頭文學以及作為其載體的語言；傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統技藝、醫藥和歷法；傳統禮儀、節慶等民俗；傳統體育和游藝；其他非物質文化遺產等[2](P18)。在高等教育美術及美術相關專業的教學中，要逐步重視非物質文化遺產的傳承與發展，我們應該通過教學，展示我們豐富的非物質文化遺產，讓學生深入地認識我們豐富多彩的多民族、多元的文化資源，并發掘這種資源潛在的存在與發展價值。面對當代文化的發展趨勢，立足于我們高等美術教育的發展現實，我們的發展策略應該是不同的高校依托地方特色的非遺項目，開拓美術相關學科新局面并形成新的開放式的學科結構；同時合理利用高校教育資源，服務非物質文化遺產的保護、傳承、發展工作。使非物質文化遺產與高等教育尤其是高等美術教育產生良好的互動發展效應。

1 非物質文化遺產與高等美術教育互動發展的現狀反思

到2018年年末，我國已有40項非遺項目被聯合國教科文組織《非物質文化遺產名錄(名冊)》收入，其中7項非遺項目入選《急需保護的非物質文化遺產名錄》，并且“福建木偶戲后繼人才培養計劃”入選《非物質文化遺產優秀實踐名冊》。此外，我國目前已公布4個批次、10大類別、1372項國家級非物質文化遺產項目，共包含子項目3152項。除此之外，省級非物質文化遺產代表性項目更是多達13087項。在對非物質文化遺產保護上，政府充分利用相關活動、展覽、傳統民俗節日等契機，充分進行對非物質文化遺產的宣傳、展示、體驗、比賽等活動，讓更多的民眾了解和近距離接觸我們的非物質文化遺產。近年來，還充分利用互聯網+的新技術，通過新媒體與自媒體平臺傳播非物質文化遺產，擴大了“非遺”項目的影響力。

當前，無論是政府、社會團體或是普通民眾，都充分了解保護非物質文化遺產的重要意義，國家立法機構、行政機關制定了很多法規政策，在實際工作中也推進與落實了很多保護非遺的重要舉措，并取得了階段性的效果。但我們也應清楚地認識到，很多非遺項目后繼無人，面臨斷檔和衰敗的局面，不少傳統技藝都出現逐漸消亡的危機。

同時，目前的非物質文化遺產保護工作中，也存在著很多問題。在非物質文化遺產申報立項后，必須通加大力度使非物質文化遺產走入普通民眾的日常生活中去，從而更好地對非遺項目進行保護和傳承等，已是非遺保護工作中一個急待解決的課題。現在普通民眾與非遺的接觸大部分只是走馬觀花式的，僅僅了解了非遺的形式和表現，而深入了解非物質文化遺產的傳承、內涵非常稀少，對非遺的保護還是力度不夠。非物質文化遺產出現在大眾視野里時，往往是媒體進行的宣傳展示，而落到實處的傳承活動比較少。非遺的檔案化和數據化程度較低。當前數字技術飛速發展，云端、大數據等先進的數字化技術完全可以成為非遺保護的重要手段。如何利用最先進的數字化技術對非物質文化遺產進行全方位、全景式的記錄和保存，對非遺保護具有重要意義。最前沿的技術往往在非遺保護中利用得較少、水平較差。在非遺保護過程中，有限使用的數字化技術通常還停留在數據的保存、記錄，而利用最新的數字技術、云技術、新媒體技術等技術手段，宣傳、展現和推廣非遺項目，較少出現。非遺保護理念有待提高，對非遺的理論研究遠遠落后于非遺保護實踐，無法通過理論指導非遺保護實踐。

大學作為文化傳承和藝術教育的重要陣地，肩負培養高素質創造型人才的重要任務，理應把非物質文化遺產引入到校園文化藝術建設、藝術教育與教學等環節中去，為非遺的保護和利用提供平臺、培育人才。在全國各地，已經有大量非物質文化遺產進入大學校園，成為高等美術教育教學的重要組成部分，讓更多的大學生了解文化遺產，讓高等美術教育成為非遺保護、展示與傳承發展的重要基地，形成優秀文化遺產與高等美術教育的有效融合與互動發展。

目前國內教育界和學術理論界，對高等美術教育教學與非物質文化遺產融合、共向發展的前景非常看好，相關理論研究與實踐工作也已經逐步開展。但面對非物質文化遺產與高校美術教育全方位融合的現狀與發展趨勢，我們沒有明確的整體發展規劃和指導理論，非物質文化遺產與高校藝術教育的融合與互動發展研究已經成為非遺保護的重要課題[3]。

2 非物質文化遺產傳承與高等美術教育的互動發展途徑研究

非物質文化遺產與美術相關學科融合，我國目前還處在起步階段，還需要我們不斷地努力、不斷地完善。要結合我國的國情、民情，結合美術相關學科的社會服務功能建設目標，接收國內外前沿信息，使高等美術教育平臺成為非物質文化遺產傳承、發展的前沿之地和開放式的發展與協作的平臺。高校應該成為非物質文化遺產的學習傳承之地，高等美術及美術相關學科建設應當與民族文化的傳承發展相結合，培養具有深厚傳統文化底蘊的、具有文化創造力的人才。我們要正視非物質文化遺產在高等教育中的認知學習、傳承發展、創新創造等問題。高等教育主要目的之一就是為社會發展提供人才和信息服務，所以我們的高等美術教育也應積極與不同領域的學科進行交流，吸取各種文化現象的營養，并根據社會發展的前瞻和文化傳承、創新的需求來調整學科知識架構與組織[4]。對非物質文化保護的基本要求，是要重視人類文化遺產和本民族優秀文化傳統，使其能夠傳承、發展。將非物質文化遺產融入高等美術教育中去，必須關注非物質文化遺產內在的規律、獨特的藝術底蘊和特有的表現形式，探索非物質文化遺產與高等美術教育的共向發展路徑，從而實現高等美術教育改革和新型專業人才的培養。

2016年，教育部、文化部共同實行了非遺傳承人群研修研習培訓計劃，該計劃以非物質文化遺產中的傳統工藝類項目為切入點，委托高校等相關單位開展研修、研習和培訓。至當年年底，全國范圍內先后有57所高校舉辦了非物質文化遺產研習、培訓班，共開設非遺相關課程接近170期，有上萬名學員參與學習。同年11月底，聯合國亞太地區非遺國際培訓中心等單位在上海舉辦了一期培訓班。參加該班學習的人員大都為參加上述國家研培計劃的高校的教師和專業負責人。培訓目的是培養了解和熟悉非遺項目的高校師資力量，并通過高校教育資源提升非物質文化遺產傳承人的理論與實踐水準，同時也能夠讓非物質文化遺產在高校中與藝術教育產生融合，從而更好地傳遞給更多的大學生和普通民眾。

2014年，國務院特別設置了國家藝術基金。國家藝術基金是在國家層面創立的，旨在促進藝術創作、打造和推廣原創精品力作、培養藝術創作人才、推進國家藝術事業健康發展的公益性基金。在國家藝術基金的平臺上，也有大量依托高校進行的非物質文化遺產項目的研修、培訓計劃。比如2017年由大連藝術學院組織實施的《滿族民間手工藝創新人才培養》項目，是首次針對滿族民間手工藝創新人才進行的集中化、規模化、層級化的培養項目，引導學員深入民間、體驗傳統、體悟歷史、繼承未來。培訓分為三個階段：第一階段以理論講授和滿族非遺手工藝傳承為主；第二個階段由5天理論課程、13天集中田野考察和17天的分散深入田野考察組成，期間學員參觀了相關博物館、滿族聚居地、滿族民間手工藝非議項目所在地、相關研究機構及文創園區等；第三階段以集體創作和成果展覽展示為主。類似的國家藝術基金資助項目，每年都在大量實施，這類項目，充分發揮了高校的文化陣地功能和教學資源優勢，對非遺的傳承、發展起到了非常好的促進作用。

中央美術學院于2002年5月年就創立了非物質文化遺產研究中心，目的就是要逐漸將人類文化遺產融入大學藝術教育，其主旨是研究與保護非物質文化遺產。中央美術學院成立這樣一個以發掘、發展民間藝術為研究方向的學術機構，也是非物質文化遺產第一次正式且系統地進入高校藝術教育體系，對高等美術教育的發展和非遺的保護傳承都產生了深遠影響。現在，類似中央美術學院非物質文化遺產研究中心這樣的研究機構，已經在越來越多的大學建立起來，它們設立的一個主要目的，就是深入研究以民間美術為典型代表的非物質文化遺產。我們的高等美術教育要著重培養研究民間美術，研究民族歷史、文化、宗教信仰、生活，將傳統文化應用到實踐中去，并在傳統民間美術的基礎上進行大膽改革創造的創新型人才。

綜上所述，在高等美術教育在教學實踐中，設置與非物質文化遺產相關的課程，有利于普及非物質文化遺產知識，原則上要注重多元化、體現開放性。教育主管部門和文化主管部門應通力合作，選擇適合進入高校教學的非遺項目。高校要從教育資源、教學經費上對非遺項目的教學進行支持。盡可能結合課堂教學、校園文化活動、社會實踐、非遺的“野外調查”等各種手段，讓學生深入了解地方非物質文化遺產。在實際教學中，在深入學習藝術理論的基礎上，注重藝術實踐；在強化課堂教學的基礎上，要多走出去、引進來，讓學生能直接接觸到非遺傳承人。通過實用性強、生動有趣的課程，直接打破了單一課堂教學的局限，使非物質文化遺產的相關課程學術性和實用性兼備，使學生能夠對我們的非物質文化遺產產生真正的興趣，非物質文化遺產與高等美術教育的互動發展才切實可行。

3 非遺視閾下藝術傳承與高等美術教育互動發展的前景和意義

在聯合國教科文組織公布的《人類口頭及非物質遺產代表作公告》實施指南中，要求“以適當的方式將人類口頭和非物質文化遺產學習列入學校的正式課程”；《中華人民共和國非物質文化遺產法》第34條明確規定，學校必須依照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育[5]。近年來，很多高等院校逐漸設立了非物質文化遺產相關專業。然而，傳統高等美術教育中，缺乏對于非物質文化遺產相關理論知識和實踐經驗，使得高等美術教育并未培養出傳承和保護非遺所需要的人才。若想要發揮高等教育平臺對非遺傳承發展的作用，必須注重非物質文化遺產與高等美術教育的互動發展，讓兩者共生共榮，相互提攜。

在非物質文化遺產與高等美術教育互動發展的過程中，要順應時代與形勢的發展變化，依托高校教育資源，積極探索將非物質文化遺產更好地融入高等美術教育教學體系。例如，安徽師范大學美術學院為了傳承、發展徽州地區的非物質文化遺產，成立了徽派藝術研究院。通過邀請徽州三雕的傳承人，讓本校的師生對徽州的雕刻藝術有了更多了解。通過數年的積累后，又設立了工藝美術專業，在教學體系中加入了若干傳統藝術的課程。美術學院的學生通過這些課程的學習，對身邊的非物質文化遺產有了更多的了解；同時這些藝術技能的練習，又能夠提高學生的修養與藝術實踐能力，對學生今后的就業與專業前景具有積極的意義。

通過上述多個層次、不同環節的不斷建設，可以充分發揮高校藝術與其他教育資源在非物質文化遺產的保護與傳承工作中的作用，推動非物質文化遺產研究各種開展得更好，促進非物質文化遺產的保護、傳承與發展。同時，非物質文化遺產融入高等美術教育，也可充實高等美術教育的內涵、完善高等美術教育教學體系。

4 結語

非物質文化遺產是一個國家、一個民族傳統文化的精華，是民族智慧與文化精神的結晶。現代大學是人類文化的傳習地，集中了大量青年才俊。長遠來看，青年學子是非物質文化遺產傳承發展的主力軍，只有他們關注并加入到非物質文化遺產傳承的事業中來，我們的非物質文化遺產才不會走向消亡。對于一個民族傳承傳統文化，并在此基礎上實現創造力，非物質文化遺產與高等美術教育互動發展具有舉足輕重的作用。所以，非物質文化遺產與高等美術教育互動發展，將非物質文化遺產融入高等美術教育體系中，可以促使大學生了解傳統文化、熱愛傳統文化。非物質文化遺產與高等美術教育互動發展、共同促進對我國非物質文化遺產保護、傳承工作，具有現實作用與長期效應。