吳百超
鴉片戰爭以后,中國逐漸淪為半殖民地半封建社會。文化作為經濟和政治的集中反映,其發展和演進必然會受到社會經濟發展和政治變革的影響,同時西方文化的影響和沖擊,也會對中國傳統文化的走向產生一定影響,根據“沖擊-回應”模式,西方文化的沖擊必然導致中國傳統文化作出相應回應,傳統文化由此開始了向近代的轉型。
中國的傳統文化自產生之時起就在不斷地變化,但直至鴉片戰爭前,這種變化“僅僅是文化內部的構成因素和結構的變化”[1],而且有著強大的穩定性,也正因如此,傳統文化在封建社會的演進過程中呈現出一脈相承的特點。近代列強憑借武力上的優勢打開了中國的大門,西方資本主義性質的文化大量涌入,對傳統文化的發展產生了巨大沖擊,中國傳統文化結構也隨著經濟社會結構的變化而變化。
在明清之際,中西方文化交流的主要途徑是對外貿易和傳教士傳教活動,這是建立在平等基礎上的文化交流。自鴉片戰爭起,近代西方文化傳入中國,主要是通過以下兩種方式進行。
1.列強對中國的軍事侵略和西方科學技術的應用
近代西方文化在中國的傳播是與西方列強的軍事侵略密不可分的,其中,以兩次鴉片戰爭和中日甲午戰爭為典型代表。第一次鴉片戰爭后,中國國門被打開,第二次鴉片戰爭后,中國的民族危機不斷加深,外有西方列強企圖將中國納入資本主義世界市場體系,內有太平軍和捻軍起義,面對內憂外患的局面,當時清朝的統治者為維護其搖搖欲墜的統治,“師夷長技以制夷”,以前所未有的緊迫感學習西方先進技術來“剿發捻,勤遠略”,于是洋務運動便轟轟烈烈地開展起來,開始大規模引進西方技術。
2.西方社會思潮的大量涌入
這種方式主要體現在甲午中日戰爭后,甲午海戰,洋務派創辦的北洋艦隊全軍覆沒,中國處于亡國滅種的邊緣。洋務運動宣告徹底失敗,以康有為、梁啟超為代表的維新派認識到僅僅學習西方技術無法使國家走上獨立富強的道路,于是宣傳維新變法思想,開辦學堂、創立報刊、翻譯西方著作,將西方文化介紹到中國。之后的新文化運動在此基礎上更進一步,以“民主”和“科學”為兩大口號,熱情宣傳西方資本主義的思想文化,使各種文化思潮一時間大量傳入中國。值得一提的是,馬克思主義也在此時傳入中國,并對傳統文化的發展演變乃至中國革命的走向產生了極為重要影響。
近代以來,由于外國資本主義入侵和中西文化之間的跨文化接觸使中國傳統文化的弊端逐漸顯露出來,中國的文化結構隨著經濟社會結構的變化而演變[2]。儒學獨尊的傳統文化在這一時期遭遇了前所未有的危機,主要體現在民族危機和文化危機兩個方面,前者主要指面對西方列強的侵略,中國面臨著從主權獨立的國家淪為半殖民地半封建社會的亡國滅種的危機;后者主要指以華夏為中心的大一統觀念產生動搖、處于正統地位的儒家思想受到沖擊甚至遭到知識分子的猛烈批判、封閉保守和安于現狀的封建小農思想受到西方思想文化的挑戰。
“沖擊—回應”模式的內涵包含兩個方面:西方文化沖擊中國傳統文化和中國傳統文化回應西方的挑戰。傳統文化在近代的演變歷程與整個中國社會從傳統農業社會向近代工業社會的轉型相一致。
在與西方文化的接觸碰撞中,中國傳統文化結構發生了變化,其演變歷程大致經歷了器物層面的文化變革、制度層面的文化變革和觀念層面的文化變革三個明顯階段。
中國古代的科技水平一直處于世界領先水平,四大發明極大改變了世界文明發展進程,但中國古代的科技重實用、重經驗而輕科學、輕理性的特點造成近代中國科學技術理論和技術逐漸落后于西方。隨著近代工業文明和資本主義文化傳入中國,國人開始認識到傳統文化的不足之處。早在鴉片戰爭前夕,林則徐、魏源等開明的地主階級便已經開眼看世界,主動了解西方文明,但這并不是當時社會的主流。
向西方學習先進技術的熱潮始于19世紀60年代,在這一時期,國內爆發了太平天國運動,英法列強發動了第二次鴉片戰爭,為了御外侮、平內患,地主階級洋務派興起洋務運動,引進西方先進設備和技術以達到自強求富、維護封建統治的目的。這場變革的指導思想是“中學為體,西學為用”。19世紀60年代,馮桂芬在《校邠廬抗議》一書中提出“以中國之倫常名教為原本,輔以諸國富強之術”[3]的觀點,其中的“倫常名教”就是中國傳統文化中的根本——儒家正統思想,“諸國富強之術”就是西方先進的科技和器物,“中體西用”思想的內涵即以傳統的儒家綱常倫理為主干,在維持傳統文化的基礎上,學習西方的科技器物和先進工藝,借助西方資本主義的甲胄以保護清朝封建主義的軀體[4]。
洋務運動的興起對于引進西方先進科學技術、沖擊儒家傳統文化的價值取向和促進資本主義文化在國內的傳播具有重要意義。洋務運動促進了中國文化領域的巨大變化。從更深層次講,西方文化的引進和傳播,促進了傳統文化結構的改變和傳統文化向近代的演變。
單純學習西方先進的科學技術并未使中國走上獨立富強的道路,隨著甲午中日戰爭的戰敗,北洋艦隊全軍覆沒,洋務運動宣告破產。這一戰役也真正打醒了中國人,如果再不變法圖強,中國將會真正亡國滅種。早期維新派在19世紀80年代時就認識到僅靠“師夷長技”而不學習西方先進的政治制度,“終無救于存亡之大計”。于是,王韜、鄭觀應等人設想在中國實行君主立憲制,也對一些具體問題提出主張,但他們的觀點并未形成系統,也沒有付諸實踐,他們最大的貢獻是對后來康有為、梁啟超等人的改良觀點具有啟發意義。
辛亥革命的失敗和北洋軍閥統治的建立,讓有志救國、矢志振興中華的知識分子和進步人士陷入了深深的迷茫和彷徨,中國的出路究竟在何方?一些先進的知識分子對辛亥革命失敗的原因進行了分析,他們認為辛亥革命與帝國主義和封建勢力仍然有著千絲萬縷的聯系,普通民眾的觀念深受封建思想束縛而沒有“最后之覺悟”是主要原因,因此,僅有制度層面的變革是遠遠不夠的,“欲圖根本之救亡”,必須改造中國的國民性。
近代西方科技和工業生產方式、資本主義制度和資產階級思想文化在中國的傳播,對中國傳統社會的各個領域都產生了不同程度的沖擊,傳統文化也開始了在近代的百年演變。其演變的主要特征表現在以下幾方面。
幾千年來,中國傳統文化按照自己的路徑發展,華夏中心、天朝上國的理念根深蒂固。近代以來,西方列強憑借武力上的優勢打開中國的大門,用一系列的戰爭和侵略將中國強行納入資本主義世界體系中,西方文化得以在中國傳播并對傳統文化產生了重要影響。面對列強的槍炮,中華文化的優越感逐漸喪失,從“中體西用”、師夷長技以制夷到變革傳統文化、效法西方先進制度再到批判傳統文化、“打倒孔家店”,中國傳統文化陷入了嚴重的危機中,這一演變過程體現出明顯的被動與無奈。
在東西方文化的交流、碰撞甚至沖突的過程中,不可避免地會遇到這樣的問題:應該如何對待中國傳統文化?應該如何看待西方文化?兩種文化在中國社會中的地位究竟是什么?宏觀上說,甲午中日戰爭前,人們論爭的焦點在于應不應該學習西方,能不能學習西方;而甲午戰爭戰敗后,應該向西方學習已成為人們的共識,論爭的焦點是應該向西方學什么,怎么向西方學習的問題。正是在中西方文化的一次次論爭中傳統文化開始了近代的演變。
傳統文化在近代的演變與西方文化的傳播密切相關,西方文化的沖擊導致傳統文化作出回應,傳統文化在近代的落后使國人被迫向西方學習。傳統文化的演變先后經歷了器物層面的變革、制度層面的變革和思想層面的變革三個主要階段。由此可見,任何文化都必須因時而變、與時俱進,只有適應時代發展的文化才能具有強大的生機和活力。