基于蒙古族非物質文化遺產傳承的地方性民族文化課程建設研究

范斌

（內蒙古農業大學教務處，內蒙古呼和浩特 010018）

中共中央辦公廳于2017年1月25日印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》（以下簡稱《意見》）的總體目標為“到2025年，中華優秀傳統文化傳承發展體系基本形成，研究闡發、教育普及、保護傳承、創新發展、傳播交流等方面協同推進并取得重要成果，具有中國特色、中國風格、中國氣派的文化產品更加豐富，文化自覺和文化自信顯著增強，國家文化軟實力的根基更為堅實，中華文化的國際影響力明顯提升?！敝袊鴼v史發展中曾經出現拋棄傳統文化的誤區與理念，造成當今社會信仰缺失與文化空白的狀態，在5 000 多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，是解決信仰缺失最有效的途徑之一，中國文化的厚重底蘊，代表著民族獨特的精神標識，是當代中國發展的突出優勢。重視傳統文化的發展，無疑是“堅定文化自信”、增強國家文化軟實力的重要保障，是中華文明發揚光大的深層力量。

1 蒙古族優質特色文化資源的傳承的特殊性

蒙古族優質特色文化資源的傳承有其自身的特殊性，既包括過程體驗、生產工藝與文化符號，也包括與之相關的民族、習慣和信仰。 需要在技術、藝術、科學、民俗等多方面進行深入調研與實踐，這要求參與這項工作的人員具有較高的政策水平、 文化藝術修養和較強的實踐能力。 隨著新時期多元文化視域下的民族教育模式創新研究，高等院校發揮骨干教師實踐水平高、科研能力強的特點，發揮文化藝術功底，結合現代教學設計理念，在教學實踐中，將挖掘、收集資料整理蒙古族優質文化資源轉化為理論研究成果，并應用于地方文化教材的開發實踐，充分運用數字影像“采、錄、編、播”技術，實現文化傳承與教育教學的良性互動。 通過數字影像技術記錄蒙古族優質特色文化資源及其所承載的文化精華。

2 內蒙古傳統文化與高等院校文化教育結合

針對內蒙古傳統文化資源的地域特色和豐厚內涵，實現高等院校文化教育更全面的發展和應用。針對蒙古族非物質文化遺產傳承的實際需求開展工作，充分整合高等院校在非物質文化遺產方面的成果，深入研究文化傳承與民族教育的關系。通過成果轉化、課程資源建設、師資體系培養等方法，實現民族教育的內涵建設與文化傳承的有效融合。繼續深入開展“非物質文化遺產進校園”等活動。鼓勵科研機構和社會組織積極參與文化教育推廣活動，依托非物質文化遺產成果積極開展面向社區的傳統文化展演、體驗、傳習、講座、培訓等各類活動，使高等院校成為普及推廣傳統文化的重要陣地，有效豐富社會文化生活，增強優秀傳統文化的社會認同。

3 蒙古族傳統文化與媒體信息技術創新結合

媒體信息技術的創新與文化教育密切相關，高速發展的信息技術手段和新媒體技術，為傳統文化傳播提供了更加廣闊的平臺。 探索以“非物質文化遺產+數字影像技術”的形式，系統研究新技術環境下課程資源體系建設和教學管理領域的最新進展，并預測相關發展趨勢； 通過數字視頻點播資源開發減少重復的基礎建設投入；獲取文化事業研究領域的最新成果信息，進行應用示范創新；通過開發“文化體驗”“實踐發現”類課程資源，全面構建與文化教育教學管理緊密契合的核心技術和創新熱點。 從內蒙古最具特色的蒙古族非物質文化遺產項目入手開展研究，挖掘、選擇、整合、積累與保存相關資料，開展蒙古族地方性文化課程建設的相關理論研究；圍繞課堂教學活動（內容、課程、教材、教法）進行蒙古族傳統手工技藝傳承，構建特色鮮明的蒙古族傳統文化教育教學體系，通過開展“技藝進專業”“大師進課堂”等系列活動，在輔導高校師生進行教學實踐的同時，同步開展文化傳承與應用創新；通過多元文化視域下的民族教育模式創新研究，立足高校教育教學的平臺，致力推廣、傳播蒙古族傳統文化，開創民族教育與文化傳承、產業發展共生共榮的嶄新局面。

4 蒙古族非物質文化遺產的傳承

4.1 調查分析

蒙古族非物質文化遺產作為特色文化資源，需要通過視覺觀察法、文獻資料研究法、市場調研分析法、學科綜合法、 邏輯分析法等科學研究方法進行梳理與整合。經過系統分析研究，對內蒙古傳統文化資源及傳統手工技藝做翔實調研，開展蒙古族傳統手工技藝傳承保護與實踐創新，對具有代表性的高校等進行調查研究，分析研究不同專業背景的大學生，對傳統文化遺產傳承歷史與現狀的理解，分析新時期大學生的文化觀與實際需求，將少數民族優質文化元素導入高校民族教育和文化教育的學科建設當中，完善高等人才培養與文化校園建設綜合評價新模式。

4.2 視野拓展

內蒙古自治區地域遼闊，人口分散。非物質文化遺產傳承人群大多長期居住在基層，對其他地區同類產品知之甚少，接觸前人留下來的文物和其他樣式的機會也不多；他們對近年來飛速發展的信息技術、知識產權、現代旅游、線上銷售和城市消費群體特征等也缺乏認識。 非物質文化遺產傳承人群培訓計劃為傳承人提供了一個擴展視野的機會。 他們的產品創新和銷售方式也將走出原有自給自足的封閉狀態，通過與更大和更新的現代市場對接，為非物質文化遺產的現代傳承開辟了新路。 許多在城市長大的高校設計教師通過和傳承人的交流也學習到了實實在在的技藝和傳統文化，間接了解到這些技藝和文化的生存土壤，為他們進行地域和民族風格設計研究和創新開闊了視野。

4.3 產業創新

通過實施非物質文化遺產傳承人群培訓計劃，在前述交流平臺基礎上，傳承人與院校設計教師、社會設計師之間建立起密切聯系，可以有效整合和優化內蒙古自治區非物質文化遺產各單項傳統手工技藝類項目傳承創新的要素配置。 跨地域、跨單位、跨產業的網絡化合作團隊將成為傳統手工技藝類項目有效傳承和創新發展的主力軍，實現以傳統工藝為基礎，以設計創新、 工藝創新、 營銷創新和品牌創新為內容的產業創新。 隨著國家非物質文化遺產保護政策的落實和國家傳統工藝振興計劃的實施，國家和自治區各級政府將出臺一批相關政策，推動傳統手工技藝類項目有效傳承和創新發展，這是傳統手工技藝有效傳承和創新發展的重要機遇和抓手。

4.4 政策支持

黨的十八屆五中全會明確提出，要“構建中華優秀傳統文化傳承體系，加強文化遺產保護，振興傳統工藝”。 文化部啟動制訂國家傳統工藝振興計劃，振興傳統工藝上升為國家戰略。 將著重開展三項措施。

(1)以傳統工藝為重點實施好研修研習培訓計劃，進一步選擇能夠充分反映手工精神、生活化程度高、產品可成系列的項目，協調高校和企業開展更加專門的研修、研習及培訓，幫助傳統工藝從業者開闊眼界，提高設計和制作水平，著重培養其走進生活的意識和追求精致與完美的手工精神。

(2)鼓勵和支持優秀文創企業、設計企業和高校到民族地區及傳統工藝項目所在地，包括各個文化生態保護實驗區，設立工作站。

(3)支持商業網站與相關專業網站設立傳統工藝展示和銷售平臺，幫助傳承人推介傳統工藝產品特別是創新產品。與上述三項措施相配套，文化部還將鼓勵和支持企業與高校申請設立文化部重點實驗室，解決與傳統工藝相關的關鍵技術問題；以民族地區和18 個文化生態保護實驗區為重點，依托傳統村落和歷史文化街區，再增設一批非遺傳習中心，促進形成濃厚的傳習和交流氛圍。

5 新媒體技術對蒙古族非物質文化遺產傳承的整合作用

少數民族地區高等院校大多具備完整的民族教育教學體系，大學生作為校園文化建設的主要參與者，其對新媒體技術、互聯網數字影像采集技術、信息檢索技術等各種文化資源處理技術手段具有先天優勢。因此，如何通過與科研團隊、專業服務機構的密切配合，利用視頻采編和教學評價手段，構建基于信息化手段的民族教育與文化教學質量監控體系，是新時期少數民族地區高等教育需要面對的重要課題。 通過對蒙古族非物質文化遺產的熱點、重點和難點進行數字影像采集，進而深入分析、 展示特色民族文化元素與高校文化課程建設融合后的實際效果和學生反饋情況。 實現“教”與“學”質量監控和評價信息公開，完成全方位的數字化教學評價與督導服務。 結合蒙古族非物質文化遺產傳承的一般規律和實際情況，探尋數字化教學資源開發的新模式與創新焦點。 調研地方性文化課程應用及反饋的具體情況，利用多種技術組合實現信息的實時反饋和統計分析，并給出基于“教”與“學”的學術研究思路。 以此為基礎明確數字化教材開發路線選擇及實際效果，開發符合青年大學生文化體驗習慣的特色民族教育與文化教學資源，不斷整合基礎研究數據，完成從理論到應用的雙重創新。

6 結語

基于多元文化視域下的少數民族優質文化資源研究，應當立足數字媒體技術的應用與開發，搭建優質特色文化資源與新媒體技術創新之間的橋梁，把蒙古族特色文化遺產導入課堂教學實踐當中，構建新形勢背景下的蒙古族傳統手工藝、文化體驗、實踐教學體系。為以蒙古族非物質文化遺產為代表的優質傳統文化資源，提供符合時代發展需求的傳承保護和發展振興道路，積極探索與高校文化教育體系相融合的路徑與方法，并以此為契機推進民族教育和文化傳承的改革與創新。