當代中國文化認同的困境與路徑分析

蔡艷菊

（武漢市漢陽區委黨校教研室，湖北武漢 430050）

改革開放四十年來，中國經濟取得巨大發展，綜合國力得到顯著提升，人民生活水平日益增高。然而，在發展經濟、創造豐富物質財富的同時，遇到了一個困境：中國在改革進入深水區的關鍵時刻，面臨著文化認同危機。伴隨著改革開放，對外交流，國外各色各樣的文藝思潮蜂擁而入，國內傳統文化中各種糟粕也紛紛出場，經濟的快速發展讓貧富差距越來越大，拜金、利己、享樂主義泛濫，人們的價值觀被顛覆；同時，法制不健全、社會倫理道德弱化，導致精神文化層面價值觀嚴重失范；社會轉型時期各種不良現象對文化建設帶來很多負面影響。國人對傳統文化的傳承和顛覆，以及東西方文化的融合與沖突，都已出現在我們面前，文化認同與文化自信已經成為重要的現實問題。

1 文化認同的內涵

文化認同，首先理解“認同”(identity)，這一詞源于拉丁文，原意為“相同”或“同一”。在社會學領域，認同表現為一種集體現象；在政治學中，認同主要強調身份和集體認同對個人行為的深刻影響；在心理學上，認同是人們的主觀意識，是某種深刻的、基礎的、持久的或根本的東西。歸納起來，“認同”即一種認可，一個群體中的人們就某種東西達成一致。從類型上可以將“認同”劃分為：個體認同、制度認同、文化認同、民族認同等，其中最關鍵的是文化認同，因為文化是人類特有的，所有的認同都是在文化認同的基礎上，并且認同只能在一定的文化中才能具有意義。梁漱溟說：“文化并非別的，乃是人類生活的樣法”。

文化認同( cultural identity)是一種集體共同認可的文化傾向，對于個體而言，表現為人們對某種文化的歸屬感，對某種文化的認同意味著獲得了這種文化身份及身份的正當性，具體影響個人身份的認定和社會角色的獲取，上升到國家層面，則關系到國家意識形態的安全和國家凝聚力的提升。文化認同可以使人們形成共同的信仰和價值觀，形成凝聚力和向心力，即在某一特定的文化實體中，個體被這種特定文化所影響。歸納起來，文化認同的核心是對生活的這個民族文化價值的認同。

作為一個歷史不斷發展的過程，“文化的變遷速度往往要比人們文化認同變化的速度快得多”,人們既要保持對自己已有文化的認同，又身處變化的世界中，大量外來文化以及新鮮事物，導致不同文化相互交融產生沖突，這個過程包含著三個階段：承認、接受、融入。承認某種文化的合理性、合法性，包含情感上的認可；其次接受這種文化的價值觀并遵循規范；再次是融入，即為此做出必要的文化改變，或者發揮積極的作用去創造。對于一個民族或國家而言，“文化認同是其安身立命的根本。因為民族文化及其認同是國家認同的基礎以及維系民族和國家的重要紐帶，也是民族國家的‘合法性’來源和國民凝聚力之所在”。

2 當代中國文化認同的困境

在全球化進程與信息化浪潮的沖擊下，發展中國家在西方經濟與文化霸權影響下，引發本民族文化認同的危機?；仡欀袊F代史，文化認同危機有其歷史原因，但在改革開放后，當代中國文化認同危機在各個方面開始顯現，并越來越不容忽視，主要表現在以下幾個方面：

2.1 現代與傳統的沖突

經歷近代一系列文化運動，傳統文化的根基早已動搖，改革開放后，西方發達國家依靠文化生產和文化傳播，利用報紙、電臺、影視、互聯網等現代傳播媒介，大力推行其民族思想、觀念和生活方式。反主流的西方文化大行其道，不少國人的盲目追捧。社會風氣既是文化的產物，也是國家思想文化建設的風向標，同時對文化的傳承有積極作用。

作為發展中國家，經過五千年積累而成的中華民族文化是一種基于農耕文化建立起來的儒家思想，西方海洋文化和游牧文明對中國傳統思想的沖擊，讓國人喪失了文化歸屬感、削弱了對本民族文化的認同，引起一系列的負面反應，當人們對習以為常的文化開始懷疑或背離時，新的文化要素便開始占據人們的生活，原有文化模式失去平衡，文化沖突便會產生，人們在行為選擇和價值判斷上將變得無所適從。

2.2 價值觀失范

價值觀是文化的核心和靈魂?？萍嫉陌l展讓全世界都處于深刻的變革中，不僅是科技、政治、軍事、經濟等，還有全球化語境中的文化。當代中國經濟發展中面臨社會轉型，由農耕文明轉為工業文明，由計劃供給制轉為市場配置模式，這些轉型造成了文化發展的復雜環境。由社會轉型引發社會結構失衡，進而引發社會成員的價值觀的混亂。

由于社會經濟發展不平衡，資源配置不均衡，教育差距也導致了文化的分化。獨立思考的學者及知識分子形成參與意識和批判意識為主的少數精英文化；容易受互聯網和新媒體影響的基層群眾形成民間大眾文化，少數精英文化和普通大眾文化在各自領域內成長。文化分化是社會進步的表現，但同時也帶來價值觀模糊、思想混亂等問題，“一切跡象都指出，發生了文化危機，或者說價值危機。舊的道德秩序崩潰了，新的道德秩序還沒有能建立起來”。價值觀決定民族國家中大多數成員的價值判斷，是民族凝聚力的源泉和紐帶。

2.3 文化共同體的缺失

源于西方的文化現代化是推動全球化的重要因素，同時也是帶來民族文化認同危機的強大力量，能夠沖擊并瓦解其他民族傳統文化價值體系。國家或民族的群體通過歷史事件、民族節日、傳說故事、紀念地和紀念日等特定的文化符號，形成人類集體記憶，即人們對族群中特定的歷史事件、英雄人物的認同，在一定空間內和時間內建立起共同的記憶、共同的情感聯系、共同的話語體系共同的價值取向，這些集體記憶具有族群文化身份認同功能，具有文化特征的保存和培訓功能，在此基礎上能夠形成特定的文化共同體。當民族共同體出現理想目標混亂和信仰缺失，維系共同體的價值之軸會散亂，例如當代中國年輕人熱衷于復活節、感恩節、圣誕節，而中華民族的傳統節日清明節、端午節、中秋節等淪落成粽子節和月餅節。中華民族文化共同體的形成是一個長期的過程，需要共同的文化情感，基于共同的價值觀。

3 增強文化認同的多維路徑

改革開放后，歷任黨的領導人在堅持經濟發展的同時，同樣重視文化建設。鄧小平提出“兩個文明一起抓”；習近平同志指出“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”文化建設的戰略地位得以凸顯。文化必須獲得廣大人民群眾的認同，否則無法激發民眾樹立文化自信，更無從談起文化大繁榮、大發展。針對當前文化認同危機可以采取一些可行的對策。

首先，繼承中國優秀傳統文化，再認同傳統文化精髓。馬克思強調：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創造?！鄙鐣幱谵D型期時，舊有的社會秩序被沖破，新的社會秩序尚未建立，在建構新社會秩序的過程中，文化慣性便會顯現，任何新文化都無法完全割裂與原有文化之間的紐帶，不可能與傳統文化徹底決裂。無論社會如何轉型，文化慣性力量始終存在，在其影響和作用下，文化軸線不會中斷或消失。傳統文化再認同是文化發展慣性的歷史必然，傳統文化價值再認同，也是培育文化自信的源泉。傳統文化的內涵和價值觀是社會成員一以貫之的共同意識并自覺自愿遵行的共同準則，使社會成員的思維方式、行為習慣具有趨同性，從而形成共同的心理認同。在舊的文化基礎上人類社會文化不斷實現新的組合形式從而達到文化進步。所以，我們要大力挖掘和傳承傳統文化中的精髓，實現文化傳承轉向文化認同，文化認同轉向文化自信，最終實現文化的現代化。

其次，推動社會經濟和文化全面發展，增強中華文化的認同度。現代化建設不能僅僅關注經濟發展速度和發展規模，更應關注文化的發展。當代中國用40年的時間，完成西方發達國家近200年走過的道路，這種中國速度下社會劇烈轉型過程中，國家必須在較短時間內完成政治體制、經濟體制和文化體制改革，即完成國家重建、文化和意識形態重建，全體社會成員的意識形態和思想觀念轉換。文化的實質是思想，也就是“人化”，文化認同根源于文化認知，文化認知的過程就是文化選擇和取舍的過程。社會學家丹尼爾說過：“對一個社會的成功起決定作用的是文化，而不是政治。開明地說，真理的中心在于，政治可以改變文化，使文化免于沉淪?！被诤线m的政治制度和發達的經濟基礎，能夠培養出成熟的文化主體，在創造新文化的過程中，提高文化接受度，充實文化內涵，提升文化價值。

再次，堅守文化獨特性，正面對待文化沖突，認清文化價值的多元化。伴隨網絡信息技術以及現代傳媒的大力傳播，西方文化思潮大量涌入，各種價值觀伴隨著影視、網絡迅速進入社會，不同文化之間存在異質性，這些差異必然帶來文化沖突，“縱然西方的現代化再先進，縱然改造中國社會的愿望再良好，全盤的社會和文化顛覆也是不可行的?！蔽幕J同是價值認同內化的結果，世界各地文化、價值觀不同，人們按照自己所認可的價值觀進行文化篩選，選擇具有動態性、盲目性和隨意性特點，一旦缺乏正確的引導，容易受到外來文化的誘惑，所以，面對西方強勢文化咄咄逼人，多元文化交流碰撞，必須直面文化沖突，厘清文化價值的多元性，在多元互動中維護文化生態的良性循環。

在某種意義上，文化認同與社會主義現代化建設的最終成敗休戚相關。“一個民族成員的思維方式與行為方式，都受其文化模式的制約?！痹趶碗s的國際、國內環境中，只有在反思的基礎上傳承并創新文化，推進基于社會主義核心價值體系的中華文化深入人心，才能切實提高中華民族的凝聚力和向心力。