詩歌中生態(tài)與詩意的融合探析
——鐵依甫江·艾力耶甫與于堅的詩歌比較

李天

（喀什大學人文學院，新疆喀什 844000）

維吾爾族當代詩歌的奠基人之一——鐵依甫江·艾里耶夫于1930年出生在新疆霍城，他“寫詩是積極配合政治的”，但從生態(tài)文學的視角來看，又充滿了對自然的沉思，并于自然之美中提供了詩化的解答。于堅，1954年出生于昆明，他的詩歌展示了自然事物與生命本身的魅力，詩中對生命的訴說和沖動，使其撥開重重的話語覆蓋，以平等姿態(tài)中的說話人尊重物性。兩位詩人的創(chuàng)作不僅涉及政治、愛情和哲理，而且無意識處理了人類、自然和生態(tài)等主題。該文關(guān)注的就是詩歌中描述自然的部分，重新將這些文本細節(jié)延伸出生態(tài)意義上的審美性。

1 人與自然平等的文學觀

生物圈中的萬物都有生存與發(fā)展的平等權(quán)利，正所謂“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性”，人若要自己生存，必須同時讓萬物都生存；人若要認識自己，必須普遍認識周闈的萬物；人若要愛自己，必須兼愛他人和萬物； 人若要成長發(fā)展，必須讓萬物都得以成長與發(fā)展，所以“物，吾與也”。

在人與自然相互作用的歷史長河中，人類文化或者可以解釋為自然的自內(nèi)的自然繼續(xù)，或者解釋為對自然的自外侵入。由此大自然不僅僅指客觀存在的山川湖泊、花草樹木、魚蟲鳥獸，也象征著一種主觀精神與力量、一種抽象自由與真理，這就形成了人與自然的平等價值觀貫穿于文學創(chuàng)作中。

鐵依甫江的詩歌中并未刻意運用語言技巧營造詩意，樸素的語言生動地描述出豐富多彩的生命存在體。在其最為人稱道的政治抒情詩中，自然美景的出現(xiàn)也不例外。如《故土》中這幾節(jié)詩：

快看哪，多么寂靜的藍色天宇。江河波濤洶涌，拍打著兩岸邊，不知大海盡頭在哪里，只見海天一線。遼闊的原野，溫暖如太陽，金色麥穗隨風起浪，眼前時耀眼的光芒。微笑的山巒顯得很年輕，那一抹春華，從山谷里吹來頑皮的風，輕輕吻過生命的面頰。

“藍色天宇”“江河”“大海”“原野”“太陽”“麥穗”“山巒”的意象都不是朦朧多義的，萬物直白地充溢著活力，且以點帶面地寫出了美麗土地上的各物相互依存和影響的熱鬧狀態(tài)，符合生態(tài)審美的整體性原則。作為一位少數(shù)民族的詩人，他對自然的描述不是一種宗教式的崇拜和歌頌，而是采納一種觀賞者與自然景物渾然一體的視角，由此自然的存在具有人類思想的靈動生命性——喜怒哀樂。

此處雖沒寫到人的蹤影，但也因此更凸顯出這個獨特世界的安靜與純粹。這是健康自在的自然，也是人類生活持續(xù)健康發(fā)展的重要依靠。并且，在“麥穗”的意象背后，似乎隱藏了一幅“十畝之間兮，桑者閑閑兮”的勞動生活吟唱圖，但這不是反映刀耕火種的原始時代文明圖景，更不是謳歌人類征服自然的勃勃野心，相反，在人類發(fā)展過程中將歷史感和現(xiàn)代感融合起來，既尊重一個族類的文明進步史，更尊重其賴以生存的自然環(huán)境和生態(tài)環(huán)境，以“麥穗”聯(lián)系人與農(nóng)作植物的生命共性，使人與自然的關(guān)系，通過大地與陽光的相互映襯，從中仿佛看到“天似穹廬，籠蓋四野”的壯美景象。人與物、人與景的同感共應，正是生態(tài)審美的交融性原則。這樣一個隱含獨特的情境留白，表達了生命與自然在某些時刻所達到的一種完滿和諧的狀態(tài)。

于堅的詩作則以一種仰視之姿和傾聽之態(tài)，重新調(diào)整了人類看待自身和其他生命之間的關(guān)系的姿態(tài)，人類與萬物保持一種平等對話，和諧相融的關(guān)系，如《避雨的鳥》中：

青鳥，小小地跳著，一朵溫柔的火焰……青鳥，突然飛去，朝著暴風雨消失，一陣寒戰(zhàn)，似乎熄滅的不是那朵火焰，而是我。

在這里主觀敘述與客觀敘述的視角自由轉(zhuǎn)換，“以我觀物”，青鳥有了話語意義；“以物觀我”，“我”也回歸了原始形態(tài)，成了那團“火焰”。其審美角度區(qū)別于鐵依甫江之處在于不甘愿做一個觀望的“他者”，而想更進一步感受青鳥經(jīng)歷大自然風雨的變化。宇宙自然是一個大天地，人是一個小天地，生態(tài)美中有自然美，也有人創(chuàng)造的各種美。人和自然在本質(zhì)上是相通的，復歸于自然，達到一種“萬物與我為一”的精神境界，熱愛生命，熱愛大自然，能夠領(lǐng)會所有生命的語言，時時處處感受到生命的存在，與大自然的旋律交融相和，能夠取得對方生命的信任，從而在時間流轉(zhuǎn)的天然節(jié)奏中去求取一種人與自然的和諧。

值得注意的是，深生態(tài)學的意識是要尋找更為客觀的意識，尋找通過積極的、 深層的考問而獲得的認知，這就表明一種生物中心主義的平等（biocentric equality）規(guī)范。無論鐵依甫江，還是于堅都達到一種“生態(tài)的自我”，即在一種更大自我的實現(xiàn)范圍內(nèi)，發(fā)揮“生物圈民主的精髓”——內(nèi)在價值的平等。

2 新鮮、陌生的自然觀

鐵依甫江在詩歌創(chuàng)作中運用了陌生化的創(chuàng)作方法，塑造出滿溢新鮮、奇異的自然世界。他在寫詩時喜歡將自然之物設置成擬人化的，有時甚至與所寫之物產(chǎn)生對話，通過自然之物“回答解惑”，到最后才讓人恍然大悟。這方面最典型的要數(shù)《小小蝎子草把你蜇傷》這幾句：

我伸手想摘一朵杜鵑花，未料旁邊的蝎子草把我的手蜇傷；我問：“你這是干什么？ ”它回答：“我是杜鵑的守護神，日夜站在它身旁。”

此處借一株植物之口，體現(xiàn)個體的生存狀態(tài)，并與當今綠色文明的生態(tài)理念不謀而合。古希臘神話中就有對摘花行為的批判意識，如德律俄珀為逗樂幼子，隨手摘下身邊一株忘憂樹上盛開著的幾朵朵，結(jié)果忘憂樹枝葉的創(chuàng)傷處竟然血流如注，她自己也變成了一株忘憂樹。“我”因“蝎子草”的守護而未能摘得杜鵑花，同樣反映了自然的神化。這種陌生化的處理使所描寫的自然事物以迥異往常的形象出現(xiàn)，從而得到一種本真的審美體驗。道家“域中有四大，而人居其一焉”的生態(tài)思想正確指出天人合一的生態(tài)系統(tǒng)整體觀，即天、地與人合為統(tǒng)一的生態(tài)系統(tǒng)，系統(tǒng)內(nèi)部的所有事物都是相互蘊涵、相互聯(lián)系與相互作用的。

于堅的寫作，屬于“生命的敘述”而非“敘述生命”。語言的表現(xiàn)力構(gòu)成了生命展現(xiàn)的邏輯，如在《黑馬》中：它站在我的道路之外，啃嚙著那片荒原，當我眺望它時，似乎我的生命，也成為它嘴下的青草。而渴望馳騁的卻是我啊，像一匹黑馬那樣馳騁，黑馬，你來看電視，我來嚼草，它站在我的道路之外，對我無動于衷。

詩人懷著充滿奇異幻想的童心，感悟生靈之靈性，試圖和野馬交換生命體驗，于是“我”已與黑馬、草木融為一體，我就是黑馬，黑馬就是我；我就是草，草就是我。這種充分感性化的童年經(jīng)驗，讓生命直觀、本然地呈現(xiàn)，使人與動物、 自然彼此間仿佛有一種精神的照應，達到物我合一的自由。

“所謂生態(tài)美，并非自然美，因為自然美只是自然界自身具有的審美價值，而生態(tài)美卻是人與自然生態(tài)關(guān)系和諧的產(chǎn)物，它以人的生態(tài)過程和生態(tài)系統(tǒng)作為審美觀照的對象”，強調(diào)的主體參與性——由人與大自然關(guān)聯(lián)而引發(fā)的一種生命的共感。仔細品味鐵依甫江和于堅的詩歌中奇異的認知與想象，仍能尋其“大自我”與“小自我”的統(tǒng)一，從而展露自然觀的新面相。人類可以遵循“道”的自然本性，以“自然方式”對待自然，從生態(tài)學層面看，即保持生態(tài)系統(tǒng)流的原始動力，人與自然的發(fā)展方向一致。

3 綠色、共享的環(huán)保觀

“萬物殊理，道不私”，世間萬物各有個性但無等級貴賤，即作為共同存在于地球生命體，人類與其他物種之間應是相互影響、相互依賴和同情共感的，人類需要與其他物種共享生態(tài)福利、 共同維持和諧的生態(tài)秩序——扮演建設、維護和共享的角色。正如鐵依甫江的《小樹》中：

當你在樹下愜意地乘涼時，千萬別忘了栽樹者的辛苦；假如你是一位精明的后人，你就不會忘記自己植樹的義務。

同理，于堅基于共生的生態(tài)倫理，尊重自然的神秘感和神圣感，以敬畏的態(tài)度對待自然。如《避雨之樹》：它是那種使我們永遠感激信賴而無以報答的事物，我們甚至無法像報答母親那樣報答它，我們將比它先老，我們聽到它在風中落葉的聲音就熱淚盈眶，我們不知道為什么愛它，這感情與生俱來……

大自然中的一草一木都傳達著美的信息，老子“道設生以賞善，設死以威惡”的教義思想，提出天道循環(huán)“承負”的報應觀。不忘“植樹的義務”，上承先人們積累的厚澤，無愧于先民；下負后世人生存環(huán)境，重返自然改善關(guān)系，無愧于紛紛而來的后世人。在這一點上，如草原居民將狼作為圖騰以示對狼管理草原生態(tài)系統(tǒng)的崇敬，這些傳統(tǒng)策略的核心思想是維護生態(tài)系統(tǒng)“源”與“匯”相平衡。

詩人們正是“多物種正義”（multispecies justice）社會的平衡者，即關(guān)愛人類與保護動物兼容。環(huán)境問題從根本上講是人文問題，鐵依甫江的詩中傳達出一種生態(tài)智慧，詩人知道如何對待自然。他可以動態(tài)地通過“今日之樹”聯(lián)想到“昨日之樹”，更有意識地根植“明日之樹”，而于堅的詩中罕見地表達了關(guān)于這些物種是怎么令人類感恩的想象，展望一個有無數(shù)可能的靈魂凈化過程。看見亙古不變的生命本質(zhì)，這很明顯的帶有人與自然和諧共生、良性循環(huán)、全面發(fā)展、持續(xù)繁榮為基本宗旨的綠色、共享的環(huán)保理念。窺一斑而知全貌，通過生命個體，可以知曉“動合無形，贍足萬物”。

一句話，在兩位詩人筆下隱藏著一個生命的王國，也存在著一個永恒的統(tǒng)一——它指出了天與人或者天地萬物的同源性、同律性，人類要想有一個良好的生存環(huán)境，就必須與自己生存環(huán)境里其他生命體共生。

4 天人合一的審美觀

融入自然、回歸天性是詩人獲得無窮樂趣的源泉，回歸自然體現(xiàn)了鐵依甫江從本質(zhì)上否認人類中心主義把人類歸類為一種獨立于大自然之外的生物。而生態(tài)主義的審美觀以人與自然、 環(huán)境之間的生態(tài)審美關(guān)系為研究對象。法國社會學家J-M·費里就樂觀預言：“未來環(huán)境整體化不能靠應用科學或政治知識來實現(xiàn)，能靠用美學知識來實現(xiàn)。”正如鐵依甫江的《春天，歡笑著向我們走來》：

愛唱歌的鳥兒唱起了木卡姆，春天，歡笑著向我們走來。花叢中充滿了陽光的色彩，請你欣賞花兒的情懷；爭奇斗艷，千姿百態(tài)，春天，歡笑著向我們走來。

“花兒的情懷”未被升華為“人民的花朵”前，不妨拋開政治抒情詩的定位來理解，把一叢花當作生命的個體朝向更廣闊境界的一個出口，才能更深切地體悟生的珍貴，才能不為世俗之物的短暫所牽累，把每一個渺小的生命體都當成是美的一部分，美無疑是肯定生命的，“花兒的情懷”是詩中抒情者的詩意情懷，更是自然萬物共同生命的情懷。

于堅在《對一只烏鴉的命名》中，用細致、樸素的描述使自然常物呈現(xiàn)出靈性的美感來：

當一只烏鴉，棲留在我內(nèi)心的曠野……當它在飛翔，就是我在飛翔……

烏鴉這個意象剔除了象征層面的文學意蘊，回歸本體生靈位置，還原了自然之物原來的健全品性。但詩人要說的不只是一只烏鴉，不只是“一只快樂的大嘴巴的烏鴉”而已，而是抒情者與自然之物的渾然契合，又隱隱透出自然化人性的憂患意識和孤獨氣息。這種以身體知覺做出動態(tài)的理解，并引發(fā)審美方式和美感經(jīng)驗的轉(zhuǎn)移，強化了一種新的共識：宇宙生命統(tǒng)一論。

鐵依甫江的詩歌是率直與含蓄、豪放與細膩的，于堅的詩歌則是睿智與平易、深沉與自由的。前者更像是一種性情的本能、本色的流露，頗有那么一點原生態(tài)的意味；后者是文人化的，經(jīng)由了長期的琢磨錘煉、苦心經(jīng)營而成的。一個向俗，是潑墨大寫意的那種，仿佛粗率其表，而內(nèi)里的真切往往并不能一下看得分明；一個趨雅，是畫中的工筆孤山圖，技藝調(diào)教出的絕世墨寶（雖強調(diào)口語寫作的重要性），近似爐火純青。兩者的詩既沒有沿襲特殊的理論來使生態(tài)秩序合法化，也沒有用諸多含混意象構(gòu)造詩的語境，或者是調(diào)動起約翰·濟慈所謂的“消極感受力”，停留在“不確定、什么、懷疑”之中。詩人們則是意識到局限，只要把自己看的和經(jīng)歷的、感受的和想清楚的，如實如常地娓娓道來。自然也有感受不到、想不清楚的，那就讓它們“不到”或者“不清楚”。

鐵依甫江完美地展示了通過“具象細節(jié)” 來展現(xiàn)“真正的自然”，于堅也于人們“言說之外”以生命共同體的立場對待自然，通過詩意的調(diào)解塑造生態(tài)意義的語義環(huán)境。這啟發(fā)讀者需要以超越性的視野，嘗試重新審視這種被定性過的文本。