《中庸》“誠身”之路及道德啟示

康敏

（江蘇尼眾佛學院，江蘇南京 210008）

生活于社會，當交之以道，接之以禮，其中必以至誠通于道，也必以誠心接于禮。有誠心，然后有“誠身”之行。誠又通于信，誠則誠己，而信則因誠而取信于人、惠及于人。推而延伸到社會，則有誠信社會。人無不希望有誠信社會。《中庸》的“誠”，能與天地之道合，能與人的天性通。以至誠為功夫，持養己德，人可與天性“中”“和”。自誠不息及至其極，及于人則成圣，及于家則家和，及于政則政立，及于國則國興，及于近則尊敬，及于遠則懷柔。如此至于修道，其誠效“動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則”。“見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說”等。圣德的名聲，傳播甚廣，車人所至通、天地所覆載、日霜所照墜，無處不可至。所以《中庸》以誠立德、立身，然后利人利物。《中庸》以“誠”為修身契機，自誠明或自明誠，教以此路徑，以事修而合天性。

1 《中庸》“誠”的本體及“誠身”的關鍵

1.1 “誠”的本體與人性同原[2]

“文武之道，未墜于地，在人”子張。《中庸》的“天命”“性”“道”“教”“誠”，總不遠人，且為誠身、成人和成物而尋體明道設教。“事事物物，莫不有當行之路”[3]，然而，若不知人性的本體，則不明人道的本原。既已明人性原于天性，然后由此循其性之自然，不背本性，率性而為，此即是行道。道由教而知，由學而明善。若不明教，則不知行道的方向。由此，《中庸》從開始，即先明人的天性作為率性修道的基礎。

總觀《中庸》，其旨總不離循人性而成圣賢君子之德。最初先說明人性同源天性，于人須臾不可離，當如履薄冰以存養，如臨深淵以稽察。其次說明人性的知仁勇，此三達德，是入道的門。再次，說明人性和于天性，以至達于道德。所以，自始至終，《中庸》皆本于天性，以修道為目的而立學設教，以保人道趨向天道。而《中庸》的“誠”，是天道，實為修道關鍵。無論自誠明或自明誠，由教而“誠”，皆可行人道以合天性。

1.2 “誠”是“誠身”的關鍵

儒家之教，旨以立成內圣外王之學，作為修身立政之本。其中，《中庸》是修齊治平的理，是體；《大學》為方法，是用；《論語》是經驗，是證。《論語》的“仁”“禮”，需《大學》的修“心”來實現。又誠意正心，須先明了《中庸》“性”“誠”之教。明于“誠意”之善，然后可“正心”，然后修齊治平，最終彰顯“仁”“禮”之德而達身修政立。所以《中庸》是儒家施教修道的哲理，循 “天命”“性”“道”“教”“中庸”和“誠”，以彰顯“誠”為修身至要。

“天命之謂性”，是說明“天命”與“性”，以闡釋人天同原。“率性之謂道”，能統帥本性，保持自身，不離本性，不變其質之理，稱為道。然而，唯圣人可因其當行之道而不失。“修道之謂教”，基于各自秉性之異，有不能盡心率其性的人，也難以品節防范其道，所以設禮樂政刑，以節和齊禁，“使賢者可俯而就，不肖者可企而及，以復其性分之所，固有所謂教也”。由此設教，行而達于“中”“和”。“以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸”[4]。中為天下之大本，和為天下之達道。所以事物之理皆根本于此，事物之變皆共由于此。天地萬物，莫不如此。山川各得其常，四時不愆其度，鳥獸咸若其性，潛植各遂其生。所以，天不言，四時行而百物生陽貨。此天地不怍之德，即是“誠”。本于中和大本達道之理，動靜皆有全體之性。而于一動一靜，至隱而萬象以昭，至微而萬形已具。所以人當謹戒恐懼而慎獨，不至于無所畏懼而肆無忌憚。這是“誠”其身心的訣要。

2 《中庸》“誠身”的路徑：自誠明與自明誠

凡事皆本于誠身，而誠身的前提在明善。“不明乎善，不誠乎身矣”。善“即人心中所具天命之性也”。“以先明乎善之所在，知之既真，行之自力，身自無有不誠”。說明誠于中而自然形于外。而《中庸》之誠身有：“誠者，天之道也”；“誠之者，人之道也”。前者是自然而然，是“自誠明，謂之性”；后者是力修而為之，是“自明誠，謂之教”。無論自然或勉強，總歸于誠身；無論教與性，皆同歸于一“誠”。無論賢與愚，人由教返性，盡人以合天及其成功“一也”。

2.1 自誠明

天命的本性，本來德實明全，天賦于人，無不實，無不盡，真實無妄，不假修為。由誠而明，是從天命而來。其智是生而知之，不待思慮。其行“不勉而中，不思而得，從容中道”。可隨心所欲而不逾矩。圣人誠身固自然安于道，然而自古圣人天生睿智，也未有不加自省自謹，如保赤子之心以護本性。自誠明之事是天道。此“誠”心即是“至誠”。自誠是體，至誠是相，其中還有至誠之用。自誠以至于至誠，其外相，自然繼善成性，由天性成人性，由天事成人事。天性化為人性，天德彰于人德，唯天下至誠，可將天賦全體具足。至其大可及于宇宙，至其微可察于精妙，這是盡其性。由此推及人，可匡惡長善，則能盡人之性。由此推及物，則可因其宜而盡其用，則能盡物之性。人以誠參與天地，與天地合其德，能成人能成物，造就參贊天地之化育。由自誠而明，其至誠之智，有先覺之慧。因其全體具足，于天下事無不前知。所以，“至誠之道，可以前知”。至誠之心，因其繼善，則無有止息。“故至誠無息”。無息而存諸中既久，驗于外也顯著，能博厚高明及悠久。這是至誠無息的功用。“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育”。這是大德敦化，而后成至誠之功用。至誠形于外成于人，是至圣。所以，至誠與至圣，本無二理。這是至誠的自然功用。

2.2 自明誠

人天生的秉性，各有喜怒哀樂，與事物相接，隨順拂而喜怒，因失得而哀樂。這是人之常情，但必然也會為之所累。所以當克己乖戾，保內在中正平和，以至于真實無妄。這是人所當盡力的事。由明而誠，其智力不能不思而得，必先擇善而后明于善，其行未能不勉而中，必需固執善而后能行善，然后可以誠身。從人生以后，由教而學，擇善且固執之，克盡修道以人合天，這是人道，也稱為教。其用力既至，自能達于善，其明也必然至于誠。所以，自明誠的事，即是盡人道的事。人初生的本善，由因緣至而觸動，能萌生一念之善。此情此景，無時不在，由是反回本善，即是致曲。由曲處推致極處，則是誠。然后由誠而形、而著、而明、而變、而化，其功效終能盡其性、盡人物之性及贊天地化育。自誠明與自明誠，一則自然而為，一則致曲而至，然及其成功則“一也”。

3 《中庸》“誠身”的道德啟示

第一，《中庸》的“誠身”，是人人應當修。自然有誠，而天地無欺，日月行之有序，四季交替有律。自然有規律，人不為亂序所惑，能與日月合其明，與四時合其序，則人與天地合其德。順自然規律而生活，是安居樂業的前提。人的天性，本然全真，率天性而行，遵彝常而為，家庭能和睦，社會有誠信。《中庸》的“誠身”，是人倫之道。無論由自誠明或自明誠，此人倫之道，人行之則有德，人人當學，個個當為。失此人道，猶如天地失自然之序，百姓無所適從，生活難能安居，社會難有樂業。“誠”是天地人倫所共之道，也是天地人倫所應有之德。

第二，《中庸》的“誠身”，實有學修的次序。誠身之事，應施由親起，而誠身之始，則先由學起。圣人是生而知之，次者學而知之，再有困而學之。人不學不知道，學然后能明于自性之善，知修習之道。人有賢愚，學有難易。而有志者，事竟成。人一己十，人十己千，由學、問、思、辨、行而用功進德，克盡其誠，自強不息，無有半途而廢。果能用此功夫，則“雖愚必明，雖柔必強”。既以明于善，然后能誠身，以至于孝親、信友、忠君，由邇及遠，以智仁勇三達德而及于五達道。這是入道的次序和方法，一般不可躐等。

第三，《中庸》的“誠身”，慎獨敬畏是訣要。誠身必先誠意，于心中善惡必將慎察而不自欺。自欺或自慎，其一念中唯己獨知，他人皆不知，這稱為獨。于理體言，天性與人性，同為一原；于事相言，萬物無不在天地理中，所以萬物原為一體。“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”[5]，這是說“誠信感通之理”[6]。人一念善惡，其中幾乎甚微，而全體之道用，雖處幽獨也昭然難掩，善惡都有彰著，人能不存敬畏之心？人有敬畏心，雖暗室屋漏之中，不敢怠忽；人所不知之地，不敢萌惡。不必等目睹耳聞，仿佛有“十目所視，十手所指”[7]，不敢肆無忌憚。其心既然能常戒懼，于獨知處就能尤加警惕而存誠敬。

總觀《中庸》“誠身”的路徑，即是人修身之道，有體有相有用。人明了天命之性，當天人相與之際，自然能心存戒慎恐懼，能主敬存誠以“誠身”。