論馬克思主義與傳統儒家文化契合的可能性
——評歐陽輝純《論中國特色社會主義儒學》

王 成,廖仁郎

(1.山東大學 政治學與公共管理學院，山東 青島 266237;2.吉林大學 行政學院，長春 130012)

2016年5月17日，習近平總書記首次從民族復興的時代高度，就怎樣“加快構建中國特色哲學社會科學”做出重要指示，激起了學界的創造熱情，點燃了文化復興的歷史火把。總體上看，把握好馬克思主義與傳統儒家文化的關系，是構建具有繼承性、民族性、原創性、時代性、系統性和專業性的中國特色哲學社會科學的關鍵所在。在此，歐陽輝純教授的《論中國特色社會主義儒學》一文為我們提供了一個有價值的視角。在該文中，他對新時代的儒學概念、研究任務等做了新的詮釋，尤其是對中國特色社會主義儒學與中國特色社會主義理論體系之間的辯證關系進行了科學定位，并結合時代特點和國情需要對傳統儒學做出創造性闡釋和創新性發展，為中國特色哲學社會科學的發展開拓了新道路。對此，本文想做簡要評述，以拋磚引玉。

一、中國特色社會主義儒學的主要內涵及提出背景

馬克思主義與傳統儒家文化如何契合，既是一個重大的理論與實踐問題，也是一個學術熱點問題。21世紀以來，中國“國學熱”的浪潮持續升溫，人們對儒學的看法也由“批判”走向“辯證肯定”，由“單向度繼承”走向“創造性傳承和創新性發展”。可以說，以儒家學說為主流的中國優秀傳統文化又迎來了新一輪復興，中國人民在經歷風風雨雨后開始體悟到中國優秀傳統文化的博大精深，開始珍視自己民族文化中寶貴的歷史智慧，思維方式由“激進”走向了“成熟”。在一些農村地區，“已經有行之多年且有明顯效果的新鄉約或村規民約出現……使儒家最核心的仁愛觀念、正義原則、秩序理念等，落到了實處”[1]；在城鎮里，表現為國學輔導班的興起、學習儒家經典蔚然成風。在媒體領域，表現為雅俗共賞的傳統文化節目的熱播。在學術界，表現為學者們“為往圣繼絕學”的責任感和使命感。2004年9月的“甲申文化宣言”就代表了學術界對中國傳統的一種態度，表達了他們渴望復興中國優秀傳統文化的心愿，以及延續中國文脈的歷史自覺與歷史擔當。與此同時，自黨的十八大以來，繼承、弘揚和建設中國優秀傳統文化的“頂層設計”也越發清晰。確切地說，對優秀傳統文化的“繼承、弘揚和建設”已成為新時代黨的一項重要歷史使命[2]。因此，從總體而言，繼承、弘揚和建設中國優秀傳統文化已成為社會各界的文化自覺。

然而，馬克思主義與中國優秀傳統文化“為什么要結合、能不能結合、結合成什么、怎么樣結合”，學界對此認識不同，需要從理論上進行系統的論證。歐陽輝純從讀博士起就一直思考、關注并設法解決這些問題。終于，他的《論中國特色社會主義儒學》一文面世，發表于《廣西社會科學》2017年第6期，提出的“中國特色社會主義儒學”概念，是他在理論上的第一次概括。其主要觀點如下：

其一，提出中國特色社會主義儒學概念，開拓出馬克思主義與傳統儒家文化相契合的新道路。歐陽輝純認為，中國特色社會主義儒學最本質的規定是堅持為人民服務的學術立場，堅持以馬克思主義理論為指導，主要關注道德、倫理等領域。這從根本上解決了馬克思主義與傳統儒家文化相契合的沖突與矛盾。

其二，明確新時代儒學的站位、角色與使命，為實現人們“安身立命”提供價值導引。歐陽輝純認為，中國特色社會主義儒學的研究旨趣是論證和闡明儒學的起源、本質、價值及發展規律，從價值層面為人們“安身立命”提供價值導引和方法論指導。

其三，為馬克思主義進一步中國化、民族化、大眾化提供新思路。關于馬克思主義中國化與中國傳統文化的關系，郭建寧教授認為：“這是21世紀文化建設最重大的課題、最艱巨的任務。”[3]這是因為，“能夠兼通兩者的學者很少，往往自說自話，一旦涉及兩者深層關系問題，只能以宏大敘事來應對，缺乏學理上的闡釋力。”[4]歐陽輝純提出的中國特色社會主義儒學，從理論上解決“中西融合、中國優秀傳統文化與馬克思主義互鑒”的深層學理矛盾提供了新思路。

二、中國特色社會主義儒學提出的理論意義

(一)中國特色社會主義儒學概念的提出，開辟了中國特色社會主義理論發展的新領域

長久以來，如何擺正馬克思主義與中國優秀傳統文化的關系，既是一個重大的理論問題和實踐課題，也是一個學術界普遍關注的重要議題之一。然而，至今學界仍缺乏共識，依舊處于“自說自話”的狀態。對此，加強學術溝通是必要的，但更為重要的是如何在新時代下思考、明確傳統儒學的理論站位和推進馬克思主義的創造性指導。因為，解決好馬克思主義與傳統儒學之間的“主從”問題是實現“中西融合”的關鍵所在。關于這個問題，歐陽輝純的思路是將中國特色社會主義儒學置于中國特色社會主義理論的大體系、大框架之中，使之實現圓融、獲得發展，即在堅持馬克思主義的創造性指導前提下，探討如何根植于中國改革、建設和開放的偉大實踐之中為人民服務，進而不斷推進馬克思主義中國化、時代化、民族化，實現傳統儒學的批判性繼承、創造性轉化和創新性發展。從這個意義上看，中國特色社會主義儒學的學術使命主要有：一是要解決馬克思主義中國化的時代課題，二是要解決傳統儒學的繼承、弘揚和發展的原則、途徑和方法問題。

堅持以馬克思主義為指導，是構建中國特色社會主義儒學的前提和關鍵環節。因為，“在我國，不堅持以馬克思主義為指導，哲學社會科學就會失去靈魂、迷失方向，最終也不能發揮應有作用。”[5]因此，堅持以“馬克思主義”為指導是構建中國特色社會主義儒學的根本指南。要求我們，在促進馬克思主義與傳統儒家文化相融合的過程中，我們的站位是為黨、為人民、為馬克思主義中國化而做學問。中國特色社會主義儒學要獲得發展、關注和支持，必須要以馬克思主義理論為指導，根植于中國改革、建設和開放的偉大實踐之中，更好地為社會的發展和文明進步服務。

這使我們深刻認識到馬克思主義自傳入中國以來，經過漫長的本土化、民族化和大眾化，現已內化為民族文化的重要組成部分。中國傳統文化正是注入了馬克思主義學說之魂，才真正實現了創造性轉化和創新性發展。

(二)明確了“安身立命”的價值追求，有利于人們在追問生命的價值中實現不朽

中國特色社會主義儒學的提出，明確了“安身立命”的價值追求，致力于解決中國在改革、建設和開放的偉大實踐中遇到的社會道德和倫理問題，突出了儒學在涵養人性、培育道德和指引人生等方面的價值，因而具有正視現實、關注現實和解釋現實的鮮明倫理品格。其中，關愛生命、實現生命價值是構建中國特色社會主義儒學價值體系的出發點和落腳點，目的是讓人不斷超越自我、成就自我、發展自我和完善自我。近年來，伴隨著“道德問題”在市場經濟中日趨凸顯，如何引導人們過一種講道德、敬道德、守道德的生活，就成了黨的重大現實關切和學者們的重要研究議題。歐陽輝純提出的中國特色社會主義儒學概念，從微觀層面去協調人際關系的和諧，實現人與自然的和諧共生，為人們過一種講道德、尊道德、守道德的生活和夯實中國特色社會主義的理想道德基礎提供了價值指引和方法論指導，有利于社會主義核心價值觀成為人民群眾的自覺遵循。誠如習近平總書記指出：“一種價值觀要真正發揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它、領悟它。”[6]

有鑒于此，要使社會主義核心價值觀真正獲得人民群眾的自覺遵循，就務必重視傳統文化的涵養作用、務必使之生活化、務必有基礎性價值理念作為引領、務必使之易于記識。如果說馬克思主義理論給我們提供一種觀察社會、洞悉國家的宏觀視角，那么，中國特色社會主義儒學就好比一臺“顯微鏡”，讓人們從細微處看到生活中、社會上出現的各種道德問題，以及如何從“日用之間”重塑人們的道德情操。總體上看，中國特色社會主義儒學以“倫理”為旨趣，目的是為人們實現“安身立命”提供價值指引和方法論指導，以培育人們愛黨、愛祖國、愛社會主義的道德情懷。可以說，這有利于人民群眾在日常生活中感知和領悟社會主義核心價值觀賦予生活、社會和國家的意義，從內心真誠地信服、自覺追求高尚的道德理想，不斷夯實中國特色社會主義的理想道德基礎。所以，我們相信中國特色社會主義儒學的產生和發展，必將給我們從微觀入手構建和培育社會主義核心價值觀帶來更多的價值啟示與實踐指引。

總之，從一定意義上說，實現人們的“安身立命”就是在追問生命的價值和永恒，以不斷實現自我超越、自我圓融和自我升華。歐陽輝純構建的中國特色社會主義儒學概念體系，為防止儒學在學科、教材中“失語”、論壇及傳承上“失聲”做出了自己的學術貢獻。

(三)明確了一切為人民服務的政治品格，實現傳統儒學的創造性傳承和創新性發展

中國特色社會主義儒學概念的提出，將傳統儒家的“民本”思想上升為“一切為人民服務”為旨歸的政治品格，使傳統儒家“愛有等差”的“小愛”升華為愛祖國、愛人民、愛社會主義制度的“大愛”高度，從而實現傳統儒學的創造性傳承和創新性發展，摒棄了傳統社會“衙門式學問”的桎梏，確立起為人民服務的學術宗旨和政治品格。通過這樣的創造性轉化和創新性發展，不僅提升了儒學的政治品格與政治追求，也使得中國特色社會主義儒學成為馬克思主義理論學科譜系的重要構成。政治品格的升華是傳統儒學實現創造性轉化和創新性發展的關鍵一環，只有把這個環節轉化好、闡釋好和發展好，才能起到“綱舉目張”的轉化效果，也才能解決“雙創”過程的“主要矛盾”。簡言之，中國特色社會主義儒學明確一切為人民服務的政治品格，適應了新時代發展的現實訴求，是具有原創性、時代性和民族性的概念和理論體系。

邁入新時代，如何實現傳統儒學的創造性傳承和創新性發展，既是推動中國特色社會主義文化繁榮興盛的必然要求，也是新時代學術界的一項重要歷史使命。歐陽輝純提出的中國特色社會主義儒學概念是這方面的理論思考和學術嘗試。在文中，他通過對偽儒、陋儒和假儒的批判與揭示，使傳統儒學中真正具有超越性精神的部分得以凸顯。簡述如下：

首先，歐陽輝純通過對傳統儒學“復古”和現代新儒家“媚西”的批判與揭示，使中國特色社會主義儒學做到了既不“復古”也不“媚西”。同時，也正視了自身問題和現實問題，為實現傳統儒學的創造性闡釋和創新性發展奠定學理基礎，將馬克思主義中國化進程推向新高度。

其次，歐陽輝純創造性轉化和創新性發展了傳統儒家的“民本”思想，使之升華為黨、為人民、為祖國、為社會主義服務的時代新高度，從而使中國特色社會主義儒學解決好“為什么人”的問題，增強了學術研究的生命力、影響力和吸引力。這說明堅持一切以為人民服務為宗旨的學術品格和政治品格，是中國特色社會主義儒學的鮮明特征。

最后，歐陽輝純規避學術創作“復古”或“媚西”的窠臼，創造性地將中國特色社會主義儒學置于中國特色社會主義理論的大體系、大框架之中，使之實現圓融、獲得發展。其中，堅持馬克思主義的創造性指導，是實現傳統儒學的創造性傳承和創新性發展的關鍵一招，而以馬克思主義為核心、為指導則是中國特色社會主義儒學的根本追求和本質特征。

總之，通過以上“三步曲”，中國特色社會主義儒學為實現傳統儒學的創造性傳承和創新性發展開辟了新道路，精準定位了中國特色社會主義儒學為黨、為人民、為社會主義著書立說的學術品格和政治品格。可以說，這是防止中國特色社會主義儒學失去活力和價值，避免其蛻變為偽儒、假儒和陋儒的根本舉措。誠如其文中所言：“離開了人民、離開了黨、離開了中國特色社會主義，中國特色社會主義儒學就很容易蛻變為偽儒、假儒和陋儒。”[7]

(四)推進馬克思主義進一步中國化，避免陷入“復古”或“媚西”的窠臼

馬克思主義理論是進行學術創作的根本指南。誠如習近平總書記所言：“我國廣大哲學社會科學工作者要自覺堅持以馬克思主義為指導，自覺把中國特色社會主義理論體系貫穿研究和教學全過程，轉化為清醒的理論自覺、堅定的政治信念、科學的思維方法。”[5]為此，歐陽輝純提出的中國特色社會主義儒學概念，既明確中國特色社會主義儒學的研究旨趣及其使命，又推進馬克思主義的創造性指導。多年來，歐陽輝純一直懷著堅定的馬克思主義信仰，在馬克思主義理論創造性指導下，思考怎樣運用科學的、辯證的、批判的思維方法對傳統儒學進行批判性繼承和創新性發展。

長久以來，一些人對傳統儒學成見頗深，認為傳統儒家是封建的、落后的、過時的，不適應時代的新發展，甚至是現代化建設的絆腳石，應當予以批判和拋棄。這種“傳統”與“現代”二元對立的觀點，無疑是值得質疑和反思的。愛德華·希爾斯說：“現代生活的大部分仍處在與那些從過去繼承而來的法規相一致的、持久的制度之中；那些用來評判世界的信仰也是世代相傳的遺產的一部分。”[8]所以，傳統儒學不是歷史的糟粕，而是先人留給我們的珍貴文化遺產和精神食糧。對于傳統儒學，我們既不能一概否定，也不能全盤肯定。正確的態度應該是辯證地繼承和發展，使儒學在創造性地繼承和創新性地發展中獲得新生，從而有益于延續精神命脈、守住傳統文化的“根”和“魂”。因此，在推進馬克思主義中國化、民族化和大眾化過程中，必須正確處理與傳統儒學的關系，學會從傳統文化中汲取營養，獲得智慧和力量。唯有如此，才能創造性地將馬克思主義的價值觀、人生觀和方法論等深度融入人民群眾生活、走進人民群眾內心，并成為人民群眾的自覺遵循，以避免陷入“復古”或“媚西”的理論窠臼。

總之，擺正馬克思主義與傳統儒家文化之間的關系，是實現馬克思主義民族化和大眾化的必然要求。歷史和現實都表明，只有正確地處理好這二者之間的辯證關系，才能精準定位儒學在中國特色社會主義理論體系中的站位、角色及歷史使命，繼而為人民、為現代化、為中華民族偉大復興貢獻自己的智慧和力量。

三、中國特色社會主義儒學提出的實踐啟示

(一)辯證地看待儒學的斷裂與新生，做好傳統儒學的創造性傳承和創新性發展

縱觀歷史，儒學的發展不是一帆風順的，而是在不斷與其他文化爭鳴、交流和對話中發展起來的。在儒學發展史上，儒學遭遇了兩次重大挑戰與危機：一次是佛教傳入中國，另一次則是近代以來的西方文化的沖擊。在前一次危機中，佛教經過漫長的本土化、民族化和大眾化，最終在宋代與儒學實現了完全融合和通約，儒學通過汲取佛學精華而發展為宋明理學，從而解決了傳統儒家士大夫的文化焦慮之感。然而，這一融合過程是異常漫長的，佛教從漢代傳入中國至宋朝實現完全融合，其間的跨度長達幾個世紀。這就啟示我們，看待文化融合的發展過程要具有大視野、長周期的歷史寬度與深度。在后一次的危機中，則是近代以來西方文化大舉傳入中國所帶來的沖擊與困惑，至今這一沖擊的影響與困惑仍在繼續。可以說，這次文化沖擊所帶來的影響與挑戰是空前的，傳統儒學接連“敗下陣來”，先是未能解釋“三千年未有之大變局”而使其主導地位發生動搖，進而“中體西用”思潮泛起。后是跌下神壇，新文化運動“全盤西化”的主張，使傳統儒學成為“過街老鼠，人人喊打”。再者，是“文革”時期，通過“批林批孔”“破四舊”等運動，使傳統儒學“面目全非”、幾乎斷了儒學的“根”和“魂”。不過，在歷經“歐風美雨”等洗禮后，人們再次體悟到優秀傳統文化的博大與精深，認識到優秀傳統文化是中華民族的“根”和“魂”，是萬萬不能割舍的“精神血脈”。對此，中國共產黨更是將繼承、弘揚中華優秀傳統文化上升為一項“新的文化使命”的高度來看待。因此，從傳統儒學的幾經沉浮的命運中，我們可以明白一個道理，即“與人類歷史上許多偉大的文化傳統一樣，儒學只有在不斷回答時代新問題、迎接現實新挑戰的過程中才能復興”[9]。

(二)擔負起新的文化使命，做中華優秀傳統文化的繼承者、弘揚者和建設者

自黨的十八大以來，怎樣創造性地延續傳統文化，已成為堅定文化自信的基礎和關鍵一環。對此，習近平總書記多次從“文化使命”的戰略高度，號召全黨、全國人民一定要堅定“四個自信”，特別是在文化傳承過程中不能丟了“根”和“魂”。同時，針對近年來“文化虛無主義”的沉渣泛起，諸多否定黨對延續傳統文化的歷史貢獻的“怪論”頻出，習近平總書記堅定指出：“在帶領中國人民進行革命、建設、改革的長期歷史實踐中，中國共產黨人始終是中國優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者，從孔夫子到孫中山，我們都注意汲取其中積極的養分。”[10]可以說，這全面彰顯了中國共產黨強烈的文化使命擔當,預示著中國優秀傳統文化即將迎來新一輪的復興。有鑒于此，2017年1月25日，中央首次以文件形式明確中國共產黨在傳承、發展中國優秀傳統文化中的角色與歷史使命。文件中再次指出：“中國共產黨在領導人民進行革命、建設、改革偉大實踐中，自覺肩負起傳承發展中華優秀傳統文化的歷史責任，是中華優秀文化的忠實繼承者、弘揚者和建設者。”[11]規格之高，實屬罕見。這無不向社會各界釋放出強烈信號——即新一輪的傳統文化復興即將到來，中國共產黨必將在此過程中“有所作為”。在黨的十九大報告中，習近平總書記指出：“當代中國共產黨人和中國人民應該而且一定能夠擔負起新的文化使命，在實踐創造中進行文化改造，在歷史進步中實現文化進步！”[12]毫無疑問，中國共產黨對中國優秀傳統文化的態度已經由“文化自覺”上升到“文化使命”的歷史新高度。因此，我們完全有理由相信，在經過“歐風”“美雨”和“蘇霜”的洗禮，以及多次文化“反動”的教訓和反思，以儒家為主軸的中華優秀傳統文化必將迎來復蘇的春天，其精華也必將在新時代精神的照耀下熠熠生輝、光彩照人，從而煥發勃勃生機！

(三)樹立為人民做學問的理想，用優秀的學術成果去影響人、塑造人和成就人

習近平總書記指出：“當前，哲學社會科學領域存在一些不良風氣，學術浮躁、學術不端、學術腐敗現象不同程度存在，有的急功近利、東拼西湊、粗制濫造，有的逃避現實、閉門造車、坐而論道，有的剽竊他人成果甚至篡改文獻、捏造數據。有的同志比較激烈地說，現在是著作等‘身’者不少、著作等‘心’者不多。”[5]在此形勢下，如何端正學風、營造積極向上的學術生態，樹立為人民做學問的理想，多出經得起實踐、人民和歷史檢驗的研究成果，就成為新時代我國學術界必須解決好的“重大課題”。針對這些問題，學術界不僅是清醒的，也是致力于解決的。從整體而言，目前大部分學者也都是能夠耐得住寂寞、經得起誘惑、守得住底線的。但隨著“擔負起新的文化使命”的偉大號召的提出，我們需要更多的“學術工匠”的涌現，做到耐得住寂寞、經得起誘惑和記得住使命，不斷為學界帶來一股清流、一陣清風、一個榜樣。與此同時，自覺樹立起為人民做學問的理想，理應成為新時代社會主義學者應該有的思想覺悟和自覺的使命擔當。我們知道，學術是一種思想表達和創造，其本質是以學術成果去影響人、塑造人和成就人。“在中國特色社會主義發展歷史進程中，我國廣大哲學社會科學工作者天地廣闊。”[5]對此，我們既要“為往圣繼絕學”，又要開拓出新道路讓后人沿著我們的足跡繼續前進。畢竟，實現不朽是人的意義和價值所在，而作品則是學者生命的延伸，是實現不朽的根本路徑。因而，筆者愿與學界廣大同仁共勉，在為祖國、為人民立德立言中成就自我、發展自我和奉獻自我。

(四)堅定馬克思主義信仰，使之與人民群眾對知識進步、對美好生活的向往相聯系

目前，怎樣化解馬克思主義與傳統儒家文化之間的深層學理沖突，學界意見很不統一，存在分歧。特別是這兩者之間“如何交流，如何對話，如何結合，怎樣結合”，以及如何明確彼此之間的地位、作用和角色，都有待學界從理論的高度予以論證好、闡釋好和發展好。對此，郭建寧教授認為：“其實質說到底就是如何認識和把握馬克思主義與中國傳統文化的關系，以及如何看待‘回到馬克思’與‘回到孔子’，如何看待當前的儒學熱和國學熱，如何看待儒學在當代社會的地位和作用等等。”[13]毫無疑問，郭建寧教授一針見血地指出當前傳統文化復興、馬克思主義中國化所存在的問題及化解矛盾的關鍵。有鑒于此，在實現傳統儒學創造性轉化和創新性發展的過程中，務必以推進馬克思主義中國化為其出發點和落腳點，使馬克思主義進一步扎根中國、融入生活、融入社會。在此過程中，尤其應注意將馬克思主義與個人修養、追求進步、家風建設和鄉規民約等相聯系、相融合，使馬克思主義的價值與活力得以切實彰顯。以筆者為例，筆者幼時長于鄉村大家族院落中，其中大堂墻壁上有句宣傳標語至今仍令我印象深刻、備受鼓舞。這句話就是“社會主義是天堂，沒有文化不能上”。現回過頭來看，深刻領悟到：這是我黨成功將馬克思主義融入群眾生活，使之與人民群眾對知識進步、對美好生活的向往聯系在一起的典范。所以說，邁入新時代，應堅定馬克思主義信仰以補足精神上的“鈣”，同時立足于文化復興從微觀層面推進馬克思主義的中國化、民族化和大眾化。在這一方面，中國特色社會主義儒學的提出，應該是一個有價值的視角，值得我們關注、支持與包容。

綜上所述，歐陽輝純提出的中國特色社會主義儒學概念，本質上是對傳統儒家文化中的思想精華進行馬克思主義的說明和發揮，是在馬克思主義指導下對傳統儒家文化的創造性傳承和創新性發展。這種對傳統儒學的繼承和發展，不是一般思想形式的繼承和發展，而是內容與形式相統一的綜合繼承和創新發展，使新時代儒學能夠在中國特色社會主義理論體系的大框架中實現圓融、獲得發展、延續生命。這一概念提出的突出貢獻就在于，從學理上擺正了馬克思主義與傳統儒學的關系，解決了這二者“為什么要結合、能不能結合、結合成什么、怎么樣結合”等一系列的“重大問題”。從歷史發展的角度看，馬克思主義中國化近百年的發展史，以及傳統儒學兩千多年的演變史，我們可以發現“文明融合”是主流，而“文明沖突”是暫時的，最終都會由“沖突”走向“融合”。可以說，馬克思主義經過漫長的本土化、民族化和大眾化的發展，已經內化為中華民族文化的一部分。正好突出地證明“文明融合”才是文化發展的大方向。可見，馬克思主義與傳統儒家的融合有其深刻的必然性、必要性和可能性。但需要指出的是，當前我們推進馬克思主義中國化和實現傳統儒學“雙創”轉化的努力遇到了“瓶頸”，一個重要原因就在于能夠兼通馬克思主義與儒學的學者可謂少之又少。尤其是一旦涉及深層關系問題，學者們往往只能以宏大敘事來應對，而相對缺乏學理上的辨析和闡釋力。這既是我們的不足，更是我們努力的方向。有鑒于此，應該加快培育兼通馬克思主義理論與傳統儒家文化的學者，并對他們予以支持和鼓勵。