高校民族器樂教學中的傳承性思考

□邱 玥 上海大學音樂學院

在中華民族悠久而璀璨的傳統文化中，民族器樂文化是一個重要的組成部分。自遠古時期至今，在數千年的歷史進程中，隨著社會生產力的不斷發展和與外族文化的不斷交流，我國民族器樂逐漸形成了現在數量繁多、風格各異的特點。我國民族器樂在傳承方式上類似于其他類別的傳統音樂，數千年來主要采用口傳心授的方式。直至民族器樂課在高等院校中展開教學，我國的民族器樂教學才得以翻開新的篇章，自此步入更加系統化、專業化的新階段。

一、我國高校在開展民族器樂教學過程中出現的問題

為了培養出更多的優秀人才，為提高我國民族器樂專業的教學水平做出更大的貢獻，我國的高校民族器樂教學經過近百年的發展形成了如今較為科學有效的教學體系。與此同時，在我國高校開展民族器樂教學的過程中一些問題逐漸浮出水面，其中最主要的問題就是我國高校當前民族器樂教學中傳承性的缺失。在我國高校開展民族器樂教學的初期階段，為了使民族器樂教學能規范化、系統化的開展，借鑒了西方器樂教學體系。西方教育模式和課程體系在民族器樂教學的發展中已經成為我國現行音樂教學的主要模式。在接受了西方的視唱練耳、樂理、和聲之后，我國民族器樂專業的學生音準節奏概念、音樂語言審美習慣和音樂發展思維模式已經在潛移默化中被全面西化，對中國傳統音樂的詞匯和風格特征已經無法準確掌握[1]。此外，“重技輕藝”的現象在我國高校民族器樂教學中普遍存在，眾多教師將對演奏技巧的學習作為教學重點，對演奏曲目的難度和提高演奏技巧過于重視，對民族器樂文化的內涵反而關注不足，使學生在對樂器和樂曲的全面掌握方面受到了一定程度的影響。

二、在高校民族器樂教育中注重傳承性的重要意義

推動民族器樂的發展需對民族器樂進行縱向的集成，否則將無法保存民族器樂的藝術個性。作為社會意識形態的一種，藝術是每個歷史階段的獨特產物，帶有鮮明的時代特征。因此，民族器樂的發展離不開對傳統的大膽創新，使民族器樂的發展符合新時代的要求。在注重對我國專業音樂人才培養的同時，高校音樂教育還必須承擔起傳承民族文化的重任，因此注重高校民族器樂教育中的傳承性具有重要的意義[2]。

（一）注重人才的培養

高等音樂教育的重要作用之一是培養專業的音樂人才，在此過程中應注重人才培養的全面性和專業性。由于受到我國現行的“重技輕藝”的民族器樂人才培養體制的影響，我國的民族器樂教育無法適應時代的發展，因此當前民族器樂人才培養質量的提高需不斷地對民族器樂傳承性的重視。我國的民族器樂經歷了漫長的發展過程，有著雄厚的歷史底蘊，各族人民通過辛勤的勞動和創造，賦予了各種樂器獨特的藝術特征和文化內涵，并且將其與民族文化融合為一個整體，民族器樂受到民族文化深刻的影響和強烈的制約。對民族器樂民風民味和音情樂韻的準確表達只有在對民族文化進行了深刻的了解和繼承之后才能實現。

（二）提升學科建設

由于近年來流行音樂的蓬勃發展以及民族音樂發展腳步的停滯不前，導致民族音樂在高校學生群體中已經喪失了吸引力，學生對民族器樂的學習缺乏足夠的積極性。針對這一情況，學校可通過開展民族音樂知識競賽或與民族音樂有關的活動，鼓勵學生參與到活動中來，親身體驗民族音樂的魅力，以此來激發學生學習民族器樂的積極性。

此外，民族器樂教育在音樂專業中的重要地位應得到足夠的重視，高校領導和教師應對民族音樂在中國音樂發展道路中的重要性進行學習，建立以民族音樂教育為基礎的基本教育理念，并且成立專門的民族器樂教研室負責民族器樂教學的科研和實踐，加大民族器樂教學的力度，重視教師民族器樂知識和技能的培養，注重民族器樂文化的傳承問題。作為教學任務的直接執行者，教師要對民族器樂教育工作具有足夠的熱愛，同時具備過硬的教學能力和知識儲備。除了最基本的課堂教學，教師還需帶領學生到民族音樂的發源地和傳承者中進行采風，切身體會當地的風土人情和音樂文化，并且用現代化的設備和手段將搜集到的民族音樂保存下來。教師可通過采風提高自身的知識含量和對民族音樂教育事業的熱情，培養自己傳承民族音樂文化的使命感。學生可親身感受到傳統的民族音樂的魅力，對我國民族音樂的傳承和發揚投入更多的熱情。

（三）弘揚民族文化

越是民族的，越是世界的。我國的民族音樂只有從傳統的沃土中汲取營養，才能結出豐碩的果實，在世界音樂文化中獨樹一幟并且屹立不倒。民族音樂的演奏形式和表達方式受社會和文化發展的影響而不斷變化和豐富。民族器樂新的演奏形式，以新民樂為代表，受到了包括廣大年輕人在內的人民群眾的廣泛喜愛，大力推動了民族音樂的推廣和普及。將傳承性的元素融入接受高等音樂教育培養學生的學習中，無論他們將來是成為專業的音樂表演人才還是音樂教育人才，都能在很大程度上通過人民大眾喜歡的形式對民族音樂進行傳播，弘揚和發展我國的民族音樂。

三、提高高校民族器樂教學傳承性的措施

（一）改進教材

由于近年來民族器樂教育的推廣，眾多一線教學工作者在總結自身多年教學經驗的基礎上寫出了層出不窮的民族器樂教材。這些教材通常都具有很強的實用性，但同樣普遍受“重技輕藝”的錯誤教學理念的影響，用了很大的篇幅來闡述與演奏技法相關的內容，而樂器的發展歷史、流派傳承、文化內涵等內容所占比重甚少，通常只在開篇和緒論中有所提及。獨奏曲、傳統樂曲、近代創作樂曲依然是民族樂器教材的講解重點，此外還有少量的小合奏、新民樂等民樂愛好者喜愛的音樂類型，層出不窮的民族器樂合奏曲集、重奏曲集、改編而成的適合民族器樂演奏的音樂小品曲集等。優秀的民曲器樂教材應能幫助學生圓滿地完成學習任務，實踐和理論應當在學習中相輔相成。在教材中增加民族器樂傳統知識、當前新創作的音樂作品、重奏和新民樂等多種形式的作品能達到指導學生從理論上對更多的傳統和符合時代潮流的音樂進行關注[3]。

（二）優化課程設計

我國現行的音樂教育體系是在西方音樂教育體系之上建立的，這一點常常導致學生在潛移默化中與我國的傳統音樂背道而馳。民族器樂專業的學生只有親近民族音樂、了解民族音樂、熱愛民族音樂，對民族音樂進行深入了解，才能演奏出真正具有中國傳統文化特征的民族音樂。為了加深學生對民族音樂的認知程度，與民族音樂相關的《民族民間音樂》等課程應設置為民族器樂專業的必修課。為了使學生的音樂思維符合音樂發展的走向，各院校應當將當前音樂界發展的新資訊、新動態及時提供給學生，可根據自身的情況開設一些符合當代音樂發展趨勢的課程。

（三）課堂教學方式的創新

教師的教學方法、教學思維、教學內容主要體現在課堂上，課堂是最適合教師傳承技藝、傳授文化和思想的地方。教師展開課堂教學首先應注重分析和講解如何在作品中融入傳統的音樂文化、民間的地域性風格特征，深入地將樂曲的背景和風格特征對學生進行講解[4]。另外，教師可在課堂上普及小組教學的模式，在課堂上帶領學生學習一些當前受到音樂愛好者歡迎的演奏形式，如小重奏等。在課堂教學中還應避免簡單粗暴的填鴨式教學模式，盡可能地調動學生的主觀能動性，使學生的主體性得到充分的發揮，讓學生通過多聽、多看、多想，對民族器樂傳承性的重要性能有更直觀的感受。最后，為了開拓學生的視野，提高學生的分析能力和欣賞能力，將傳授給學生的相關知識進行深化和拓展，在課堂上開展與民族器樂傳承性相關的系列專題講座能起到非常重要的啟發作用。

（四）實踐空間的拓展

高校民族器樂教學需從兩個層面拓展實踐空間。首先，創造更多的機會讓學生進行舞臺實踐，參與各種音樂會的演出，不但要對學生進行鍛煉，更要注重弘揚民族音樂文化。其次，調動一切可以調動的社會文化資源，使學生在采風、欣賞各種音樂會演出中近距離接觸民間音樂，對民族器樂在當前社會大眾中的定位進行了解，使學生在對民族音樂進行真正掌握的同時把握住時代脈搏。

（五）教學模式——以作品定向

1968 年，德國音樂教育家阿爾特在自己的代表論著《音樂教學——以音樂藝術作品定向》中首先提出了“以音樂藝術作品定向”的教學理念，隨后該理論開始廣泛流行于世界各地。阿爾特認為學校音樂教育不能僅是歌唱、演奏和樂理、音樂學，應以音樂藝術作品的闡述為教學的重點。將以作品定向的教學方式運用到民族器樂理論課程教學中必然會產生諸多問題。我國的民族器樂藝術內容極其豐富，除了漢族器樂音樂還有各具特色的少數民族器樂音樂，作品數量浩如煙海，至上世紀80 年代已有民間器樂六百余種，除傳統的宮廷、宗教、文人音樂和近現代的民族器樂音樂以外，僅民族器樂曲目已經收集的就有近萬首。要在如此豐富的曲庫中選擇出能反映理論的相關曲目就必須在選擇作品時遵守綜合廣泛性、典型性、時代性特征的原則。

結 語

我國的民族器樂歷史悠久，要將其發揚光大需對其古老的藝術內涵進行傳承。高校民族器樂教學只有培養出更多適合時代要求的專業人才，才能完成將傳統文化傳承下去的歷史使命。