中華水神話的早期演進軌跡概說

畢旭玲

在人類社會初期，先民依賴水、恐懼水、崇拜水，因而創作出了許多與水有密切關系的敘事，即水神話。水神話是普遍存在于人類社會中的一種重要神話類型，在中華神話中占有相當大的比重。中華水神話內容眾多，體系龐大。除了廣為流傳的洪水神話與江河湖海等水域神話之外，那些最重要的中華神話，如盤古開天辟地、共工怒觸不周山、女媧補天、精衛填海、大禹治水等神話中，都有關于水的神話敘事。水神話表達了先民的諸多文化觀念，是研究人類文化行為以及觀念來源的重要材料。本文在中華創世神話研究的背景下，關注水神話演進的早期軌跡及其體系的初步形成。

一、中華水神話的產生及其早期地位

水是生命之源，是人類賴以生存的物質基礎，其重要性僅次于氧氣。在極端情況下，人類對水的需要，往往比對食物的需要更加迫切。先民甚至將人看作是由水生成的，比如《管子·水地》就說：“人，水也。男女精氣合，而水流形。”水還具有強大的威力。過多的水使江河湖海泛濫，威脅人類的生存。在人類早期，先民對于水所具有的養育生命與毀滅生命的能力以及不可捉摸的“性情”有一種又愛又怕的感情，導致了水崇拜的產生。

水崇拜的最初對象是“水靈”。原始社會盛行萬物有靈論，先民認為所有的生物與非生物中都有“靈”存在，靈支配著生物與非生物的各種行為與表現。水中也有水靈。先民認為虹、雨、雪、雹等自然現象的產生，以及洪水泛濫或土地干涸，都是水靈在操縱。先民希望通過祈禱和獻祭水靈而獲得福佑，禳解災害。這就是水崇拜。水靈具有人格，卻沒有具體形象，因而最初的水崇拜往往表現為對江河湖海等自然水體以及水在自然界的各種形態（如雨、雪、虹等）的直接崇拜。比如馬家窯文化中期的彩陶陶器上就描繪有漩渦紋和水波紋，這是先民崇拜水的表現之一。隨著原始先民大腦的不斷發達，水靈發展為擁有具體形象的水神。

水神話就是對于水崇拜的原因、對象、儀式等內容的敘述。在先民心目中，水神話曾是非常重要的創世神話，水神曾擁有至高的地位，比如混沌。混沌是一位相貌奇特的原始神，他生活在傳說中的古河——英水的發源地天山。《山海經·西山經》載：“天山……有神焉，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，混沌無面目，是識歌舞，實為帝江也。”混沌像個黃口袋，顏色又很紅，有6只腳和4個翅膀，沒有臉。混沌是水神，這是毫無疑問的。無論是“混沌”的本名，還是“混沌”的另外一個名字——帝江，都與水有密切關系。一些學者認為“混沌”有原始大洪水的意思，①呂微：《神話何為：神圣敘事的傳承與闡釋》，北京：社會科學文獻出版社，2001年，第265頁。或混沌神話與人類初期的洪水記憶有關。②方艷：《〈穆天子傳〉的文化闡釋》，北京：中國文聯出版社，2015年，第61頁。也就是說，混沌是洪水之神。世界各古老民族的神話中都有關于史前大洪水的記憶，英國人類學家弗雷澤（Frazer）就曾指出美洲有130多個印第安種族都流傳有以大洪水為主題的神話。原始先民敬畏大洪水，因此創造了以洪水之神為主角的混沌神話。

這位混沌神的地位曾經相當高。如果說“混沌”之名還看不出什么來，那么“帝江”的“帝”則能表現出這位大神的超然地位。《莊子·應帝王》干脆直接說混沌是最高天神：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。”作為中央之帝的混沌，自然在神界擁有至高無上的地位。混沌之神具有極高地位的重要原因之一是洪水那毀天滅地的巨大力量。《淮南子·覽冥訓》這樣解釋史前洪水泛濫所引起的災禍：“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火焱而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。”《山海經·海內經》這樣記錄鯀禹治水神話的背景：“洪水滔天……”西方的《圣經·創世記》中如此描述上帝所降下的大洪水：“水勢如此之大，淹沒了天下所有的高山。水高出群山有15肘。地上所有有生氣的活物，所有的人及飛禽走獸，都淹死了。”③李娟等：《圣經舊約名篇精選》，天津：天津人民出版社，1998年，第19頁。無論洪水有多大，它終究會退去，再次露出地面。人類社會很快建立起新的秩序，迅速繁衍生息。這一切被原始先民認為是洪水之神的恩賜，這是混沌神話有極高地位的另外一個重要原因。因此不少洪水后的再殖神話被當作創世的開始，洪水之神也就成為創世大神。從這個角度來看，老子在公元前560年左右初步提出的宇宙起源于混沌的哲學思想就有其神話學的依據，即世界起源于混沌的原始洪水神話。

混沌神話是早期中華水神話的重要代表。混沌水神曾被當作創世大神而受到崇拜，說明水神話在中華創世神話中曾具有極其重要的地位。從以混沌神話為代表的早期神話開始，中華水神話逐漸發展、演進出龐大的體系。

二、水神形態的演進

水神話的演進首先表現為其主角，即水神形態的演進。中華水神形態的演進主要分為前后兩個階段。在前一階段，水神形態的演進主要完成的是從自然形態的水到人形神的轉變，促進演進的主要原因是原始先民思維的進步。

最早受到崇拜的水靈是沒有形體的自然形態的水，這是萬物有靈論支配下的產物。《管子·水地》中的一段文字表現了水靈崇拜的觀念：“水者，萬物之準也，諸生之淡也，違非得失之質也。是以無不滿，無不居也。集于天地而藏于萬物。產于金石，集于諸生，故曰水神。”管子認為：水是萬物的根據和一切生命的中心，是一切是非得失的基礎。沒有什么不能被水充滿，也沒有什么可以讓它停留。它能聚集在天空和地上，包藏在萬物的內部，產生于金石中間，又集合在一切生命的身上。所以，水就是神。對水的重要作用的認知促使原始水靈神話的產生。但水靈神話因為過于原始，保存下來的特別少。混沌神話帶有水靈神話的影子：水隨物賦形的特點表現在混沌神話中就是混沌的面目模糊，體態難以捉摸；水養育生命和毀滅生命的能力表現在混沌神話中就是混沌成為最高天神。

隨著思維的不斷發達，原始先民崇拜的“水靈”具有了自然形態之外的其他形態，轉變為水神。按照神話演進的一般規律，早期神大多是動物神，或者各種動物組合的“怪獸”神靈。所以首先成為水神的是水生動物，或與水有密切關系的動物，比如山東沿海漁民將鯨魚奉為海神，稱它為“老人家”“老趙”等，又比如將龍作為司水之神而崇拜，在中國各地都很常見。龍崇拜的觀念基礎就是龍可以興云布雨，滿足人類生產生活中對水的需要。我們知道，龍的形象是由若干種動物綜合而成，而組合成龍的這些動物，如蛇、龜、魚、馬、水牛等，大多也都被當作水神。隨舉兩例如下：北宋《冊府元龜》卷二六《帝王部·感應》記錄了這樣一件事情：公元713年發生旱災，唐玄宗親自到長安城東內苑的龍首池祈雨，有一條赤蛇從池中躍出，剎那間風云突變，很快就下起雨來。可見，赤蛇在唐代被當作司水之神。明代陳仁錫的《潛確類書》引《瑞應圖》說：“龍馬者，神馬也，河水之精。”在這里，龍馬被當作河神。

大約在原始社會中晚期，也就是在母系氏族社會向父系氏族社會的轉變時期，動物水神開始向人形神轉變。人形神的出現是先民試圖掌握自身命運的追求和體現。隨著人類體力和智力的增強，先民逐漸認識到人類比動物具有更多的本領與更大的力量，崇拜的對象因此從動物轉移到人類自身。但水神從動物形態到人物形態的演變過程比較漫長，因而文獻中記錄了不少半人半獸的水神，《山海經》中所描述的東西南北四海之神都是這樣。《山海經·大荒東經》載：“東海之渚中，有神，人面鳥身，珥兩黃蛇，踐兩黃蛇，名曰禺虢。黃帝生禺虢，禺虢生禺京。禺京處北海，禺虢處東海，是惟海神。”《大荒南經》載：“南海渚中有神，人面，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，曰不廷胡余。”《大荒西經》載：“西海渚中，有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名曰弇茲。”著名的父子治水神——鯀、禹也可以幻化為動物形態。《國語·晉語八》記錄了鯀死后化為黃熊之事：“昔者鯀違帝命，殛之于羽山，化為黃熊以入于羽淵。”《漢書·武帝紀》顏師古注引《淮南子》記錄了大禹治水時化為熊的神話：禹在治水開山時化為熊，嚇跑了前來送飯的妻子，導致他的兒子一出生就失去了母親。

到了水神形態演進的第二階段，水神從單一的男性神發展為男女兩性神。人形水神出現在父系氏族社會逐漸取代母系氏族社會的轉變時期，因此首批人形水神都是男性，如河伯、共工、鯀、禹等。后來，先民逐漸了解到男性與女性是構成人類社會的兩種基礎性別，因此在男性水神之外，也創造出了女性水神。較早的比較知名的女性水神是相傳為伏羲之女的洛水女神宓妃。宓妃之名初見于《楚辭·離騷》中的“吾令豐隆乘云兮，求宓妃之所在”。王逸注曰：“宓妃，神女。”《文選·上林賦》也記載：“若夫青琴、宓妃之徒，絕殊離俗。”李善注曰：“宓妃，伏羲氏女，溺死洛，遂為洛水之神。”洛水女神宓妃的神話在民間流傳甚廣，曹植就曾經在洛水邊上聽聞過，因此在《洛神賦》中這樣寫道：“黃初三年，余朝京師，還濟洛川。古人有言，斯水之神，名曰宓妃。”湘水神也是重要的女性水神。《史記·秦始皇本紀》載：“至湘山祠，逢大風，幾不得渡。上問博士曰：‘湘君何神？’對曰：‘堯女，舜之妻。’”南宋羅泌《路史》載：“舜二女，曰霄明，曰燭光，第三妃登比氏所生也。靈照百里，處于湘江為神，迄今有分風送客之異。”魏晉以后女性水神更是屢見不鮮。

在原始婚姻與家庭產生以后，婚姻與家庭的模式映射到神話中，形成了配偶神。河伯與宓妃是一對著名的怨偶，湘君、湘夫人也被認為是男女配偶神。湘君和湘夫人這對配偶神需要特別說明一下。在《史記·秦始皇本紀》《路史》等文獻中，湘君與湘夫人被認為是堯帝的兩個女兒，但在另一些文獻中，他們則被認為是男女配偶神。比如，從屈原《九歌》所描寫的內容來看，湘君、湘夫人是一對配偶神。《九歌》中的《湘君》與《湘夫人》通篇描寫了兩人的愛情生活。從文獻產生的時間看，配偶神的說法產生較早，而堯帝二女的說法則產生較晚，應該是在五帝神話形成過程中衍生出來的。堯與舜是五帝中的兩位，堯帝二女嫁給了舜，二女與五帝神話有著密切的關系，二女神話在五帝神話形成的過程中得到了闡發與傳播。酈道元的《水經注·湘水》就記錄說：堯的兩個女兒隨舜的大軍出征，過湘江時不幸溺死。此后她們的靈魂神游于洞庭湖與湘江流域，成為湘水神。

三、水神地位的下降

在早期中華水神話的演進中有一個明顯趨勢，那就是水神話的地位逐漸降低，主要表現為水神地位的降低。

以混沌為代表的原始水神曾長期處于神界的頂層，甚至成為創世大神，但這種情況并沒有延續下來。《莊子·應帝王》敘述說：中央之帝混沌對南海之帝倏與北海之帝忽很好。混沌沒有面目，倏與忽商量要報答混沌，幫他開鑿七竅，但混沌不幸被鑿死。有些學者從文明發展的角度進行闡釋，認為混沌代表沒有開化的野蠻狀態，而混沌被鑿死是從野蠻邁入文明的象征。但從另一方面來看，這個神話也暗示著水神失去了至高的地位。混沌水神至高地位的產生是由于水具有的養育生命與毀滅生命的能力使先民產生了敬畏之情，但隨著人類征服水的能力的提高，水對于人類的威脅沒有那么大了，水神受到的崇拜也就沒那么熱烈了，其地位逐漸降低。

河伯神話就鮮明地體現了水神地位降低的趨勢。河伯是混沌之后的重要水神。河伯作為黃河神而聞名，但河伯的早期身份并非黃河神那么簡單。《穆天子傳》卷一記錄了周穆王北征犬戎時西祭河宗之事：“戊寅，天子西征，至于陽紆之山，河伯無夷之所都居，是惟河宗氏。”河伯居住的地方為“都居”，是天下眾水匯聚之處。《管子·水地》曰：“人皆赴高，己獨赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以為都居。”尹知章注：“都，聚也。水聚居于下，卑也。”《水經注·文水》載：“水澤所聚，謂之都，亦曰潴，水以卑下，其停居之所，謂之都居。”居住在眾水匯聚之地的河伯是眾水之神，具有崇高的地位。正像《初學記》六引《穆天子傳》所說的那樣：“河與江、淮、濟三水為四瀆，河曰河宗，四瀆之所宗也。”

因為河伯的地位非常重要，所以身為天子的周穆王在吉日親自祭祀河伯。《穆天子傳》記錄說：天子選擇戊午這一天為吉日，帶上隆重的禮物，戴著玉佩，面朝南對著黃河，站在河神牌位下祭祀河伯。河伯的后人在都居附近繁衍生息，即河宗氏，其族長伯夭與周穆王一起參加了河伯祭祀。穆天子把玉璧遞給河宗伯夭，伯夭接受玉璧后，面朝西將玉璧沉入黃河中，叩首至地拜了兩次。太祝又將牛、馬、豬、羊等祭品沉入河中。伯夭還擔任了周穆王與天帝之間的中介，向穆天子傳達了天帝的命令。《穆天子傳》歷代多有散佚，所以今天所見到的內容與原本的內容有不少出入。周穆王祭祀河伯這一段就存在一個前后矛盾：為何周穆王舉行儀式祭祀河伯，卻得到了天帝的命令？只有兩種可能：河伯就是天帝，或者河伯是天帝的近臣，所以在祭祀河伯之后得到了天帝的旨意。這段記錄說明：河伯至少是一位天神，在神界擁有相當高的地位。早期的河伯信仰甚至傳播到了朝鮮半島的北部。《魏書·高句驪傳》記載高句驪的祖先朱蒙有一次逃避追殺來到水邊，對水說：“我是日子，河伯外孫。今日逃走，追兵垂及，如何得濟？”于是，魚鱉都漂浮起來組成一座橋，朱蒙得以過河。

院中東西廂房均為面闊兩間，進深一間的石木結構房屋，在橫梁之上承托駝峰，上架木椽，構成單坡頂，屋面用板瓦。西廂房保存較好，門上保留有清晰的刻有“招財進寶”、“和氣生財”的石刻門額，木梁、椽子等建筑構件保存完整。東廂房墻體倒塌較嚴重，但木梁架仍保存較完整，周家糧鋪院南立面圖如圖所示（圖18）。東廂房即是院落中的糧食存儲處，在上院院中晾曬糧食后，存放于東廂房中，當下院糧倉儲量不足時，通過“滑道”將糧食滑下，進行補充。

后來，河伯從天神降格為專門的黃河神，再也沒有《穆天子傳》所記錄的那樣顯赫的身份了。不僅地位降低，河伯身上還有了不少缺陷。比如《莊子·秋水》中就刻畫了“欣然自喜以天下之美為盡在己”的有些狹隘的河伯形象。漢代王逸注屈原《天問》，記載了這樣一個故事：有一天，河伯化為白龍，在水邊游玩。羿看見了，彎弓搭箭便射，一箭射瞎了他的左目。河伯乃上訴天帝，請天帝將羿殺死。天帝問他怎么被羿射傷的，河伯說：“當時，我正化為白龍出游。”天帝道：“如果你待在水深處，羿怎么會來射你呢？你化為動物出游，人射動物，合情合理，羿有何罪？”《淮南子·汜論訓》甚至這樣解釋羿射河伯的原因：“河伯溺殺人，羿射其左目。”因為河伯溺死了人，所以羿才射了他的左眼。可見，河伯已經成為一個名聲不太好的水神。屈原在《九歌·河伯》中描述了河伯風流瀟灑的生活：他乘著白黿，后面跟著五彩的魚，與女郎們同游共樂。這種風流瀟灑的生活后來變本加厲，河伯甚至成為好色之徒。有神話認為他每年都要娶一位新娘子來陪伴他玩耍作樂。《史記·西門豹傳》就記錄了鄴地民間“河伯娶婦”的習俗。

河伯尚有一些威名，掌管波濤的波神就沒什么神威可言了。波濤之神陽侯是先秦時期就很有名的重要水神。《戰國策·韓策二》記錄說：“塞漏舟而輕陽侯之波，則舟覆矣。”水上行船時，如果對波神陽侯不恭敬，就會翻船。屈原在《九章·哀郢》中也說：“凌陽侯之泛濫兮，忽翱翔之焉薄。”漢代王逸注曰：“陽侯，大波之神。”但就是這樣一位大神，卻輕易屈從于帝王的權威之下。《淮南子·覽冥訓》記錄了周武王與波神陽侯之間的一場交鋒：武王伐紂時，在孟津渡河，波濤之神陽侯迎著水流發起了沖擊，狂風大作，天昏地暗，人、馬之間都不能看清楚。這時，周武王左手握著黃鉞，右手拿著軍旗，瞋目喝道：“我擔當起天下的重任，哪個敢違逆我的意志！”話音剛落，風濤就平靜了。

四、水神體系的初步形成

在水神形態的演進和地位的變化過程中，水神家族也在不斷擴大，最終形成較為完整的水神體系，這一過程與華夏民族的形成、國家政權的建立及其發展有密切的關系。

較早融入華夏神話體系的水神是共工。作為上古水神，共工的相貌也是相當奇特的。據《路史·后紀二》記載，共工長著人的頭，蛇的身體，頭發是朱紅色的。共工最早是南方的水神，它進入中原神話體系，是南方部族與中原部族融合的結果。在南方曾有一個共工氏族，以水神共工為其祖先，是南方諸氏族的主導氏族。相傳，共工氏族強大的時候，曾做過部落聯盟的首領，所以《國語·魯語上》也說，共工氏曾是九州的霸主。將水神奉為祖先神的共工氏族善于治理水土，以水紀事，并以水來命名氏族中的官職。《左傳·昭公十七年》說：“黃帝氏以云紀，故為云師而云名；炎帝氏以火紀，故為火師而火名；共工氏以水紀，故為水師而水名；大皞氏以龍紀，故為龍師而龍名。”其中的一位氏族首領在黃帝時期當過土官，另一位氏族首領在少昊帝時期做過水官。關于共工氏的神話，幾乎全部與水有關，相傳共工氏曾發明了修筑堤壩蓄水的農耕方法。

共工氏族成員勇武善戰，性格剛強，與中原地區的顓頊、帝嚳、堯、舜、禹等氏族之間都有過戰爭，其中最著名的是共工氏與顓頊氏的戰爭。《淮南子·天文訓》記載說，正是在這次戰爭中，發怒的共工撞倒了不周山，導致了天地塌陷，女媧不得不煉五色石以補蒼天。共工氏族與大禹部族也有過斗爭。《山海經·海外北經》記錄說：共工氏的臣屬相柳非常勇武，他有9個頭，分別在9座山上吃食物。相柳所過之處，便成沼澤和溪谷。大禹殺死了相柳，他的血流過的地方發出腥臭味，不能種植五谷。大禹試圖填埋這些地方，多次填埋但多次塌陷，于是大禹便把挖掘出來的泥土為眾帝修造了祭臺，其中就包括共工臺。共工臺是四方形的，每個角上都有一條蛇，身上的斑紋與老虎相似，頭向著南方。相傳射箭的人不敢向北方射，因為敬畏共工的威靈。

正如共工水神的例子一樣，在中原部族與周邊部族不斷融合的過程中，黃河流域以外的水神信仰及其神話也加入到中華水神話家族中。大量江河湖海的水域之神的神話就是在這個過程中逐漸擴散的，比如長江神奇相、洛河神宓妃、淮河神巫支祁、湘水神湘君與湘夫人等。

原始社會末期，在鯀禹治水的過程中，以舜、禹為中心的部落聯盟力量逐步擴大，為中華歷史上第一個國家——夏朝的誕生奠定了基礎。因此治水之神鯀、禹受到了熱烈的崇拜，他們的事跡以神話的形式得到了廣泛傳播。《山海經·海內經》這樣記錄鯀、禹神話：“洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀腹生禹，帝乃命禹卒布土以定九州。”當洪水淹沒大地的時候，鯀偷偷拿天帝的息壤來堵塞洪水，而沒有等待天帝下令。天帝派遣祝融把鯀殺死在羽山的郊野。禹從鯀的遺體的肚腹中出生，天帝就命令禹再施土工，制服了洪水。這是治水神話，其主角也是治水之神，鯀、禹作為治水之神，很長時間內一直得到先民的敬仰和祭祀。大禹祭祀自不必說，直到今天，中國不少地區依然有禹廟，依然祭祀大禹。鯀祭祀在夏、商、周三代也曾經存在過。《國語·晉語八》說：“昔者鯀違帝命，殛之于羽山，化為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代舉之。”郊祭是由天子親自主持并在國都郊外舉行的祭祀天地的典禮。夏、商、周三代天子郊祭鯀的事實說明鯀是重要水神。

國家建立以后，為了鞏固政權，一部分重要水神與國家政權相結合，成為國家祭祀的對象。四瀆神就是其代表。《禮記·王制》說：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。”到了西漢宣帝時，祭祀“五岳四瀆”正式列入國家祀典，有了專門的祭祀制度。《漢書·郊祀志下》載：“制詔太常：‘夫江海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事，以四時祀江海洛水，祈為天下豐年焉。’自是五岳、四瀆皆有常禮……河于臨晉，江于江都，淮于平氏，濟于臨邑界中，皆使者持節侍祠。唯泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云。”漢代制定的這套典祀制度，為以后歷代皇朝所繼承，以“五岳四瀆”為天下山川神的象征。

國家對水神的祭祀在水神話體系的形成過程中具有重要意義，它強化了水神的地位及其影響，加速了水神話的傳播。借助國家祭祀，中華水神話在漢代初步形成了比較穩定的體系。比如海神神話雖然在民間一直有傳播，但影響并不大，直到秦始皇統一中國后，因為疆域直達大海，海神神話才得到了廣泛傳播，祭祀海神的重要性也日益凸顯。到了漢代，海神被提到了與內陸各流域水神同樣的地位。根據《漢書·郊祀志下》的記錄，漢宣帝時期，人們認為海洋是百川匯聚的地方，海神對雨水有絕對的操控能力，所以需要立祠祭祀，祈求豐年。此后，海神祭祀被列入國家祭典，海神神話伴隨著海神祭祀傳播到中華大地的各處。由此，以四海海神神話、四瀆神神話為中心和樞紐的中華水神話體系初步形成。

五、余論

如前文所述，中華水神話的演進與人類思維的發展、社會的進步，以及民族的形成、國家的建立都有密切關系。此外，在水神話的演進過程中，我們還發現一條明顯的線索，那就是中華水神話的發展與先民治水技術的進步有密切關系。我們常常就文化討論文化，而忽視了文化之外的技術等因素。在本文結束之前，筆者試圖討論一下技術對神話的影響。

原始水靈崇拜產生的重要原因就是先民在自然面前無能為力、處處受制，不得已崇拜水靈以趨利避害。隨著先民體力和智力的發展，他們對水的了解越來越深入，自身能力也不斷提高。大約在母系氏族社會中期，先民發明了堵塞防洪的方法。女媧補天是典型的母系氏族社會神話，《淮南子·覽冥訓》說女媧“積蘆灰以止淫水”，就是用草木灰堵塞的方法來治理洪水。此時的先民對洪水已經具有了一定的控制力。這種控制力促進了動物水神的產生。

在原始農業發生以后，從堵塞治洪的方法中逐漸衍生出了修筑堤壩蓄水的方法。這說明先民對水的管理已經從單一的“防”轉向了綜合性的“用”，早期的水利技術就此誕生。筑壩蓄水技術的產生極大地增強了先民在自然面前的自信心，人的形象由此開始進入水神話，產生了半人半獸的水神，其代表性的水神是人頭、蛇身、紅發的共工。

在母系氏族社會存續的數萬年中，堵塞是治洪的主要方法，一直到母系氏族社會向父系氏族社會的過渡時期才有了變化。鯀、禹神話在某種程度上可以視為從堵塞治洪到疏導治洪的轉變。《國語·周語》說：禹改變了鯀的方法，“疏川導滯，鐘水豐物”。與一味堵塞相比，疏導的方法顯得更高明，是先民治水技術的一次大飛躍。治水技術的飛躍使先民產生了人類能掌握自己的命運，人類比自然更高明的想法，促進了人形水神的產生。鯀與禹就是早期的人形水神。

從鯀、禹開始，很多在水利技術的發展上做出卓越貢獻的歷史人物都成了水神，著名的比如戰國時期的水利專家——李冰父子。李冰在任蜀郡太守期間，與其子在岷江流域興修了許多水利工程，其中以都江堰水利工程最為著名。都江堰造福一方，使川西平原成為“天府之國”。當地民眾甚為感激，將李冰父子奉為江神，并在岷江東岸的玉壘山麓立廟祭祀。

水利技術的發展，代表著人類對水的掌控能力逐漸增強，而對水的敬畏感情則相應減弱。因此，水利技術的發展在造就眾多水神的同時，也導致了水神地位的下降。鯀、禹之后，再也沒有被廣泛信奉、具有全民族影響力的水神出現了。