甘肅慶陽北石窟寺戲臺考述

柴慧霞

山西云岡石窟寺戲臺是我國第一座石窟寺戲臺，其特點是面對窟龕而建。據研究，這座戲臺始建于清順治八年(1661)(1)馮俊杰：《山西神廟劇場考》，北京：中華書局2006年，第517頁。。2018年7月，我們在甘肅慶陽市西峰區董志鎮北石窟寺內發現了又一座面對窟龕而建的古戲臺。彩圖一右側為窟龕，左側是與石窟相對的戲臺；彩圖二為維修中的戲臺正面照片。

該戲臺亦為清代建筑，坐西朝東，面闊三間，土木結構，硬山屋頂，內外裝飾精美。雖歷經風雨，但保存比較完整。值得一提的是，此戲臺未被《中國戲曲文物志·戲臺卷》《中國戲曲志·甘肅省卷》《甘肅省慶陽地區戲曲志》等書著錄。從2018年7月至2019年7月間，我們多次對這座戲臺進行了細致的勘察、測量、拍照和走訪。現將相關情況考述如下：

一、北石窟寺概況

北石窟寺位于甘肅省慶陽市西峰區董志鎮蒲河和茹河交匯的東岸二級臺地上，1988年公布為第三批全國重點文物保護單位。

石窟寺坐東朝西，背靠董志塬西側的覆鐘山，面臨蒲河。西來的茹河在石窟前匯入蒲河向南流去。蒲河的西岸是鎮原縣的居士溝，溝南有雞頭山，溝北是大坡山(又稱“千佛山”)，為北石窟的天然屏障。有數條古道在這里交錯，東南豳州—雍州古道、西北彭陽—高平古道、西南涇州古道，這里是古絲綢之路在隴東大地上一個重要的節點。彩圖三為北石窟寺地理位置圖。

據乾隆六十年(1795)樹立的《重修石窟寺諸神廟碑記》(2)《重修石窟寺諸神廟碑記》現置北石窟寺第165窟內，砂巖石質，無碑首，通高180、寬65、厚20厘米。載，北石窟寺始建于北魏永平二年(509)，為涇原節度使奚侯所建。之后歷經北魏、西魏、北周、隋唐、宋、元、明、清等數代，經不斷增修擴建，形成了一座規模較大的石窟群。窟區總面積1.7 萬平方米，窟群面積7500平方米。現存大小窟龕307個，石雕造像2126尊，碑刻題記150余方。窟內所存文物豐富，保存比較完整，是世界石窟藝術的珍品，具有很高的科學、文化價值。其中165窟處于整個窟區的中心位置，門外左右兩側分別塑有兩座巨大的天王雕像。

二、北石窟寺戲臺遺存狀況

(一)修建年代

關于北石窟寺戲臺的始建年代，迄今未發現原始文獻記載。根據文物部門編纂的《慶陽北石窟寺內容總錄》一書：“北石窟戲臺，始建于清光緒二十三年(1897)。當地民眾在七佛殿(第165窟)正前方30米處修建戲樓一座，恢復了一年一度的鄉村廟會活動。”(3)甘肅北石窟寺文物保護研究所編：《慶陽北石窟寺內容總錄》(上)，北京：文物出版社2013年，第269頁。我們認為，這個記載是可信的。

(二)戲臺概況

北石窟寺戲臺為六檁十二柱硬山頂式建筑，磚木結構，面闊三間。總建筑面積50.6m2,面闊5.677米，總進深6.389米，前臺進深3.967米，后臺進深2.203米，臺基高1.001米，臺口高3.455米，戲臺基本呈正方形。臺上表演區總面積為 9.61m2(四根立柱之間的區域)。臺基采用長石條基礎，石條長1.70米、寬0.40米、厚度0.20米。山墻墻身為黃土夯筑，歷經百年仍見其古舊堅固。外包青磚長0.31米、寬0.14米、厚0.07米，白灰勾縫。墀頭墻為青磚砌筑，南面墀頭為蓮花紋磚雕，北面墀頭為牡丹紋磚雕。

北石窟寺戲臺坐西面東，臺口距165窟約30米。現場遺跡和文獻資料顯示，戲臺與第165窟中間原建有獻殿、鐘樓和鼓樓。《重修石窟寺諸神廟碑記》(4)《重修石窟寺諸神廟碑記》，現置北石窟寺第165窟內。載，獻殿重修于清乾隆六十年(1795)。據窟門北側娘娘廟墻碑修廟序文(宣統元年)記載，“同治兵燹之后廟宇焚毀寺院皆成荒草蔓煙”。(5)見北石窟第294窟(俗稱娘娘廟)窟門北側墻碑內墨書修廟序文。此殿及鐘鼓二樓毀于清同治七年(1868)。《慶陽北石窟寺內容總錄》記云：“獻殿遺址位于北石窟寺現編號為第165窟窟前7.15米處，遺址條石基寬9.6米、進深7.4米，殿基距地面0.52米，基前中部有二級踏步，踏步前有赑屃碑座一臺。殿基前兩側1.3米處有鐘鼓二樓房基兩處，南基寬4.4米、進深3.65米；北基寬3.65米、進深3.65米。殿前15.65米處有清代光緒年間所建戲樓一座，面寬6.7米、進深6.7米、高約5.9米，保存較完整。”(6)甘肅北石窟寺文物保護研究所編：《慶陽北石窟寺內容總錄》(上)，第269頁。這里介紹的戲臺數據，與我們的現場勘測有出入，大概是由于測量基準不一致造成的。而獻殿因已不存，無法核實數據了。

此戲臺為磚木結構，采用廳堂式木柱，抬梁結構。為四椽袱，檐柱、金柱上承五架梁，檐柱上端沿面寬方向有檐枋。從縱向看承重結構為四椽栿，一栿椽為30根。檐柱及金柱下有“鼓蹬”柱礎。戲臺面闊三間，硬山進深方向列有兩排柱子，在后排柱與后墻之間采用抱頭梁聯系，向里拖柱增加了戲臺進深，屋頂采用圓木椽子上面鋪“望磚”(非木質板，而是采用地方做法為望磚)，上蓋青瓦。臺上原有的區分前后臺的隔墻和隔斷明顯的卯榫痕跡(彩圖4)。

(三)建筑裝飾

屋頂裝飾為五脊六獸。正脊磚雕造型為二龍戲珠，四條垂脊上均配有蚩吻脊獸(彩圖5)(戲臺南側前方垂脊上的原脊獸已經損毀)，青瓦屋面，瓦溝最下面有如意形滴水。戲臺檐檁上彩繪有仙花和云紋，仙花狀若蓮花，左右各三，呈對稱分布。檐檁下方的額枋上裝飾有兩柄木雕黑色如意。左側彩繪有學士行路圖，一學士端坐馬上，前后各一馬童，馬兒似是驚恐駐足不前，前面的馬童手拉韁繩，后面的馬童手推馬尾，腳下回廊棧道，周圍樹木繁茂，景色宜人，山巒環繞；右側也有一學士趕考圖，一學士打傘端坐馬上，前面一書童肩挑書卷，后面一書童肩背行李(彩圖6、7)。

枋心斗栱北側有涼亭一座，上有人物4個。亭上有一老者和二孩童，一老者斜靠在涼亭欄桿似在休息，一孩童趴在涼亭上似在把玩亭下的荷花，另一孩童貌似和亭下一望向涼亭的孩童交談，亭外的一條路上還有一孩童手持荷花在路上行走(彩圖7)。斗栱南側還有一書生模樣者高坐書堂讀書，書童伴讀，書房、屏風、屋頂、檐柱、柱礎等建筑裝飾清晰可辨。(彩圖8、9)。

額枋下面的平板枋上有二龍戲珠紋樣，還繪有兩組供養人形象的人物，兩組人物左右對稱，兩兩對坐，一組似是在交談，另一組二人旁邊放有似是供佛供僧的兩個花籃。平板枋下面的左側枋上繪有鳳凰和麒麟，右側枋上繪有飛龍紋樣及靈山(彩圖6、7)，中間繪有壽桃、石榴及竹笛、簫等圖案，額枋上還有多處仙花、仙草、壽字紋、云紋等裝飾紋樣。最下端的牙子上面還刻畫有魚紋，牙子和臺口磚柱相接處也有裝飾部件，長度為1.12米，另一端的卻已不存。戲臺的兩根檐柱柱頭有牛形神獸彩繪，牙子和檐柱交接處有設雀替的卯榫，雀替現已不存。

明間有柱頭科斗栱兩攢(三踩單昂)，平身科斗栱一攢(三踩單昂)，斗栱栱部雕有“龍角鳳翹”，中間為龍頭，左右為象頭，兩邊為鳳頭，后部還有蓮花狀木雕。其左側柱頭科斗栱雕刻有龍頭和琴棋書畫紋樣，角科也裝飾有鳳頭圖案及蓮花圖樣。整個檐部的彩繪圖案多樣、富含寓意、刻畫精致，頗為講究均衡美、對稱美(彩圖5)。

戲臺內壁原布滿壁畫(據說“文革”時期，當地群眾為免遭毀壞而特以白灰漫墻覆蓋)，現存墻壁上部有十八才子趕考圖及卉草圖，均是白底黑色三角形黑墨畫。卉草圖共四副，分別為鵲梅圖、青竹圖、蘭草圖、芭蕉圖，象征著如蘭、竹一樣品質高潔的學子希望趕考能得高中。十八才子趕考圖保存較好，圖中人物栩栩如生，有騎驢者、有騎馬者，圖中人物的年長年輕一目了然，有打傘者、有帶書童者，還有一學子被路上的石頭絆倒在地，周圍同伴攙扶的細節，神態逼真，鮮活生動(彩圖10)。戲臺內壁下部壁畫現正在進行保護性修繕。

戲臺梁枋上面的彩畫用色豐富、考究，以青綠色調為主，兼有靛青、翠綠、寶藍、赭石、黑色等，現大部分色彩保留完好。其中兩組供養人的人物圖像，皆是赭色色調。梁枋彩繪用色主次分明，輝煌華麗，層次清晰，和諧統一，使人頓生莊重之感，實為渲染意境之妙筆。

整個北石窟寺戲臺，其遺存狀況較為完好，尤其是戲臺的檐部至今彩繪內容完整、筆法簡練、色彩清晰，檐部木雕也較為精致且富有層次。墀頭磚雕、屋頂磚雕風格鮮明、做工細致、形態生動。

三、戲臺和山門

北石窟寺的山門原位于戲臺的南側，緊鄰戲臺，是出入北石窟寺的通道。根據有關文獻和對石窟寺工作人員和當地老人走訪，我們了解到的戲臺和山門的歷史變遷情況大體如下：

有關北石窟寺山門最早的文獻記載，是第165窟門外北側清康熙四十三年(1704)所立的《大清碑記》，碑記關于山門有“為有關圣帝君，二郎諸神共修山門”的記載(7)甘肅北石窟寺文物保護研究所編：《慶陽北石窟寺內容總錄》(上)，第263頁。。當時，戲臺尚未修建。1959年-1960年北石窟寺被發現后，北石窟寺的山門就位于戲臺的南側(彩圖11)。

據距北石窟寺一河之隔的鎮原縣居士溝村民金新民(8)金新民，男，76歲，鎮原縣居士溝村民，其居住地與北石窟僅500米。訪談時間：2018年7月5日。講述，他在上世紀五、六十年代見到戲臺南北方向是土坯建成的北石窟寺圍墻，北石窟寺山門位于戲臺南側圍墻一端，進門處放置有元代所鑄鐵鐘、鐵香爐，“文革”時期被砸碎。后圍墻年久失修于70年代坍塌。另據我們對距北石窟寺2.5公里的報德寺戲臺的考察，其山門和戲臺的位置結構和北石窟寺山門、戲臺的結構高度近似，根據相關文獻可以考證出他們均屬晚清建筑。當地村民也說北石窟寺戲臺和報德寺戲臺的建造者為同一批工匠。“報德寺，位于鎮原縣上肖鄉石崖村，現存大殿、戲樓、門樓三座單體建筑。大殿坐北面南，面闊三間，五架梁結構。報德寺戲樓座南面北，為三間五架梁結構，其門樓緊挨戲樓東側，座南向北，單間五架梁結構(9)吳正科：《慶陽北石窟寺區域歷史文化遺存概述》，《敦煌學輯刊》2017年第4期。”。

20世紀80年代，拆除戲樓后墻，改造成山門(彩圖12)(10)甘肅北石窟寺文物保護研究所編：《慶陽北石窟寺內容總錄》，第269頁。。2013年環境整治工程時堵上用作北石窟大門的戲臺后墻，重修了北石窟寺大門。2017年原建于1998年戲臺兩側的6間簡易房被拆除，戲臺臺基也恢復了原貌，北石窟寺大門和戲臺于是就形成了現在的樣子。

據北石窟寺工作人員白京平(11)白京平，北石窟寺文物保護研究所高級研究員，1995年到北石窟寺工作，至今已有24年。采訪時間：2018年12月16日、2019年5月29日。介紹，北石窟寺是在1959年全國文物普查中發現的。當時，一同發現的戲臺臺基附近的積土達0.68米，后經清除才露出全部臺基，戲臺前方的小廣場原來也是一個洼地，后經多次平整才成為現狀。1963年成立了北石窟寺文物保護管理所。1965年左右，北石窟寺的發現人、守護人、文物工作者張魯章、北石窟寺首任所長王蔭槐等人就住在戲臺上。張魯章工作筆記中也多次提到當時北石窟文保所工作人員的臨時住房的解決辦法是“利用窟院小戲臺砌墻加門窗”及相關過程(12)甘肅北石窟文物保護研究所編：《鐵痕石印—張魯章文物工作筆記》，蘭州:甘肅人民出版社2016，第10、11、18、20、30頁。。70年代初，第165窟進行維修加固時被拆除下來的165窟的大門被裝到了戲臺的兩根金柱之間，大門門楣處有“佛洞”兩個靛青大字，這扇大門至今還放在戲臺上，當時砌過隔墻、裝過大門的印跡也是清晰可辯。70年代，在戲臺兩側還修建了6間土木結構的簡易房用作辦公,《鐵痕石印—張魯章文物工作筆記》一書中也有“戲樓兩側修接待室、陳列室”的具體記載(13)甘肅北石窟文物保護研究所編：《鐵痕石印—張魯章文物工作筆記》，第358頁。。1975年北石窟寺工作人員才搬離戲臺，遷至北石窟寺南側新修建的的7間土木結構的工作生活用房里面。

縱觀北石窟戲臺的歷史變遷，我們發現了其明顯的依附性特征，在特殊時期甚至被臨時改造成具有實用功能的場所，這也是這座戲臺歷史變遷中不可分割的一部分。

四、戲臺和廟會

按照中國傳統，戲臺一般建于廟宇之中，供廟會酬神演唱戲曲，因此戲臺與廟會有著密不可分的關系。由此可以考察石窟寺及其周邊廟會與民間演劇習俗的情況。由文獻記載來看，北石窟從宋、元、明至清代香火旺盛，廟會甚是隆重，搭臺唱戲是廟會的重要活動之一。北石窟寺佛教文化發展過程中，形成了許多佛教民俗，最具代表性的是舉辦廟會。其中宋明時期的盂蘭盆會尤為隆重，據宋紹圣元年(1094)所立碑記《原州彭陽縣石窟寺盂蘭盆會記》載：“每歲中元，近寺十社，建盂蘭道場，設千佛之供，作樂大會。四方來者，不啻百千眾，均施筍脯之飯，以廣善因。”(14)原鑲嵌于北石窟寺165窟窟門南壁上方。明代武宗正德元年(1506)的《重修佛燈記》碑記載，“居住信士安泰馮氏，發心為因本處圣境石窟寺七佛殿內古燈一砫，迎七月十五盂蘭大會。”(15)現鑲嵌于第165窟門道北側上。后來到了清嘉慶二年(1797)《重修石窟寺碑記》碑中記載：“為石窟寺原系古跡，歷年久遠，祀禮已缺，于嘉慶二年三月十五日立牲畜會，以修祀典。”這些記載都是北石窟寺舉辦廟會的證明。尤其是道光十四年(1834)的道光碑中記載，“獻燈戲兩夜”(16)道光碑，原為水云寺的一座石碑。黃砂石石質，通高142、寬51、厚16厘米。碑下部殘損。此碑1965年搬回北石窟寺，現置第165窟內。水云寺，即現在的石崖東臺石窟群，距北石窟寺主窟區1.5公里。北石窟寺石窟群共有5處，水云寺是北石窟寺石窟群的一處。，是對廟會期間唱戲的明證。

上述碑刻說明，北石窟寺最早的廟會為北宋紹圣元年每年農歷七月十五的盂蘭盆會。“盂蘭盆會”是佛教最為隆重的節日，是供佛齋僧的宗教活動，“設千佛之供，作樂大會”，可見北石窟寺的盂蘭盆會規模之大。宋代的盂蘭盆會結合中國傳統孝道，漸漸演變成以供奉亡親為主題。后來的目連戲，就宣揚了佛教的“善”與儒家的“孝”的合一，也是佛教與中國戲曲結合的代表作。北石窟戲臺是否有目連戲的演出現在無法斷定，但清嘉慶二年每逢農歷三月十五舉辦的“牲畜會”，值得一說。所謂“牲畜會”，就是清代流行于陜甘寧地區的以買賣牲畜，借以酬神報賽的一種廟會。既然是酬神報賽，一般都會搭臺唱戲。到道光年間的碑刻，有了“獻燈戲兩夜”的明確記載。這樣，一條從盂蘭盆會，到牲畜會，再到演燈戲的線索，就比較清楚了。

到光緒二十三年北石窟寺戲臺修建時，當地的燈戲流行已經很久了。毫無疑問，戲臺就是為當地民眾舉辦廟會，酬神演劇而修建的。雖然由于年代久，我們對清代戲臺演劇的情況已無從了解。但當地村民金新民告訴我們：“北石窟寺的廟會，自我記事以來就和唱戲、看戲是一搭里(一起)的。有廟會必唱戲，看戲必須等廟會。每逢廟會，戲臺上就會唱戲，一般會唱秦腔、眉戶。廟會在‘文化大革命’期間停止了，直至1978年又重新舉辦。原來的廟會都是在戲樓上舉行，現今在北石窟寺門前廣場搭臺演唱，廟會時間是每年農歷三月十五。”可見，請嘉慶年間廟會演劇的傳統一直保留至今。另據北石窟文管所工作人員白京平講述，當地把廟會第一晚上的唱戲叫做“掛燈”，即掛燈戲。“汽燈都會掛在斗栱的昂上，且掛單不掛雙”。不難推測，此處的“掛燈戲”也就是道光碑中記載的“獻燈戲”。只不過，“獻”是獻給神佛的意思，“掛”卻喪失了這層含義，演戲酬神完全變成娛人了。

五、結語

對北石窟寺戲臺的考察使我們對清代以來佛教的世俗化以及戲曲在民俗生活中的重要地位有了進一步的認識。一方面，清中葉以來戲曲已經滲透到社會生活的各個角落，連一向“自命清高”的佛寺建筑也深深打上了戲曲的烙印。另一方面，佛教也借助戲曲向俗世普及，到了無孔不入的地步。

北石窟寺是一座集建筑、繪畫、雕刻等藝術于一體的古代建筑群，在中國建筑史、佛教史和石窟藝術史上具有重要價值。然而長期以來，人們在重視石窟寺的同時卻忽略了石窟寺戲臺的存在。現在，北石窟寺戲臺就像一顆蒙了灰塵的明珠，正在慢慢的被拂去灰塵，即將重新綻放出光芒。我們考察時，正值戲臺維修。工作人員告知：戲臺的外部修繕工作已初步完成，最近正在進行戲臺內墻壁畫的修繕復原工作，再過幾個月就將全部完工。可以相信，在“修舊如舊”的古建修復原則的指導下，經過專業人員的努力，北石窟寺戲臺一定能夠以新的面貌，長久屹立在隴東大地上。