非遺保護的中國經驗與中國聲音
——“非物質文化遺產保護的中國實踐”論壇會議綜述*

宋俊華 倪詩云

2019年是中國正式加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》十五周年，也是我國粵劇等25項非物質文化遺產項目入選聯合國教科文組織人類非物質文化遺產名錄、名冊十周年。中國在非物質文化遺產保護方面做了許多努力，取得了巨大成績，形成了許多具有中國特色的經驗和做法。

為總結過去十多年我國在非物質文化遺產保護上的實踐經驗和特色做法，闡述非物質文化遺產保護與構建人類命運共同體、國家經濟社會發展戰略的內在關系，推動構建具有中國特色的非物質文化遺產保護理論體系，并在國際非物質文化遺產保護工作中提出“中國方案”，發出“中國聲音”。2019年6月7日至10日，中華人民共和國文化和旅游部、廣東省人民政府主辦，中山大學承辦的“非物質文化遺產保護的中國實踐”論壇在廣州市城市規劃展覽中心隆重舉行。中華人民共和國文化和旅游部非物質文化遺產司司長陳通、副司長胡雁等領導出席論壇。來自北京大學、清華大學、中國社會科學院、中山大學、天津大學、中國傳媒大學、華南理工大學、上海社會科學院、浙江師范大學、華中師范大學等40多所高校和研究機構從事非物質文化遺產(簡稱非遺)研究的國內知名專家、學者及來自全國各地的非遺代表性傳承人、保護工作者200多人參加了論壇。

本次論壇由三個環節(開幕式、論壇、閉幕式)三個論壇(主論壇、分論壇一、分論壇二)組成。主論壇議題為“非物質文化遺產保護的中國實踐”，兩個分論壇議題為“國家戰略視野下的非物質文化遺產保護”和“理論到實踐，中國實踐經驗的根本動力”，從實踐經驗總結、非遺現代化轉化和個案分析等不同角度對中國非物質文化遺產保護實踐進行了討論，展現了非遺保護理論和實踐研究的新態勢。

一、實踐經驗總結：遵守國際《公約》，展現中國特色

《保護非物質文化遺產公約》(以下簡稱《公約》)在實施的十多年來，逐漸形成了一系列突出保護針對性、加強保護完整性和發揮公眾保護作用的非遺保護機制。中國非遺保護實踐是在遵守《公約》、結合本國特殊國情下展開的，總結中國的非遺保護實踐經驗，并上升至具有國際視野、中國特色的理論體系，不僅反映出中國對《公約》的義務履行和權利行使，還可以為國際非物質文化遺產保護工作提供參考，促進文化自覺和保護文化多樣性。本次會議有4篇論文討論和總結中國的非遺保護實踐經驗，涉及《公約》相關概念的辨析、非遺保護的觀念、方法和路徑等問題。

巴莫曲布嫫在題為《履約報告與中國實踐：從社區參與到多元協同行動》的發言中以“申遺與履約”為重要話題，說明了《公約》的名錄制度實際上搭建了“兩個名錄+一個名冊+國際籌備性援助申請”的國際合作四重機制，并對《公約》的義務和權利關系問題進行了分析。其報告指出：“以社區參與為導向，為政府文化主管部門、社團組織、專業中心，專家及專業機構為多元行動方，這一跨部門、跨地區、跨機構的協同增效機制，為履約締約國的法定義務建立了符合中國國情的制度化操作框架，有關各方的履約實踐和經驗分享也在地方、國家和國際層面深度參與《公約》實施的過程中，為確保非物質文化遺產的存續力積累了多樣化的應對策略。”巴莫曲布嫫還探討了如何看待在非物質文化遺產過程性保護的行動中多元行動方和社區參與的方式的問題。她用“存續力”和“過程性”的概念來分析活態保護，強調社區是構成非物質文化遺產真正活化和展現生命力的重要組成部分。

高丙中在《非遺保護的中國經驗》報告中認為，非物質文化遺產保護概念的提出是在為一個文化群體及其傳統去重新找到自己存在的正當性，并主張尋找人民的現實化、個體化和肉身化，而不是抽象的人民。他指出“非遺保護在中國不僅是一個文化項目，而且是基于一系列制度建設的社會運動，傳播了文化多樣性的理念，樹立了非遺保護意識，動員了千百萬公眾，吸引了媒體的聚焦和各類院校師生的參與，催生了新產業和新學術，介入了美麗中國、生態文明、城市包容、特色小鎮、鄉村振興、精準扶貧等國家重要議題，成為解決現代國家建設的眾多問題的積極因素。”高丙中歸納了中國在非遺保護上主要取得的五個方面的經驗：1.人民中心的理念和實踐；2.體制機制的創新；3.《公約》精神與國情結合；4.文化領域的現代治理；5.全面介入社會經濟發展。高丙中最后提到“非遺+”的概念，是指把非物質文化遺產作為母體，當我們把它活化、使其生命力存續的時候，需要不斷讓它繁殖衍生。

宋俊華歸納了中國在非物質文化遺產保護中的五個方面的探索或者經驗。他在《非遺保護的中國探索》的主題演講中指出，“非遺保護是人類不斷探索的一種實踐。多樣性存在是人類文化的本質，也是人類文明可持續發展的基石。堅持非遺多樣性存在與交流互鑒，是《公約》的基本精神，也是世界各國開展非遺保護的基本起點。中國是《公約》的最早締約國之一，也是世界非遺保護的重要推動者。過去十多年，中國在非遺保護理念、法制建設、方式方法、管理模式等方面進行了積極探索，創新發展了非遺保護的國際理念；建立了具有中國特色的非遺保護法制體系；探索出了符合中國國情的非遺保護方式、方法；深化了非遺保護的國際合作與交流，為世界非遺保護事業發展貢獻了中國方案和經驗。”可以說，中國非物質文化遺產保護為國際非物質文化遺產保護提供了自己的理念，并且為中國的國家發展和全球戰略提供了重要的理論和實踐的支撐。

高小康在《作為國家發展戰略的非遺保護：傳承、互享與公共化》的報告中以“傳承”“互享”“公共化”為關鍵詞介紹了作為國家發展戰略的非物質文化遺產保護。講傳承時，談到了真與偽的問題，以及非物質文化遺產進化、退化、活化和保護的主體性問題；講共享時，討論了碎片化與分型的問題、組合的問題；講公共化時，提到了專利權和公共產品的一些問題。他指出非遺保護作為保護世界文化多樣性的一種努力所產生的實際效果和文化影響力并不那么樂觀的形勢下，僅僅從技術層面對弱勢、邊緣和瀕危文化事項的形態特征進行專業性保護，難以實現保護文化多樣性、構建人類命運共同體共識這樣宏大而現實的目標。因此要對世界非遺保護實踐的經驗、方法、路徑和觀念進行反思，并認為“中國的非遺保護實踐最基本的特色在于超越了一般專業技術和具體事項形態層面的視域和范式局限，從國家文化發展戰略層面和構建人類命運共同體的全球視域推進非遺保護實踐，從而使非遺保護成為中國公共文化建設和一帶一路倡議等世界文化交流的重要內容和路徑。研究具有中國特色的非遺保護實踐經驗和理念，有助于推進中國和世界各種文化的傳承、交流和共享發展。”

二、非遺現代化轉化：用先進科技傳承非遺精神

非物質文化遺產在聯合國和國家文化遺產保護制度的實施過程當中，逐漸從地方性文化變成一種可供人類共享、共建人類命運共同體以及建構公共文化具有經濟價值的資源。在社會全面現代化的沖擊下，非遺不得不進行現代化轉化，以融入當代民眾生活，煥發新的生機。先進的科技可以使傳統的非遺以活態的展現，促進非遺的傳播；精神情感是非遺傳承的內核，重視非遺精神，可以拉近非遺與民眾的距離。討論主要涉及非遺現代化轉化、非遺傳播和傳承的內核等相關問題。

黃永林的《智能媒體及其在非物質文化遺產傳播中的運用》報告從智能媒體與非遺傳播的應用角度，針對當前流行的快手、抖音等爆紅的媒體對非物質文化遺產的參與，認為這些媒體的加入一方面將改變人們對文化傳統認知的結構，使非物質文化傳承主體更加多元、形式更加生動，體驗性和審美感大大增強；另一方面也將構建一種嶄新的傳播形態，實現裂變式傳播，使非物質文化遺產的傳播變得更快捷、高效、精準，同時也刺激了更深更廣的文化消費體驗。實際上更多地帶來了非物質文化遺產的廣泛傳播，增強了非物質文化遺產傳播主體的能量和能力，有助于非物質文化遺產的保護工作；而智能媒體會造成非物質文化遺產的碎片化或者平面化則是人們先入為主的想法。同時也提出了智能媒體帶來的一些不足和存在的問題。因此，智能媒體在非物質文化遺產傳播中的運用應處理好公眾服務與個性化服務、現實與虛擬現實、精神價值與娛樂價值，以及個人隱私與知識產權保護等方面的關系和問題。

楊紅認為非物質文化遺產傳播不等于傳承，但是傳播也是非物質文化遺產保護的一種方式。在題為《目的·方式·方向——中國非遺保護的當代傳播實踐》專題發言中指出，非物質文化遺產保護在當代中國，已由單一行業行為演進為多領域廣泛參與的社會事項。其一，“非遺熱”持續升溫，非遺的特征及價值在各類大眾傳播實踐中得到愈加廣泛的傳遞，傳播促傳承的效應開始顯現；其二，蓬勃發展的文化消費市場及制造業、服務業等各行業“產業文化化”趨勢，為非遺資源提供了寬泛而多元的傳播載體與場景，在生活日用與藝術欣賞之間開辟了潛力巨大的文化傳播新路徑；其三，基于網絡社交的“圈層文化”逐漸成為傳統熟人社會的替代形態，社交媒體已由人際溝通工具升級為文化傳播的主流渠道。研究非遺在當代中國的各類傳播實踐及其效果，有助于了解當代人對非遺的真實認知與切實需求，應作為非遺保護方向確立的重要參考。

蕭放在題為《非物質文化遺產與中國傳統節日的保護與傳承》主題發言中提出“中國傳統節日是民俗文化的主要內容，在長期歷史中形成的特殊的事件制度，承載著豐厚的歷史文化內涵，是民眾精神信仰、審美情趣、倫理關系與消費習慣的一種集中展示與傳承的文化空間”。他以傳統節日為切入點，認為非物質文化遺產和傳統節日是互相促進的關系。傳統節日兼具時間性和空間性，在非物質文化遺產中占據特殊位置，并強調傳統的精神內涵讓節日的生命力得以延續。因此要堅守節慶儀式的精神內核，堅持多元主體參與、綜合運用多種保護方式等促進非遺的活態保護。他還闡述了傳統節日保護的成績，并在分析存在問題的基礎上，提出了對策建議。

邱春林從工藝文化保護的角度出發，指出工藝的傳承發展強調精神內涵，不僅要注重技，還要技敬于道。并且認為不能簡單以市場冷熱來判斷文化保護做得好或壞。他在題為《傳統工藝的當前形勢與振興問題》的主題演講中指出，2018年，因國際政治不穩定和國際消費市場疲軟等因素影響，傳統工藝行業的發展勢頭在減緩，總體上呈現一個“市場冷、文化熱”的局面，放在大歷史背景下來看，傳統工藝目前尚處于一個文化轉型期。傳統工藝的輕工產業身份在弱化，兩個新的身份日益凸顯：一是創意文化產業；二是非物質文化遺產保護。傳統工藝、大工業化、人工智能化這三種生產方式在現如今處于共處狀態，相互間的借用、融合在所難免。傳統工藝傳承了儒釋道的精神。儒家的人際、人倫關系還在當今的師徒關系中體現。佛家的禪修，要求傳統工藝者在勞動過程中做到沉心靜氣。道家尊重自然，追求天人合一的精神理念也仍舊在手藝過程中發揮作用，也仍舊是中國手工藝品的審美底色。傳統工藝的生產應該與觀光體驗相結合的、家族式的小微企業方向發展，這才是主流。要做到“小而美”，要做品牌化，讓生產和文化服務并舉，做到“小而強”。

蔡豐明在題為《喚醒·保護·融入——當代非物質文化遺產可持續發展路徑探索》專題發言中指出非物質文化遺產的核心價值在于精神價值和情感價值，保護非物質文化遺產生命體需要創造可行性的條件。非物質文化遺產要融入到當代人們生活中，真正實現“創造性的轉化和創新性的發展”。他認為，隨著非遺保護實踐的深入，我國對非遺本身及非遺傳承規律的認識得到進一步深化，在當前的有利形勢下，我們必須高瞻遠矚，深謀遠慮，樹立更為長遠、可持續發展的目標，探尋更為可行、有效的實現這一目標的路徑，以使我國的非遺保護事業能夠始終保持一種持久有序，良性發展的狀態，為非遺保護事業的持久發展謀求更為強大的動力與后勁。首先，挖掘非遺內在的精神價值與情感價值，喚醒民眾對于非遺價值的廣泛認同。其次，保護非遺生命延續的基礎，創造非遺在當代社會生存發展的可能性。最后，把非遺融入現實生活之中，使非遺實現時代身份的有效轉換。

三、個案分析：對法規制度、鰲魚舞、嶺南陳氏針法、廣東粵劇、布老虎等的考察

習近平同志指出，“當代中國正經歷著我國歷史上最為廣泛而深刻的社會變革，也正在進行著人類歷史上最為宏大而獨特的實踐創新。”(1)習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話》，《人民日報》2016年5月19日第2版。隨著我國非物質文化遺產保護能力的提高，中國逐漸從一個在非物質文化遺產保護領域接受國際援助、向別人學習的國家，發展成為一個有能力解決自身問題、并為解決人類共同面臨的難題給出中國方案的國家。不同地區和對象的具體保護案例所表現出來的中國特色，對世界非遺保護具有重要的和啟發性的意義。我們可以了解到在不同的對象的實踐保護下，中國非遺保護實踐的特色具體體現在哪，對世界而言究竟有什么樣的意義？

陳華文在題為《實踐性與可操作性：非遺的規范管理與依法保護——以文化生態區的建設與保護為例》中指出，規范管理與依法保護是當下非遺保護的必然之路，以文化生態區建設與保護為例，這一中國所獨創而且在全國和世界上具有實踐意義的保護方式，經歷了以各省區為主，以具體的不同區域為范圍，以摸著石頭過河的探索精神，實現了從理念到項目到傳承人到物質文化到社區的整體性保護，2019年3月1日施行的《國家級文化生態區保護管理辦法》為這種保護提供了實踐性和可操作性很強的保證，它從生態區的設置到管理的具體指標實現，都是具體和指標化的，為規范管理和依法保護提供了范本。

陳岸瑛在題為《振興中國傳統工藝的目標和標準》中指出，2017年3月，國務院辦公廳轉發了原文化部、工業和信息化部、財政部制定的《中國傳統工藝振興計劃》。該計劃雖然提出了一系列目標和任務(到2020年)，但是并沒有明確描述傳統工藝振興的終極樣態。在振興中國傳統工藝的過程中，為了更清楚地知道傳統工藝行業應該往哪個方向轉型以及如何轉型，有必要進一步明確傳統工藝振興的目標和標準。本文提出傳統工藝的三大振興標準，其最核心的部分，就是“見人見物見生活”，振興傳統工藝最終目的是為了建立起一種有中國特色和中國魅力的當代生活樣式，使民眾能夠詩意地棲居在大地之上。

鄧堯在題為《完美的保護模式 ——地理標志法律制度下的非遺保護探索與實踐》專題發言中指出，2018年的“章丘鐵鍋事件”使人們注意到地理保護標志的重要性。從國際、國內關于地理標志法律保護制度，和我國非物質文化遺產保護相關現狀的調研、司法大數據分析、典型案例的調查來看，“地理標志”對保護非物質文化遺產是十分必要而且可行的。

陶偉等在題為《基于身體地理學視角的非物質文化遺產研究：廣州沙涌村鰲魚舞案例》專題發言中指出，身體是文化的“主體”，更是“文化存在的基礎”，在非物質文化遺產的形塑中發揮著根基性的作用。以人為本體、主體、載體、活體的非物質文化遺產實際上是一種“身體遺產”。人的身體被認為是非物質文化遺產“傳授與傳承”的活態物質載體，是非物質文化遺產這一概念或事物的邏輯起點。本文選取表演性非物質文化遺產項目廣州沙涌村鰲魚舞及其傳承人為研究對象，以身體地理學的視角對非物質文化遺產傳承人在訓練與表演時空過程中身體技術的形成與展演、具身感官的體驗與互動進行研究，剖析訓練與展演時空過程中傳承人身體與情緒相互影響的機制。一方面，在傳承和訓練的時空過程中，鰲魚舞對于傳承人而言是一種知識表達和知識探索的方式，是一種身體學習。傳承人的情緒流動、身體的生物特征與當地社會文化三者之間是相互聯系與影響的。另一方面，身體在展演空間中是傳承人多感官體驗的核心。傳承人透過視覺、聽覺、觸覺以及嗅覺等具身體驗，在展演空間中建立起以身體為主導的情感變化機制。身體作為空間生產的工具，傳承人由此獲得了豐富的具身體驗，同時傳承人通過身體建構了特定的地方資本，并以此與特定的地方文化建構了聯系。

陳秀華在題為《“嶺南陳氏針法”的傳承保護與創新發展》專題發言中指出，“嶺南陳氏針法”歷經陳寶珊、陳錦昌、陳全新及陳秀華等兩代弟子五代人逾百年發展。其中，獨創的“嶺南陳氏飛針法”以“無菌、無痛、準確、快速旋轉”為特點，奠定了我國“無痛針學技術”的里程碑。在傳承中注重創新發展、推廣應用和國際交流等。

余勇從他自己作為實踐主體的角度、廣東粵劇發展的角度以及廣州非遺保護經驗的角度論述了非物質文化遺產發展、保護應當注意的問題，特別提出非物質文化遺產可持續發展的保障是政策落實，關鍵是人才，要求是資源整合和協調發展。他認為非物質文化遺產的保護要有生命力和延續力，文化自信、守正、自覺則是做好非物質文化遺產保護的前提要求。他指出：“非物質文化遺產是經過長期的歷史沉淀,各族人民世代相承的傳統文化表達,形式多樣，與群眾生活密切相關，蘊含著民族特有的文化內涵。保護非物質文化遺產不是為了過去而保護，而是為了現在和將來而尊重過去。我們要加強它的生命力和延續力，吸收中華文明的精髓，積極傳承，讓傳統文萃煥發活力，創造性發展，承擔記錄新時代、書寫新時代、謳歌新時代的使命，使其成為現代文明的有機組成部分。”

馬知遙用布老虎的案例強調我們應當尊重手工藝，并且認為要“民間生產、民間創造、民間挑選”。他在題為《作為“公共文化”的非物質文化遺產的建設及思考》專題發言中回顧了中國非物質文化遺產的保護與發展由起步到發展再到推動和加速期的歷程。隨著非物質文化遺產保護工作逐漸深入，非物質文化遺產正漸漸成為公共文化事業中必不可少的一部分，其共享性讓更多民眾開始親近和喜愛，藝人們也因此獲得更多文化自信，同時國家倡導高校非遺研培計劃更在助推非遺走進公眾生活；非遺的可持續性發展給非遺經紀人或文化中介人隊伍提出了更多的需求。非物質文化遺產的生命力在于它的實用性，非物質文化遺產與人們生活、習俗息息相關，會在創新的過程中不斷得到發展。因此，創造性轉化與創新性發展的非物質文化遺產保護理念需要深入人心。

另有20位學者從不同角度闡述了國家戰略與我國非物質文化遺產保護的關系，非物質文化遺產保護精準施策和可持續發展等問題。闡述了中國在聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》精神指導下，結合中國國情開展非物質文化遺產保護所取得的巨大成就、特色做法、實踐經驗和理論探討，明確指出中國非物質文化遺產保護既要遵守國際理念、國際規則，又要與具體國情、國家發展戰略相結合，形成具有中國特色的理念和模式，堅定文化自信，為國際社會非物質文化遺產保護工作提出“中國方案”，發出“中國聲音”，推動國際非物質文化保護工作可持續發展，推動不同文明之間的交流互鑒，構建人類命運共同體，促進世界和諧發展。

熱烈而深入的討論，不斷碰撞出思想的火花，與會專家學者在建設具有中國特色非物質文化遺產保護理論體系，指導我國非物質文化遺產保護實踐，堅定文化自信，在國際非物質文化遺產保護工作中講好中國故事，發出中國聲音等方面達成了共識。本次大會是一個非物質文化遺產保護中國實踐的總結大會，也是一個繼往開來的大會，將推動我國非物質文化遺產保護實踐和理論研究不斷走向深入。