君子文化的大眾走向:公共闡釋作為一種選擇

師永偉

張江教授繼提出“強制闡釋論”后，又在《公共闡釋論綱》中提出了一個全新的學術命題，即“公共闡釋”，他認為公共闡釋就是:“闡釋者以普遍的歷史前提為基點，以文本為意義對象，以公共理性生產有邊界約束，且可公度的有效闡釋。”①張江：《公共闡釋論綱》，《學術研究》2017年第6期。這一理論一經出現就引起了學界的廣泛關注，與各個方面的結合也越來越緊密，成為哲學社會科學領域新的學術熱點。而由儒家思想浸潤和涵養的君子文化在本質上體現了中華民族忠、義、禮、智、信、仁等傳統道德追求和價值取向，是中華優秀傳統文化的集中體現，同時也揭示了中華傳統道德的具體運用與規范。傳承與創新君子文化是當代社會的一個重要課題，它在促進新時代社會和諧、健康、有序、可持續地發展進程中發揮著越來越重要的作用，而發揮君子文化作用的一個重要路徑就是使其走向大眾，為大眾所接受，最終實現內化于心、外化于行。大眾與君子文化結合的過程中，公共闡釋是可供選擇之一。實現公共闡釋與君子文化的結合，無疑是一個新的有益嘗試，也是歷史現實化的巨大理論動力，本文擬就這一問題進行相關討論，以就教于方家。

一、君子文化及其大眾走向

君子一詞淵源既深，由來已久，是中華傳統文化的重要組成部分，它在《周易》中出現21次，在《易傳》中出現104次，在《論語》中出現107次，在《孟子》中出現82次，在《荀子》中出現304次，雖其名稱一直沿用至今，但其內涵和文化構成卻跟隨歷史的演變而不斷發生變化。

它早在西周時期就已出現，傳統經典《尚書》中即已出現相關之語，如“君子所其無逸”“庶士有正越庶伯君子，其爾典聽朕教”等，但此時所言及的“君子”是一個專有名詞，是“君”與“子”的合稱，本義源自“君”，代指當時社會中的貴族和執政者，是與“小人”“庶人”“野人”相對的稱呼。到了《周易》中所言的君子，其內涵就不僅僅是指統治者了，更增添了些許“德行”之意蘊，君子也逐漸由“天命君子”向“事業君子”轉化①傅榮昌：《“君子”歷史演變芻議》，《貴州社會科學》1999年第2期。，如“謙謙君子，用涉大川，吉”等。

至春秋戰國時期，伴隨著社會的轉型與發展，尤其是在“禮崩樂壞”的影響下，各派思想家紛紛著書立說以闡明“君臨天下之術”，君子成為社會關注的焦點之一，君子的含義也在此時發生了本質上的轉變，其所指代的范圍也擴展至卿大夫中具有高尚道德的這一類群體。這一時期，對君子一語做出較大貢獻是以孔子為代表的儒家，他（們）將君子從原始的身份指向改造為道德指向，而且這種道德是可以通過自身的努力形成的，“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣”②《論語·述而》。，這也就是說圣人并非一般人能企及的，而君子卻是可以經過后天奮斗實現的。此時所言的君子內涵豐富，有相應的標準及要求，且多用對比的方式進行說明，如“君子喻于義，小人喻于利”“君子和而不同，小人同而不和”“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”“君子求諸己，小人求諸人”“君子泰而不驕，小人驕而不泰”等。除此之外，道家學派也是對君子關注較多的學派之一，它從諸多維度指出了君子所應具備的道德標準和行為準則，如“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”“天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物”等。由此，君子被賦予了更多的有關道德、人格、行為方面的意義，君子也成為眾人追捧的對象。

唐宋以后，君子一方面繼續保持著其對人格、信仰、道德等方面的傳統追求，另一方面在佛教等外來思想的刺激下，君子也從中汲取了慈悲、憫人等人文思想，君子內涵的豐富性得以進一步提升。君子文化也成為社會文化的重要構成，得到了上至統治者，下至黎民百姓的支持與認同，并積淀為中華文化的深層次特征，這可以從歷代遺留下來的浩如煙海的典籍、著述、家風家訓中覓得其蹤跡。

近代以來，謀求民族獨立、富國強兵成為時代最強音，無數仁人志士為此不懈奮斗，他們彰顯了傳統的君子之道和君子之風，從民族大義的角度升華了君子文化，愛國為民、堅貞不屈、矢志不渝、維新變法成為君子文化的新注腳，歷史將他們親切地稱之為“君子”，如“戊戌六君子”等。當代時期，君子文化（君子人格、君子之道、君子之風、君子教育）又重現其光彩，它走進校園、走進企業③[美]杰里米·里夫金：《第三次工業革命與中國儒家學說》，《社會科學報》2013年4月4日。、走進社區、走向社會、走向國家，以嶄新的姿態出現在人們面前。由此也可以看出，君子文化是歷久彌新、與時俱進、兼容并包的文化，對中華民族傳統文化、民族性格的形成與發展起到極其重要的作用。

由君子文化的發展歷程可以看出：不論是其內涵變化，還是文化傳播者、接受者，抑或是文化的社會意義，無一不凸顯著其走向大眾的趨勢，且這種趨勢越來越明顯，尤其是近來中華優秀傳統文化受到了前所未有的重視與挖掘，君子文化在其中的地位也逐漸受到關注，從次中心走向中心，君子文化的當代意義與踐行成為熱點①張述存：《論君子文化及其當代意義》，《貴州社會科學》2016年第6期。。為了適應君子文化的大眾走向，對其進行公共闡釋是必然之舉。

二、君子文化公共闡釋的趨勢

君子文化公共闡釋是公共闡釋發展的必然要求。公共闡釋是在對西方闡釋學理論批判與繼承基礎上形成的新理論，目的是建立屬于當代中國的公共闡釋理論。公共闡釋出現后，就如石入水，激起千層浪，學界展開了相當的探討與研究，公共闡釋也逐漸由單純的理論建構走向了多學科交叉運用的階段，與歷史、文藝、哲學、馬克思主義、教育學等領域的結合愈來愈緊密，同時也與各個學科內部的具體相關內容也表現出了很強的兼容性。隨著公共闡釋理論的不斷深入，其結合范圍也不斷擴大，與文化領域相融合，形成文化公共闡釋是必然趨勢，君子文化公共闡釋只是作一嘗試而已，以起到拋磚引玉之作用。進而，在君子文化公共闡釋之上實現文化范圍的擴大，由地域文化轉向中華文化，建設文化公共闡釋理論，為增強當代中國話語權提供有力支撐。

在大文化觀視域下，整個社會活動皆是文化的一部分，所有人都在參與文化創造活動，每個人的生活和事業都是文化的，“共同體的歷史文化是個體歷史意識外在表現的總和”②孟鐘捷：《公共闡釋理論視域下的公共歷史文化機制建設》，《歷史研究》2018年第1期。，文化價值與文化空間是共享的和開放的，這樣，文化自然地也就過渡為了公共文化，具有非排他性，公共性是文化的本質特征也就不難理解了。從人的社會屬性來說，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”③《馬克思恩格斯文集》（第1卷），北京：人民出版社，1999年，第501頁。，它所創造出的文化也具有顯著的公共性。公共闡釋以“公共”為唯一限定詞，著重強調和突出闡釋活動的普遍性和公共有效性，這與文化的公共屬性之間存在著較高的耦合度，君子文化也是如此。

君子文化公共闡釋就是要對一切文本，特別是艱澀、晦暗的文本進行轉化，在理解的主體與客體之間架起溝通的橋梁，在公共領域開辟一個公共的文化場域，進而塑造更大范圍的文化認同以及構成一個積極互動的多方共同體，這對滿足新時代人民需求以及對社會治理有莫大的裨益。

文化自信作為“四個自信”之一，且是其中“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”④《習近平談治國理政》（第2卷），北京：外文出版社，2017年，第349頁。，其重要性可想而知。文化自信的重要源頭就是歷經數千年積淀而成的中華優秀傳統文化，而君子文化作為中華傳統文化的融匯點和落腳點⑤錢念孫：《君子文化在傳統文化中的地位和影響》，《學術界》2017年第1期。，彰顯的是中國傳統文化的精神標識。文化自信的形成需要匯聚全民族的磅礴力量，在這一進程中必須保證力量的統一性和正向性，而這正是發揮君子文化所倡導的積極、向上、向善、和合、憂國的情懷和人格信仰，引導著人們心往一處想、勁往一處使，筑牢道德的根基作用的時候，實現君子文化的傳承與創新是關鍵一步，而公共闡釋就是一個強有力的理論工具。

“君子”一詞從西周出現，而后它從身份地位的概念取得道德品質的內涵，這一歷史性轉變在孔子手里完成①余英時：《現代儒學的回顧與展望》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2004年，第278頁。。后又歷經時代的填充，君子文化日益豐滿，在歷代典籍、百姓日用以及家風家訓中均可見其身影，君子成為人人追求的人文境界，君子文化也成為中華民族獨特的文化基因，代代相傳。隨著時間的變遷，君子文化表現出了明顯的現代轉向，它不再拘泥于文化本身，轉而走向普羅大眾，以求在文化與公眾之間取得最大公約數，發揮文化的社會功效。在文化現代轉向過程中，創造性轉化和創新性發展是主旋律，這就首先要求在理論和實踐上取得新的突破，而公共闡釋以公共理性為標準，以期探求真理和服務公眾，君子文化正可以以此為契機，實現文化在時間維度上的現代延伸以及在空間維度上的現代拓展，進一步凸顯其“觀乎人文，以化成天下”的效能，更好地推進文化的現代轉向，從而實現其更高水平的發展和構建更為完善的話語體系。

三、君子文化公共闡釋的實踐基礎與挑戰

君子文化走向大眾，與他們進行“交流”與“理解”的活動早已開展，只是沒有冠之以“公共闡釋”其名而已。此處所謂的“交流”是指一種互動過程，既包括君子文化對公眾的熏陶與教化，也涵蓋公眾對君子文化的系統梳理與升華；所謂的“理解”是指君子文化得以升華，通過文化認同而內化為公眾的行為規范與準則，由不確定性轉變為確定性。從實際來說，君子文化公共闡釋已經具備了一定的實踐基礎。

一是有關君子文化的通俗讀物編纂，如《中國古代的君子文化》《君子文化讀本》《中華君子文化讀本》《君子之道》《君子之學：養成圣賢的教育傳統》《君子格言選釋》等著述的出版，它們基于事實，把深奧、不易理解的君子文化，如個體道德、社會關系和家國情懷等，轉變為了通俗易懂的文本，很好地連接起了君子歷史文化與現實關照，并最大限度地為多種話語共同體所理解和接受，實現了雅俗共賞。

二是系列理論文章與文化論壇的開展。如2014年，安徽省社科院錢念孫在《光明日報》刊發《君子文化與社會主義核心價值觀》一文，對君子文化與社會主義核心價值觀的關系進行了鞭辟入里的分析，此文一經發表即在社會上引起強烈反響，直接推動了君子文化的研究與發展，相關文章迅速出現。2015年，首屆君子文化論壇舉行，其主題是“君子文化與當代社會”；2016年，第二屆君子文化論壇舉行，其主題為“君子文化的當代價值”；2017年，第三屆君子文化論壇舉行，其主題為“君子文化·當代實踐”；2018年，第四屆君子文化論壇舉行，其主題為“新時代·新君子·新使命”。由上可見，理論文章與文化論壇關注的焦點是君子文化的當代闡釋，如何把君子文化更好地融入現代社會與生活之中是出現頻率較高的關鍵話語，這也為君子文化的公共闡釋夯實了根基。

三是君子文化研究重鎮的出現。較早關注君子文化的安徽省社科院最先成立了君子文化研究中心，并且安徽省也成立君子文化研究會。其后，浙江大學和江蘇省社科院也先后成立了君子文化研究中心。近來，湖南省也成立了君子文化研究會。另外，其他高校、科研機構以及民間學者對君子文化的關注也越來越多，形成了一批研究重鎮，相關成果如雨后春筍般涌現出來。這些機構與個人不斷進行學術交流與實踐指導，君子文化的大眾走向進一步凸顯出來，君子文化研究正從星星之火轉向燎原之勢。

四是君子文化的地方實踐。在優秀傳統文化全面復興的背景下，各個地方都深入挖掘地域文化資源，其中君子文化資源的開發與利用就是熱點之一。如安徽將桐城和蒙城兩座文化古城確定為君子文化推廣試點縣，山東威海舉辦了“君子之風·美德威海”的活動，遼寧大連、河南長垣也開展了以君子文化為主題的實踐。除此之外，君子文化進校園也是實踐的重要方面，如汝城思源學校、藍山縣博愛學校以及一些高等院校均舉行了相關活動。

五是君子文化已嵌入百姓日常生活之中，如“君子動口不動手”“以小人之心，度君子之腹”“君子一言，駟馬難追”“君子愛財，取之有道”“君子成人之美”“有恩不報非君子”等①錢念孫等選著：《君子格言選釋》，合肥：黃山書社，2016年，第351-355頁。已家喻戶曉的口頭禪，它們成為人們為人處世的信條和規范，潛移默化地熏陶著人們的價值追求和理想信念，以習用而不察、日用而不覺的方式調整著人們的態度、思維和取向。

盡管君子文化公共闡釋已經有了一定的實踐基礎，但在其走向深入過程中也面臨著諸多挑戰，存在些許隱憂：

一是就公共闡釋本身而言，闡釋不僅僅是屬于哲學家的艱澀難懂的哲學范疇，更是屬于平常民眾的日常生活的實踐范疇，就此而言存在三個方面的問題，首先是如何把闡釋學本身實現公共闡釋，也即是闡釋學的公共闡釋，讓公眾理解其發展歷程和學科體系，獲得日后進行闡釋的基本理論，這是最基礎的要求；其次是個體闡釋與公共闡釋之間的轉化與溝通，每個個體根據自身的經歷和教育背景都有權利且都會對殊異的文本進行個體闡釋，由此而產生的個體闡釋無非有兩種結果：一是個體闡釋得以升華，融入公共闡釋之中；二是個體闡釋囿于局限而未被公共闡釋接受與容納，最終淪為私人闡釋而被淘汰，這其中必須要注意部分被接納、部分未被接納的情況的存在。但現實是由于某些原因，實現二者轉化的機制尚不健全與完善，公共闡釋與個體闡釋之間出現了斷裂，如社會階層的存在，導致階層闡釋存在差異，階層之間及階層個體間能否形成公共闡釋是一個很大的挑戰。最后是公共闡釋何以可能與何以可以，在超越個體闡釋形成公共闡釋后，公共闡釋如何給身處不同公共領域的人們以啟示，對他們的精神世界和現實世界做出改變。

二是就錯誤的社會思潮而言，公共闡釋易受其影響，在現代資本力量的推動下，歷史虛無主義、文化虛無主義、政治虛無主義以及西方崇拜論等社會思潮及其變種不斷侵蝕著中華民族的優秀傳統文化，對文本進行歪曲理解與闡釋，公共歷史文化的面貌越來越多樣化且模糊，這就影響了社會風氣與公共輿論，使文化偏離原有的本真，與其價值初衷相去甚遠，且這些社會思潮在互聯網的掩飾下，已經形成了一個新的文化場，他們打著科學或專家的名號大行其事，有意或無意地對原始文本和作者意圖做出誤解或曲解，對公共領域內的輿論起著錯誤的引導，“有些時候，公共領域說到底就是公共輿論的領域”①[德]哈貝馬斯著，曹衛東、王曉玨等譯：《公共領域的結構轉型》，上海：學林出版社，1999年，第2頁。，它所造成的影響不容小覷，要旗幟鮮明地加以批駁與反對。

三是就君子文化系統研究而言，君子文化是修身哲學、知行體系、理想化的人格體系、道德體系的統一體，甚至有學者認為孔子的全部哲學體系和道德教誨就是“君子之道”，②辜鴻銘：《中國人的精神》，海口：海南出版社，1996年，第50頁。對它的研究既包括經典文獻的分析、君子文化的學理分析③周蘭桂：《論君子文化的本土語境與學理特征》，《湖南人文科技學院學報》2018年第3期。、精神層面的解讀，也應該涵蓋實踐層面的指導，而后者更具急迫性。但實際情況是與此不相平衡的，學術研究與實踐需求存在一定差距。這就要求君子文化公共闡釋需要進一步加強，注重在實踐維度的價值考量，在公眾理解、傳播與認同中增強其時代活力和生命力，把它轉化為凈化社會風氣、助推社會前進的巨大動力。

四、君子文化公共闡釋的基本原則

君子文化公共闡釋是公共闡釋理論的具體運用，使君子文化“飛入尋常百姓家”，其定義可以大致概括為：是闡釋者以君子文化形成過程中普遍的歷史前提為立足點，以大文化觀的范圍為闡釋對象，以公共理性為邊界約束，且是可公度的有效闡釋。從以上這個定義可以看出，君子文化公共闡釋應遵循的基本原則：

一是理性原則。無論任何闡釋都要以理性為根據和約束，闡釋在生成、流傳、演化過程中都要保持理性，這是闡釋最基本的要求，也是闡釋科學性的基本保證。闡釋過程中可以有非理性因子參與，二者并非水火不容，而且這些非理性因子也是必要的，他們以想象力、激情而為理性闡釋提供動力和靈感，非理性因子只要經過去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及里的甄別、提純程序就可以與理性闡釋很好地共在。理性也是君子文化公共闡釋過程中的基石和指南，在任何時候都不能拍腦袋做事，如此出現的闡釋才具有可信度和說服力；另外，也鼓勵頭腦風暴式的創新闡釋，積極地把靈感性的闡釋升華為公共理性闡釋。

二是澄明性原則。闡釋的目的就是要實現“澄明”，使公眾難以理解和接受的文本加以轉化，向公眾敞開，建構一個可以共享的精神場域，實現文本存在的價值和意義，這一過程主要是關照公眾關心的話題。君子文化公共闡釋就是要把君子文化中的優秀文化置入公共視野，為公眾所理解，以本土化的資源重新闡釋文本，重點是以君子文化中的特色文化為核心，如“君子終日乾乾，與時偕行”的與時俱進品質、“義以為上”“見利思義”“君子喻于義”的義利觀、“君子不爭”“矜而不爭”“為而不爭”的爭讓觀、“窮不失義”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的窮達觀、“天下為公”“平天下”的天下觀等，以人們慣用的語言風格、表達方式來加以闡釋，形成通俗易懂的新文本，滿足不同層次人們的需求。

三是超越性原則。所謂超越性闡釋，主要是針對公共闡釋和個體闡釋而言的，就是要在個體闡釋的基礎上實現超越，無你、我、他個體之別，形成公共闡釋。個體闡釋是出現公共闡釋的原動力和根基，在最大限度上與公共闡釋耦合是個體闡釋的最終歸宿，不能與公共闡釋相結合的個體闡釋最終難逃被湮沒難現的命運。君子文化內容駁雜，每個個體都對其進行著不同程度的闡釋，由此就產生了為數眾多的且參差不齊的個體闡釋，只有不斷尋求超越與揚棄的個體闡釋，才能變為公共闡釋，如尊崇人的價值、注重人的品性、追求人的精神、實現人的發展等君子文化的個體闡釋就不斷上升為公共闡釋。

四是建構性原則。公共闡釋的形成不僅是個體闡釋的升華過程，還是對個體闡釋的逐漸修正，其要義就是要在闡釋中找到最大公約數，并提升公共理性，在公共領域中構建公共闡釋，達到闡釋的教化與實踐價值。君子文化公共闡釋的凝練就是在公眾中升華個人闡釋，構建公共理性，提升公共文化水平和公共視域。也就是說，君子文化公共闡釋就是要建構自身的公共理解，實現其中蘊含的教化意義，既重視溝通昨天、今天與明天的歷時性闡釋，也關注連接此處與彼處的共時性闡釋。

五是反思性原則。公共闡釋是與文本之間的對話與交流，在闡釋文本意義的過程中不是純粹的以自我為中心，不強制對象以己意，而是不斷反求諸己，反思正己，也即是要“吾日三省吾身”，此外還要汲取個體闡釋中的合理成分，積極與之對話，不斷增補自身，以此形成新的公共闡釋。君子文化公共闡釋不是一成不變的，它需要在交流與理解中反省過往，查找其中的不足，對隨意裁剪闡釋對象的做法及時制動；在駁雜的個體闡釋中進行篩選，實現個體闡釋的公共性轉化，補充業已形成的公共闡釋。

六是辯證性原則。人類歷史本身就處于辯證發展之中，世界是辯證的世界，由對世界進行闡釋而升華的公共闡釋自然也是辯證的闡釋，這在本質上要求闡釋必須是革命的和批判的，對社會發展以辯證的眼光待之。從辯證法出發可以看出君子文化處于不斷的發展、變化之中，經歷了由低級到高級的階段，其中也充滿著各種各樣的矛盾。在君子文化公共闡釋中要以聯系的、發展的、運動的、矛盾的辯證觀點為指導，基于歷史事實和發展趨勢對其進行理性闡釋，這是保證公共闡釋沿著正確軌道前進的機制之一。

五、君子文化公共闡釋的深入推進

君子文化公共闡釋不僅是一種理論，更大程度上是一種“行動哲學”，在一定程度上重塑著人們的道德精神與道德規范。在具體的實踐進程中，要做到超越文本自身，把文本作為進入現實的廊道，既不簡單的進行文本闡釋，也不對當下生活進行直接闡釋，而是做到二者之間的相互映照，最終達到超越實踐本身的更高層次，“一切實踐的最終含義就是超越實踐本身”①[德]伽達默爾著，夏鎮平譯：《贊美理論——伽達默爾選集》，北京：三聯書店，1988年，第46頁。；認識和承認個體間存在的差異，利用自媒體技術超越個體與公共間的鴻溝，這就既要避免公共對個體的抹殺，也要避免個體對公共空間的擠壓，在二者之間找到平衡點，也即是要“執中”。自上而下或自下而上都不是唯一渠道，多主體的配合才是最佳機制，最理想的狀態是實現個體、學界、國家三者間的互動與融合，也即是要不斷增強個體進行理性闡釋的能動性與自覺性，提升學界向公眾普及專業知識的責任意識，增強國家培育現代公共闡釋的能力，唯如此，君子文化公共闡釋才能更好、更快地實現。

具體來說，君子文化公共闡釋的深入推進可以從以下三個方面入手：

首先是從時空維度來講。一方面是時間維度，共時與歷時并存的狀態對闡釋固然十分重要，但同時也必須注意闡釋對象、闡釋手段都是歷史不斷發展的結果，存在著普遍的共時與歷時不同步的現象，這就要求在闡釋中辯證地把握二者的關系。君子文化是歷史演進的產物，隨著時間變遷而變得厚重、淳樸，散發著誘人的“老酒氣息”。從西周初年開始，君子文化逐漸積淀并成形，此后歷經數千年時間而不斷，最終形成了完整的文化體系，為全民族樹立了道德典范。君子文化公共闡釋的首要任務就是要對其歷史文化進行闡釋，從中汲取智慧力量，科學分析與概括不同階段的文化特征與科學內涵，梳理出共時性發展和歷時性挑戰的主脈絡，同時也必須注意這一闡釋過程是動態的，辯證對待傳統與現代之間的關系，凝聚社會文化共識，探尋出一條適合更具普遍意義的文化公共闡釋之道。

另一方面是空間維度，君子文化是一個整體，但地域性的君子文化又具有濃郁的地方特色，如君子文化在河南長垣就突出地體現為“餓死不要飯”以及一個棉簽起家的衛材產業、一把錘子起家的起重產業、一把勺子起家的烹飪產業、一把刷子起家的防腐產業等，這就需要考慮公共闡釋理論的適用范圍，能否從地域君子文化公共闡釋轉向更大范圍的適應，適用對象也升級為更大的主體單元，這就要求君子文化公共闡釋既做到文化范圍內闡釋對象的資源整合，又要注意闡釋理論在空間適應主體上的不斷拓寬，體現君子文化的共享性。

其次是從理用關系來講。理即是學理建構，用即是具有運用，理與用是統一于事物發展過程中的兩個方面，密不可分。君子文化公共闡釋是在公共闡釋理論的基礎上出現的一種新結合，這也就是說既要把握公共闡釋理論，也要注重君子文化理論體系的建構，就前者而言，公共闡釋是一種新理論，對它的研究尚不成熟，還需要學界從各方面對其進行綜合研究；就后者而言，君子文化作為一種古老厚重而又生機勃勃的文化形態，它的理論體系需要不斷完善及更新，在此二者之上的君子文化公共闡釋理論建設任重而道遠。君子文化公共闡釋的生成基礎、歷史邏輯、面對的挑戰、理論適應性以及實現機制等都是需要重新構建的，在這個過程中需要著力解決好個體與公共、理性與感性、批判與建構的關系，重點是處理好其中存在的二元對立傾向，尤其是要注意“后真相”時代的影響，因為“后真相”也是一種記憶，它屬于某類偏見的再現。①孟鐘捷：《后真相與歷史書寫》，《探索與爭鳴》2017年第4期。公共闡釋要把追求真相、追求真理作為其不懈奮斗的目標。

在君子文化公共闡釋學理逐漸建構并完善的基礎上，下一步需要探討的就是它的實踐問題，這既是對學理的檢驗，也是對學理反思、修正的過程。中國哲學素來強調致用，所謂“禮者，履也”，就是說明傳統禮儀道德不僅是說教哲學，而且其重在實踐。君子文化公共闡釋的用可以從以下三個方面加以說明：一是從用的范圍來說，首先是威海、長垣等地域，然后是更大的地理空間，甚至超越民族國家，達到更高級別的共同體；二是從用的時間來說，它最直接的作用對象就是當代社會，養成理想人格，涵養社會主義核心價值，提升文明程度，但它同時也具有極強的延伸性，對今后一段時間來說也會產生重大影響；三是從用的主體來說，個人、社會、國家都是其接受與傳播對象。簡而言之，君子文化公共闡釋的用就是在各方共同努力下，展示君子文化的時代魅力和現代價值，發揮文化的涵養與教化功能，進一步擴展至其他文化領域，為文化公共闡釋的世界轉向提供可能，把中華思想活水向外“輸出”，增強文化自信，最終達到實現人的全面發展這一目標。

最后是從推進主體來講。君子文化公共闡釋是一項系統的復雜工程，需要多方參與，從一般主體來說，主要包括個體、學界、國家三者。

個體是社會的基本構成，個體闡釋無時無刻地在發生和進行著，這是公共闡釋的來源和基礎。君子文化內容磅礴，每個人依據自身的世界觀與價值觀，對其都有自己的看法，都有權力進行闡釋，由此就形成了大量的個體闡釋，畢竟“理性的自我意識通過其自身的活動而實現”①[德]黑格爾：《精神現象學》，北京：商務印書館，2009年，第268頁。。在君子文化公共闡釋實現的過程中需要個體積極參與，激發他們的闡釋熱情，形成大量的個體闡釋成果，為實現公共闡釋夯實根基，所謂“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”就是此意。需要說明的是，在這一階段需要特別注意“修身”的重要性。

學界是公共闡釋過程中的重要參與者，承擔著學理建設與運用指導的重要職責。學界是由大量高層次知識分子組成的，他們擁有思辨的思維、科學的方法、成熟的邏輯、理性的態度和開闊的眼界，是公共闡釋形成過程中不可或缺的一環。上述論及的是學界的“被需要”，另外還需要發揮學界的“主動作為”意識，增強其責任感與積極性，為公共闡釋做出貢獻。此外，學界還要為這一工作的開展儲備必要的知識和人才，提高闡釋能力，以專業知識增強文化的可觸及性和可傳承性，更好地發揮君子文化“以文化人”以及對民族文化與民族性格的哺育與涵養的作用。

國家是更高意義上的推進主體，它的決定更具有影響力和執行力。

對待傳統文化，馮友蘭先生提出了“照著講”和“接著講”兩種方法，“照著講”就是追本溯源，領悟文化真諦，照著文化本來面目，繼續傳承；“接著講”就是在揭示文化本真的基礎上，結合現代社會需求，實現二者的有機融合，以體現經世致用的文化傳統，文化與公共闡釋的結合就是“照著講”與“接著講”的有機融合，無論是主流文化，抑或是地域文化無不如此，在強調文化差異性、多元化的同時，也要對文化的統一性、一體化有清醒的認識。由此，在公共闡釋理論視域下，從文化個體走向文化整體過程中，君子文化公共闡釋只是一個開端和嘗試，也就是說君子文化公共闡釋具有一定的癥候學意義，這既為君子文化的創造性發展提供了理論基礎，也為公共闡釋理論提供了實踐檢驗與反思的空間。