畬族文化藝術(shù)中的女性意識(shí)

郭樂樂（福建師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，福建 福州 350100）

一、畬族文化藝術(shù)中女性意識(shí)的表現(xiàn)

宋代詩人馮偉壽在《木蘭花慢》中詠道“仙樣蓬萊翰墨，云間鸞鳳精神。”其詩句在于以鳳凰來贊美喜愛的女子。畬族將“鳳凰”圖騰作為民族崇拜的標(biāo)志，貫穿于畬族民俗生活的方方面面。而追根溯源，畬族對(duì)于鳳凰的崇拜更與盤瓠傳說的三公主相關(guān)。之后“鳳凰”在一定程度上相當(dāng)于畬族女子的代名詞，鳳凰的唯美化對(duì)畬族女性的民族服飾有著深切影響，處州府畬民“畬婦戴布冠，綴石珠，赤足負(fù)載。”此處應(yīng)是對(duì)畬民女子日常發(fā)飾的描述，用紅布裹于發(fā)髻，畬民尤愛琉璃，遂常用石珠飾于民俗器物之上。畬族婦女喜戴“鳳凰冠”，愛梳“鳳凰頭”，喜穿“鳳凰裙”，從冠式、發(fā)式再到衣式，有著特別的民族文化特征。而畬族男子的服飾卻較為簡單，在漢化的過程中，到清代之后與漢族男子服飾相差無異。

中國民間傳統(tǒng)的吉祥紋樣也是一個(gè)民族民眾深層意識(shí)的體現(xiàn)，筆者于寧德市上金貝畬家寨中所見的“鳳龍福字雕花裝飾”，鳳凰居左，鳳頭朝上，龍紋居右，龍頭朝下。該雕刻作品中，龍鳳的位置，鳳上龍下。而在龍鳳紋樣的發(fā)展之中，明代龍與鳳的象征意義在宮廷出現(xiàn)明確的分野，“龍”象征著帝王，“鳳”則比擬后妃。筆者認(rèn)為這在一定程度上可以反映出畬族對(duì)于“鳳凰”紋樣的重視，同時(shí)也是對(duì)于畬族女性崇拜的一種表現(xiàn)。探究畬族的許多傳統(tǒng)建筑中柱梁拱檐所雕刻的題材內(nèi)容，鳳凰與孔雀等都是裝飾紋樣中較為常見的吉祥圖案。李調(diào)元《南越筆記》載：“女初嫁，垂一繡袋”。畬族刺繡源自于古老的繡香袋，造型夸張，色塊對(duì)比強(qiáng)烈，富有樸中見真、拙中見善的審美情趣。畬繡繡女、繡男，女性傳承自家族，男性則多系從師傳，針法以針跡通過無數(shù)縱橫的彩色線條，將生活之美展現(xiàn)于針法之上，筆者在霞浦畬服中的刺繡中也常見繡男的作品，一定程度上也體現(xiàn)了工藝傳承中的兩性平等。

清代《畬客風(fēng)俗》記載：“畬婦赤足，不事包裹。畬婦天足，無纏足治病”。古籍文獻(xiàn)中記載畬族婦女均不纏足，這是否可以說明，畬族婦女擁有更多的女性自我意識(shí)，有待更多的考證。清代，漢族男子普遍認(rèn)為“看見天足的不好看”。目前筆者在查閱眾多古籍中，并未見畬族男子見女子天足有不滿之言。畬族男子也許并未受到“三寸金蓮”畸形的審美趨勢(shì)影響。縱觀畬族文化史，對(duì)陳靖姑的供奉與民間文學(xué)歌謠中傳唱以女性為母題創(chuàng)造的神話傳說可知畬族獨(dú)特的婚姻習(xí)俗，始終堅(jiān)持“一夫一妻制”，出現(xiàn)了“兩家親”“子媳緣親”。不論哪種婚姻形式，都是男女雙方自愿以及父母之言，處處體現(xiàn)著畬族中的男女平等。從個(gè)別民俗方面來看，女性地位在該族中略高于男性。筆者認(rèn)為，在當(dāng)時(shí)的舊社會(huì)中實(shí)現(xiàn)“男女平等”，這無疑是一個(gè)跨越性的進(jìn)步。那么為何在畬族中，女性占據(jù)著重要的地位和意義呢？

二、畬族文化藝術(shù)中女性占據(jù)重要地位的原因

所謂“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”，畬族人民長期以來都是“以山為基，以農(nóng)為本”，根據(jù)楊瀾《臨汀匯考》卷三所述：“徙內(nèi)地民居之，而本土之苗，仍雜處其間，今汀人呼曰畬客”。在隋唐以前，畬民就已經(jīng)聚居于粵東一帶，據(jù)相關(guān)史料記載，直到明末清初，畬族依舊處于游耕文化。每個(gè)村落之間夾雜漢族居民，形成散居的狀態(tài)，導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)、文化、政治都較為落后。畬族女子無纏足的陋習(xí)，婦女與男子一樣，同時(shí)從事著主要?jiǎng)趧?dòng)，在《畬蠻·禮俗》中記載：“婦女則井臼、耕織、樵采、畜牧、灌種、縫紉、饋飲，無所不為，無分貧富主婢，勤勞不獨(dú)田工、女工”。所謂“種山為業(yè)，夫婦皆作”即未受儒家禮教之影響。《皇清職貢圖》記載：“婦以蘭布裹發(fā)……，荷鋤跣足而行，以助力作。”畬族女子依靠自己的勤勞與擔(dān)當(dāng)，在經(jīng)濟(jì)上享有主動(dòng)權(quán)。

南宋時(shí)，婦女裹腳還并不普及，裹腳者主要是中上層社會(huì)階級(jí)的富家小姐，而從事田間勞作的民間婦女并未興起開始纏足之風(fēng)。但在歷史的發(fā)展進(jìn)程中，畬漢文化相互融合，女性的婚姻觀發(fā)生了轉(zhuǎn)變，畬漢通婚也逐漸成為了傳統(tǒng)，漢族人的家族傳統(tǒng)倫理觀念也逐漸滲透在畬族文化里，在一定程度上改變了女性的思想意識(shí)，筆者于福建霞浦縣半月里畬族村的民俗博物館中見到清代“三寸金蓮”，這究竟是是漢族婦女的歷史遺留文物還是畬族女子的民俗之物，有待進(jìn)一步的考究，也極有可能是畬漢文化相融下的產(chǎn)物，改寫了畬婦無纏足的歷史。近代的研究學(xué)者指出，畬族實(shí)行“以父系為中心的一夫一妻”制度，但“男女地位較為平等的傳統(tǒng)仍部分地保留下來。”這種較高的社會(huì)地位與畬族婦女所承擔(dān)的社會(huì)角色緊密聯(lián)系在一起。

三、畬族女性文化對(duì)民間藝術(shù)的影響

“女性文化”是畬族民間藝術(shù)中的傳承內(nèi)核，具有主體性，不僅體現(xiàn)了畬民對(duì)周圍世界的感知與把握，也洋溢著畬族民眾自身的情感。而山歌則是畬族民眾口口傳唱的口頭傳承，記載著畬族的起源，畬家婦女的女性文化同樣也滲透在畬族歌謠中；“石壁無泥難種姜，海里無魚網(wǎng)難收。蜂仔無王難做蜜，樓里無娘家難當(dāng)。”通過比喻的手法，將女性在家庭中的重要性凸顯得淋漓盡致。畬族工藝美術(shù)的特點(diǎn)主要體現(xiàn)于“鳳凰裝”上的刺繡與畬族斗笠的編織上。“霞浦畬族至今還保留著‘寓教于服’的傳統(tǒng)，即母親要在得閑時(shí)，指著鳳凰裝上的鳳凰、鰲魚和古代人物故事等刺繡圖案，給孩子口述畬族歷史和講解傳統(tǒng)美德故事。”

畬族的花斗笠也是專門為畬族女子設(shè)計(jì)的，編織著絢麗的畬家文化，從農(nóng)耕時(shí)代的器具演變?yōu)榛樗准奕⒅械闹匾b飾物，是“畬族鳳冠”的一種演變，畬民稱之為“公主頂”。據(jù)1958年福建少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組文藝小組調(diào)查稱：“霞浦畬族的斗笠是頗有名聲的，是較貴重的服飾品，做工很精……由于花紋細(xì)巧、形狀優(yōu)美，加上水紅綢帶、雪白的織帶及各色的珠串，更加顯得精巧而富有民族風(fēng)格。”應(yīng)運(yùn)而生的“斗笠舞”，更是對(duì)畬族文化的傳承，畬族女性用優(yōu)美舞姿詮釋了勤勞、樸素、熱情的民族性格。《詩經(jīng)》中唱到：“投我以木瓜，報(bào)之以瓊琚。匪報(bào)也，永以為好也！”木瓜和瓊琚是《詩經(jīng)》情侶之間的定情信物，“畬族彩帶”則是畬族姑娘在定親時(shí)必不可缺的定情信物，五彩斑斕的彩帶體現(xiàn)著畬族姑娘的心思靈敏、手藝巧妙。“一條絲帶斑又長，送給郎子束身上。蝴蝶成雙翅膀翹，彩帶一條束郎腰”。《彩帶歌》傳達(dá)出作為定情信物的彩帶寄托著畬族人民對(duì)堅(jiān)貞愛情的祝愿。

畬族女性文化藝術(shù)的真實(shí)性、傾向性、展現(xiàn)性根植于民族歷史的發(fā)展與民俗造物之中，造就了獨(dú)特的民族風(fēng)格。冰心老人說過：“世界上若沒有女人，這世界至少要失去十分之五的真，十分之六的善，十分之七的美。”女性意識(shí)漸漸覺醒的今天，畬族女子在社會(huì)發(fā)展與歷史演變中依舊保持自身積極的活力，畬漢文化交融的大背景下，畬族女子的獨(dú)立自主、聰明智慧與干練精明滋養(yǎng)著畬漢文化。