孔、莊生死觀及其對中醫生命觀的影響

方鵬

摘要：本文以生死觀為切入點，分析了孔、莊思想產生的根源及其理論體系，揭示了兩者的思想分歧與共通點，同時闡述了他們各自的生死觀對中醫生命觀的影響。

關鍵詞：孔子;莊子;生死觀

一

孔子在《論語·八佾》中談到：“身居高位而無寬厚之德，行禮時卻無恭敬之心，參加喪禮時亦無哀戚之情，這樣的情形，我怎么看得下去呢？”《論語·陽貨》又記載宰我說，服喪三年，時間太長了，一年差不多就夠了，夫子很不以為然：小孩生下來，到三歲時才能離開父母的懷抱;服喪三年，是天下之通則，故批評宰我太不仁義。在孔子看來，仁為禮之本。臨喪而哀，才是仁人君子應有的行為。

由上可見，孔子對待喪禮是非常慎重的，但是相較而言，莊子卻表現得十分冷漠：《養生主》說，老聃死，好友秦失前來吊唁，干號三聲便從屋里出來了;《至樂》直言莊子的妻子過世，他鼓盆而歌。在生死大關前，莊子的表現異于常人，與他對生死的通透認識有關：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！”（《莊子·知北游》）可見，莊子的坦然源于他的生死齊一，認為生死都是自然現象，是氣的聚散而已。因此，他能擺脫生與死的困局，逍遙游世。

孔子、莊子之于喪禮，看起來態度截然不同，但實際上他們都有對個體生命價值的關注，從重生這一角度看，他們的思想又是可以相通的。僅從表面上觀察，莊子確實比孔子冷漠很多，好像已然看透生死，悟徹人生，可是如果我們仔細重讀文本，就會發現他對生命的顧念，不然何以主張保身、全生、養親、盡年，直至逍遙游呢？他對生死的曠達，正是基于對生命真諦的領悟。

孔子與莊子生活的年代雖然相差一百余年，但他們所面臨的社會歷史背景大體相同，由西周確立的分封制、宗法血緣社會正土崩瓦解，與此同時，新的以地緣關系為中心的政治體制逐漸形成。此時，人們的觀念與行為都產生了巨大的變化?？?、莊兩家共同的思想起點是對人心邪惡的確認和對“天下無道”的憂懼，如何面對眼前生活的挑戰，怎樣安身立命成為了他們共同的關切。如果說古希臘哲學屬于純思辨式的，那么，孔子的儒家、莊子的道家都表現出與之完全不同的思想特質，他們應該歸屬于生存技術式哲學，毫無疑問，這與孔、莊所生活的時代背景息息相關。

二

以孔子為代表的儒者認為，仁德的喪失和“禮崩樂壞”造成了當時社會的混亂不堪。要使社會恢復三代時的和諧，個體的生存條件得到質的改變，首要的工作就是“克己復禮”。因為禮具有積極的社會功用和政治功能，利于社會穩定，尤為重要的是，通過禮的實踐能激發潛藏于人心的“仁”?！墩撜Z·泰伯》說，有德的君子厚待親人，百姓就會效仿興起仁德?？鬃诱J為，孝悌為仁之本。仁的基礎是源于人性的親親之愛。樸素的血緣親情是仁德養成的起點。一個人只有首先愛自己的父母兄弟，才有可能“泛愛眾”，將親情之愛加以擴充，而去愛社會上的其他人。這便是孔子對禮學的重大貢獻——以仁釋“禮”?？鬃铀v的禮，不僅僅是玉帛、鐘鼓等這些外在的“儀”，更是內在的“情”的表達。倘若沒有恭敬之心的驅動，沒有仁愛之意的觸發，一切禮儀都是虛設。于此，禮不再是繁瑣的程式，也不再是強加于人的規范，而成了踐行仁德的自然要求和自覺意識，內化于心。在內曰仁，在外言禮，實現了思想和行為的完美統一。

莊子思想的焦點不在于社會倫理和政治，因而不像儒家那樣具有強烈的濟世情懷，“知其不可而為之”，他所追求則是“安之若命”，是精神上的絕對自由與人格上的絕對獨立。莊子認為人世間的一切困苦和爭斗皆是“人為物役”的必然結果，常人追求的名利、智巧等只會讓人心束縛，本性迷失。因此，唯有做到物物而不為物所物，才能體道，才能擺脫現實的苦難而獲得人格獨立與精神自由。故而以求“道”為旨歸的莊子人格——心靈哲學為中國傳統士大夫開辟了一塊重要的精神棲居地，可以讓他們在人生不如意時找尋到某種慰藉。于是，達則兼濟天下，窮則獨善其身，也就成了許多士人的對孔、莊思想的融通。

概而論之，孔子體“仁”，莊子尋“道”，都只是各自對生命價值的一種詮釋，是儒、道兩家所秉持的兩種不同的生存方式。

三

生命觀是人們對自然生命的根本觀點和根本看法，屬于世界觀的一種，它包含著對生命起源與本質的探尋，對生命運動規律的總結、對認知生命方法的凝練以及對待生死時的態度?？住⑶f兩家以其獨特的生死觀，對中醫生命觀的產生和發展形成了極其重要的影響。

此前很多學者往往根據《論語·先進》“未知生，焉知死”句，判定孔子忌談死亡話題。近些年隨著儒家生死觀問題研究的深入，這一說法逐漸得到修正。且不論子夏所聞“死生有命，富貴在天”（《論語·顏淵》）極有可能出自孔子，在《論語》中，我們也可以讀到孔子有關生死問題的直接表述。比如《述而》篇云：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。”《里仁》篇：“朝聞道夕死可矣?！边@些都顯示孔子審視生死大限是基于生命價值的視角，儒者不懼死，但必須死得其所?！氨雀芍G而死”就是“殺身以成仁”的典范。孔子強調的是，在追尋天命與仁道的過程中，明確生命的價值，從而消解對死亡的恐懼，實現人體自然生命的超越。

論語中還有一處關于死亡命題的探討，尤需我們注意?！墩撜Z·先進》：“子路，行行如也;冉有、子貢，侃侃如也。”孔子看到弟子們的儀態，很高興，但轉頭又說：“若由也，不得其死然?！睘槭裁纯鬃訒隙ㄗ勇凡坏蒙平K呢？正是因為他看到了子路“行行如也”，太過剛強，違背了中庸之道?？鬃又v人要避免兩個極端——“過”與“不及”，秉持中正之道，做到不偏不倚、適度合宜，這是立身行事的重要原則。儒家的中庸思想深刻影響了中醫學當中的中和思維，就生命觀而言，中醫學認為，萬物的化生都是在陰陽的中和協調交感之中實現的，人體正常的生命活動也是在“中和”的狀態下存在、發展和變化。中醫的總體追求便是“以平為期”，健康的人是為“平人”。可以說，孔子所提倡的中庸，一定程度上促進了中醫生命觀的完善與發展。

莊子對死生的淡然，可以從前文所引的秦失吊老聃、妻死鼓盆而歌的故事看出，更有甚者，《列御寇》篇講到莊子自己臨終前，弟子們準備厚葬他，而他卻堅持把尸體置于野地即可。莊子的這種達觀超脫態度，源于其等同生死的思想認識。《大宗師》說，生死由“命”，就像“夜旦之常”，“翛然而往，翛然而來而已”。既然死生是極其自然的事，更是人事所不能改變，那么，對個體生命來講，能做的就是“安時而處順”，順任自然。不惟如此，莊子還指出，外生死是體道的前提：“已外生矣，而后能朝徹、見獨?！睊仐壣c死的執念，心境才能通徹;心境通徹了，而后才能體認絕對的大道。

尤其難能可貴的是，莊子主張氣化理論，認為人的生死就是氣的聚散而已。因此，孫廣仁教授概括說，莊子構造了一個獨特的宇宙生成及運動的模式，即“道—氣—物（人）—氣—道”。道的運動而產生氣，氣的變化又產生萬物的形體，形體的存在便孕育了生命，人亦在其中;人死之后，生命終結，形體分化，回歸于氣，合于道。這一觀點對中醫學氣理論的形成與發展有直接影響，中醫學也主張，氣是人體生命的動力，是維持人體生命活動的根本。有氣則生，無氣則死。

《大宗師》又云：“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死?！鼻f子試圖告訴我們，死亡并不可怕，它是向大自然的回歸，是向永恒的道的回歸。這一點對中醫臨床上的臨終關懷也具有啟示意義。

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