淺析儒道之學對陶瓷山水畫的影響

/王 騰 王 歡

看似一幅陶瓷山水畫作品，但它是經過陶瓷藝術家千錘百煉之后才能產生的結晶。創作好的陶瓷繪畫除了有較好的畫技，還必需有深厚的傳統文化功底，也就是說文化修養是促成繪畫成功的必經之路。如今有些畫者既不學儒，也不懂道，傳統文化功底甚為薄弱，為人行事完全按現實主義市儈風氣為準繩，作畫者只注重單純研究技法，而不注重作品的內涵，因此畫作也就自然缺乏品味。

一、儒家思想對陶瓷繪畫的影響

陶瓷繪畫藝術受中國畫的影響最直接，而中國畫又最能體現儒家思想，再現中國文化。儒家思想的核心是仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌。對中國的文化影響頗深，在綿延2000多年的中國文化里，儒學一直居于主導地位。儒家思想影響著中國社會的方方面面，尤其是繪畫等藝術領域。儒家思想對中國繪畫的影響主要體現在“成教化、助人倫”的繪畫功能論、靜心創作論、意象造型觀和審美層面這四個論點層面上。

儒學很注重“美”，強調用“心”來審美，俗話說得好：“人心不美外表再美也是丑陋。”儒學提倡五精神即“仁、禮、義、智、信”。這些精神對繪畫者的文化、藝術修養增添了明辨是非、知書達理、忠孝為本、禮義廉恥的要求，這正是中國傳統文化崇高的道德觀念，這種觀念的根本是建立于人的心靈，作為畫者道德觀念建立的深與淺就體現在藝術的造化。因此對人而言，認識人“心”是認識美的關鍵。儒家思想中對物的認識同樣是取決于人的“心”，心中所愛即美，否則則丑。例如某位畫家來到一山水風景前作畫，而他從心里感覺不出眼前的風景有什么可吸引著他，但為了完成所謂的任務，就執筆作畫，試想這幅畫作會有什么價值呢？因此創作實際所觸及的都是人的“心里美”，只有從心里感覺出“美”那創作才有動力，固有人“心”入品，人品高，畫品亦高，因此也就有了“人品即畫品，畫品即人品”之論。它正是中國傳統哲學的儒家思想。儒家的美學思想觀念體現在人文精神上，體現在精神與靈魂之中。因此陶瓷山水繪畫的發展無論在技與法的變化上都滲透著儒家美學思想。

在陶瓷文人繪畫中，因為儒學的影響，創作者在很大程度上表現為道德倫理思想，這種道德倫理思想在很長一段歷史時期是作為一種基礎教育形式而存在的，并在各朝代列為科舉章程，是士大夫們的必答課題。時至今日都影響著創作者的思想、人格以及形象的塑造，更直接影響著陶瓷繪畫藝術。這正說明了儒家思想對陶瓷繪畫藝術潛在的影響極其深遠。我們知道，藝術作品不僅僅是對事物的描繪，更重要的是創作者內心情感的反映，這種情感其實正是創作者人格的體現。比如珠山八友之一汪野亭的《江春秀景》山水瓷板畫，該作清新、雅麗的繪畫風格，把自身的人格魅力完全映射在他所畫的山水、松柏之中。汪野亭的粉彩通景山水別開生面，得益于工藝的創新，更得益于他的儒學修養與藝術創作的貫通。

二、道學思想的深入影響

孔孟的儒家思想與老莊的道學思想深深地支撐著中國千年文化。儒家思想與道學思想好比長子與幼子。如果把孔孟為代表的儒家思想比為中國文化中的長子，那么老莊為代表的道學思想就是幼子，一個接于父性是自強兼濟，一個則是叛逆與自然俗如。歷代的文人志士在不同的時期不同的境遇中選擇各自不同的生活、思想、人格標準，無不以之為嚆矢。

道學的形成完全融匯了原始哲學思想、宗教思想、遠古的科學理論以及科學技術。老子的“一 陰一陽”萬有規律，其規律中包括的“八卦”學說 “五行”學說，對傳統的中國畫產生了巨大的影響，陶瓷山水繪畫就更不例外。古代道家學說的形成和存在，以及所主張的“天、地、人”合一的思想學說，對遠古時代甚至現代所產生的啟迪是多方面的，對構圖的形式與繪畫技法起到了極大作用。如所謂“知其白守其黑”“遠淡見形，近濃見骨”“遠取諸身，近取諸物”“陰陽學說”“畫道無常，意理隨機”“師法自然”“氣韻生動”“無為而無所不為”等等都出自于道學理論。這對陶瓷繪畫藝術中所體現的的表現技法、構圖的平衡關系起著主導作用，可想道學思想對陶瓷繪畫藝術的發展影響極其深遠，也正是道學的影響，所以才產生了可謂的這種能夠體現傳統的中國哲學思想中的“求變”意識。這種“求變”改變了舊的思維而求的了創新，從最初的線描技法直至進入大寫意這一過程中得以體現。正因為有了道家這一哲學思想傳統的繪畫藝術才逐漸完善。

就拿陶瓷繪畫留白來說吧，空白位實質上就是“知其白守其黑”的道家哲學理論。歷代的陶瓷畫家們通過對創作的實踐并總結經驗，創新出眾多的陶瓷繪畫藝術手法。如畫面中的留白，就是一種深奧的藝術表現手法。可以說是中國繪畫所特有的“無聲勝有聲”藝術手法，是中國繪畫的重要標志，是中國畫的智慧結晶，是對形式美的特殊貢獻。陶瓷繪畫完全吸取了中國畫的這一特點，由于陶瓷器型的不同，它的留白更難于中國畫，陶瓷繪畫因受中國傳統的道家思想直接影響，留白法則也就自然形成。陶瓷青花藝術如同中國的水墨繪畫，基本上是由有墨處與無墨處，相互辨證構成的。例如著名山水畫家何許人的青花山水瓷板畫《江山多嬌》，該作留有大量的空白，從中間的十字空白以及外圍的空白遙相呼應，可謂是畫中有畫，畫外有音，上面空白處的題詞：“江上不夜月千里，天地無和玉萬家。”可謂一語道破了千金。一般人只知其一，不知其二。只能粗淺地看到，有墨處是畫，卻不知無墨處亦是畫的這個充滿哲理性的道理。再欣賞他的釉上彩瓷板山水畫《一帆風雨》，該作畫面中遠山依稀，樹林茂密，流水淙淙，書畫結合，空白有音，漂亮的自然風光，優美的夏天山林，遠淡見形，近濃見骨，整幅作品融入了中國人天合一的道家思想。

三、體驗自然，藝與道合

自古文人墨客喜好山水美景，暢游在山水之間，以山作畫，以水賦詩，好不快活。老子本身即是隱士，他的“樸素而天下莫能與之爭美”，“淡然無極而眾美從之”等學說論斷，闡明了“美在于超功利的自然無為”。劉勰的“標自然為宗”，司空圖的“妙造自然”，蘇軾的“文理自然，姿態橫生”等思想，均受到道家思想的影響，引申出了崇尚自然、含蓄、沖淡、質樸的審美價值。

中國山水畫開始于隋朝，山水畫以山川、溪流的自然景觀為主要描寫對象，并強調三遠，即：“平遠”、“高遠”和“深遠”。平遠如同漫步在山蔭道上，在移動中焦點不斷變化，如跨進江山萬里，尤其是長卷創作；高遠如高空向遠望去，如同乘降落傘從山頂緩慢下降，焦點也在變化，從山頂畫到山腳，可以畫出立軸長卷；深遠則運用遠山與近山的形態、層次對比，突出立體，再現山谷的深邃效果。“人法地、地法天、天法道，道法自然。”這是老子對自然美景的論述。許多古人畫家蝸居深山，借助于山川大地之風光，以求悟得宇宙自然的本質，啟發靈性，從中獲取大自然的精神體驗和山水間的物理效應，由此產生非一般的精神和情感。這也就是歷代儒家學者，道家學者，繪畫大師喜游自然山水的緣故。

孔子的“仁者樂山，智者樂水”之論，從另一個側面道白了儒家的角度對道家之說，這八字之中含有規誡之意。“由人復天”，“藝與道合”是中國美學精華，它告誡藝術家要在創作中把握住天地之境界。倡導在藝術境界中實現自身價值；即內心將宇宙的生命之美在陶瓷載體上得到回歸。