馬克思主義陷入了道德困境嗎？
——駁關(guān)于歷史唯物主義的雙重誤讀

周穎嘉

（華東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海200241）

特里·伊格爾頓在其著作《馬克思為什么是對的》第三章中，提出了這樣一個尖銳的問題：“這樣就產(chǎn)生了一些棘手的道德難題，就像一些基督徒將‘惡’視為實現(xiàn)神創(chuàng)人性必然要經(jīng)歷的試煉一樣，馬克思也認(rèn)為，無論資本主義多么貪婪和惡毒，它都是人類實現(xiàn)社會主義之前的考驗。事實上，我們不僅應(yīng)該容忍資本主義帶來的各種問題，更應(yīng)該積極地鼓勵資本主義的發(fā)展壯大”［1］。

有關(guān)馬克思主義似乎在道德上允許了資本主義之“惡”存在的質(zhì)疑，始終是部分西方學(xué)者攻擊馬克思主義的重要論點。反馬克思主義者認(rèn)為，馬克思主義借由共產(chǎn)主義之“善”為資本主義之“惡”辯護，這種接受、默認(rèn)甚至允許惡行的行為，是馬克思主義走不出的“道德困境”。上世紀(jì)八十年代，以艾倫·伍德和齊雅德·胡薩米為代表的學(xué)者曾經(jīng)就“馬克思主義與正義理論”展開了一場廣泛的辯論，雙方對于“馬克思主義是否認(rèn)同資本主義的正義性”這一問題各持己見，而對于這一問題的不同回答則會將馬克思主義與正義和道德的關(guān)系導(dǎo)向完全不同的方向；史蒂文·盧克斯在其著作《馬克思主義與道德》一書中也曾就馬克思主義是否在道德上存在“似是而非的矛盾”這一觀點進行了論述。由此可見，關(guān)于馬克思主義是否存在“道德困境”的爭論實則由來已久，針對馬克思主義的道德質(zhì)疑也亟待澄清。

對于那些“馬克思主義道德困境論”的支持方而言，馬克思主義存在“道德困境”的理由總的而言可以概括為兩點：第一，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的善果必須經(jīng)由資本主義的惡途，就如同通往完美人性必須經(jīng)過惡的試煉，這無疑是悲劇的命運；第二，資本主義制度就是為了實現(xiàn)共產(chǎn)主義而存在，馬克思主義試圖以結(jié)果的善彌補過程的不幸，這是在為資本主義之惡作辯護。以上兩點質(zhì)疑，正是伊格爾頓以及其他馬克思主義者們在回應(yīng)“馬克思主義道德困境論”時所需要面對的核心問題。

事實上，這種“道德困境”質(zhì)疑的產(chǎn)生，根本上源于對歷史唯物主義的理解偏差。由于錯誤地理解了“社會歷史規(guī)律”，使得質(zhì)疑者們把“社會歷史的必然性”簡單地理解為資本主義制度是必然的，資本主義之惡是人類社會無法逃脫的宿命，因此陷入了“宿命論”的泥淖；由于錯誤地理解了馬克思主義的終極目標(biāo)，狹隘地將實現(xiàn)共產(chǎn)主義制度本身理解為馬克思主義的終極目標(biāo)和全部目的，為了實現(xiàn)目的可以不計過程，因此產(chǎn)生“目的論”式的論調(diào)。這種宿命論加目的論解讀，實質(zhì)上是對歷史唯物主義的雙重誤讀；也正是因為這雙重誤讀，才導(dǎo)致了“馬克思主義道德困境論”的甚囂塵上。因此，有必要從對歷史唯物主義的這雙重誤讀出發(fā)，指出“道德困境論”在解讀歷史唯物主義中出現(xiàn)的宿命論與目的論錯誤，澄清馬克思主義言說的社會歷史規(guī)律和必然性究竟為何，重申馬克思主義崇高的終極目標(biāo)和價值旨趣，以求還原歷史唯物主義的真實面貌，為馬克思主義在道德上的合理性正名。

一、何為必然——駁歷史唯物主義“宿命論”

誠如伊格爾頓所說，“馬克思也認(rèn)為，無論資本主義多么貪婪和惡毒，它都是人類實現(xiàn)社會主義之前的考驗”［1］。那么結(jié)合經(jīng)典的“社會歷史發(fā)展五形態(tài)理論”，共產(chǎn)主義社會之前的階段赫然就是資本主義社會，于是乎，資本主義制度已然成為通往共產(chǎn)主義社會的必經(jīng)之路。盡管這條路充滿痛苦與罪惡，但是我們無法跨過這段路，只能默默承受，如同虔誠的信徒必須經(jīng)過惡的試煉才能通達善的天國。為求共產(chǎn)主義善果而必經(jīng)資本主義惡途，明知其不愿為而不得為之，這種悲劇的宿命在道德上令人難以接受。

然而，這種所謂“宿命論”的道德詰難，完全曲解了歷史唯物主義對于社會歷史規(guī)律及其必然性的定義，用關(guān)于社會形態(tài)演進的只言片語以遮蔽歷史唯物主義的整體思想，用他人對于歷史唯物主義的失真理解以截斷其本真內(nèi)涵，結(jié)果只能是用“宿命論”簡單粗暴地定調(diào)了歷史唯物主義。

傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)在理解《資本論》第一卷序言中 “我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程”［2］這一觀點時，為了論證社會歷史發(fā)展的客觀性和規(guī)律性，總是將馬克思的原文錯誤地理解為“整個人類歷史發(fā)展是一個自然歷史的過程”。這種偏頗的解釋框架必然會造成“歷史規(guī)律等于自然規(guī)律”的誤釋，進而分化出了兩種對于馬克思主義社會歷史發(fā)展學(xué)說的不同誤判：一種誤判把自然規(guī)律的穩(wěn)定性和必然性機械移植到社會歷史規(guī)律之中，認(rèn)為社會歷史應(yīng)當(dāng)遵循著白紙黑字進行線性發(fā)展，否則就是馬克思主義的破產(chǎn)。而資本主義制度作為必經(jīng)階段，即意味著它的“惡”是無可避免的，進而得出“歷史唯物主義是宿命論”的結(jié)論。另一種誤判則嘗試規(guī)避“歷史規(guī)律等于自然規(guī)律”這一觀點，他們質(zhì)疑馬克思主義把歷史規(guī)律等同于自然規(guī)律，完全無視了社會歷史發(fā)展可能出現(xiàn)的意外，也毫不關(guān)心人在社會歷史中的主動作用，猛烈地抨擊歷史唯物主義乃一種宿命論。如果說前者的謬誤在于偏頗地理解了馬克思關(guān)于社會歷史發(fā)展的學(xué)說，那么后者更是用自身這種偏頗的理解來攻訐馬克思，這種批判在根本上就是不成立的。因此，有必要從文本出發(fā)來肅清各種錯誤觀點，對“歷史唯物主義宿命論”的批判作出反批判。

首先，馬克思、恩格斯并沒有把社會歷史規(guī)律理解為自然規(guī)律。傳統(tǒng)的解釋框架在理解“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程”時有斷章取義的嫌疑。馬克思在這里所指涉的是“經(jīng)濟的社會形態(tài)”，經(jīng)濟只是社會歷史的一個方面，以部分表征整體，是對馬克思原意的歪曲。同樣站在經(jīng)濟角度考察人類社會歷史發(fā)展過程的論述，在馬克思、恩格斯的著作中還有多處。如在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思把資本主義社會以前的歷史劃分為三種所有制形式：部落所有制、古典的公社所有制和國家所有制以及封建的或等級的所有制。在《政治經(jīng)濟學(xué)批判序言》中，馬克思則說道：“大體來說，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代”［2］；恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》一書中總結(jié)原始社會解體以后的社會發(fā)展階段時，則詳細地論述了“整個文明期”的各種剝削方式。從經(jīng)濟基礎(chǔ)切入分析，恰恰就是歷史唯物主義的方法論。

其次，盡管歷史唯物主義選擇從經(jīng)濟角度切入來分析社會歷史形態(tài)的演進，但是這并不意味著馬克思主義或者說歷史唯物主義是“經(jīng)濟決定論”的。所謂經(jīng)濟決定論，就是將社會生活的一切存在和現(xiàn)象全部還原為經(jīng)濟原因，而這種理解恰恰非常容易導(dǎo)致“歷史唯物主義宿命論”的結(jié)論。事實上，馬克思將經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為“自然史的過程”，恰恰暗含著歷史唯物主義對共產(chǎn)主義之前的社會歷史，特別是對資本主義社會一種批判。張一兵教授在《馬克思歷史辯證法的主體向度》中用“物役性”和 “似自然性”對這種批判進行了探討。他指出，“經(jīng)濟的社會形態(tài)”德文原文Okonomische Geslls-chaftsformation一詞，“不是泛指一切社會歷史的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，而是特指人類歷史發(fā)展中進入文明社會以后特別是以資本主義社會為充分發(fā)展形式的特殊歷史階段。”［3］馬克思用“自然史”來理解“經(jīng)濟的社會形態(tài)”，一是為了批判在資本主義社會中物化經(jīng)濟力量奴役人類的“物役性”現(xiàn)象，二則是為了指出這種狀態(tài)下經(jīng)濟的社會形態(tài)拋棄了人的主體向度，變成了一種類似于無主體性的自然歷史的“似自然性”。結(jié)合馬克思曾提到的“史前史”概念，可以發(fā)現(xiàn)，“自然”意味這尚待完善的狀態(tài)，“自然史”線性、無主體性的規(guī)律，是馬克思和恩格斯在談及人類社會歷史發(fā)展規(guī)律時所要克服的對象。這就是為什么馬克思認(rèn)為直到進入共產(chǎn)主義之后，人類社會才會迎來真正的歷史，因為直到那時，人類才實現(xiàn)了對自然必然性的完全克服。

因此，也就不難理解為什么馬克思會根據(jù)人的自由狀況將社會歷史發(fā)展重新劃分為“人的依賴關(guān)系”“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”以及“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”三個階段，因為對人類自由的關(guān)懷和對主體性的高揚，正是馬克思主義永恒不變的主題，也是歷史唯物主義探討社會歷史發(fā)展規(guī)律的根本目的。

第三，正是因為部分學(xué)者在解讀馬克思、恩格斯關(guān)于社會歷史發(fā)展學(xué)說的表述時，片面強調(diào)經(jīng)濟因素在界劃社會歷史發(fā)展階段中的重要性，才會出現(xiàn)“社會歷史發(fā)展五形態(tài)”說，而這種流傳甚廣的“五形態(tài)說”，實際上是導(dǎo)致“歷史唯物主義宿命論”結(jié)論的主要原因。“社會歷史發(fā)展五形態(tài)”并非馬克思、恩格斯的原話，事實上，這種抽象的“歷史哲學(xué)式”的歸納為馬克思本人所深深厭惡。“五形態(tài)說”最主要的弊病在于，它把社會歷史發(fā)展形態(tài)大而化一地歸納為五種固定形態(tài)，從而呈現(xiàn)出一種機械的、線性的、普遍的所謂“規(guī)律”，但是卻忽略了歷史發(fā)展的特殊性。馬克思曾經(jīng)批評民粹派首領(lǐng)米海洛夫斯基“他一定要把我關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路……我要請他原諒，他這樣做會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱。”［4］

可見，馬克思、恩格斯從來沒有將社會歷史的發(fā)展規(guī)律理解為自然規(guī)律式的機械線性前進，所以馬克思才會提出社會形態(tài)的跨越理論，指出在落后國家可以不經(jīng)過資本主義階段直接進入社會主義，這就是著名的“跨越卡夫丁峽谷”。馬克思和恩格斯從來沒有把社會歷史發(fā)展看作是線性的串聯(lián)，反而肯定了歷史存在無數(shù)種可能。也就是說，馬克思、恩格斯相信，即使不經(jīng)過資本主義的惡途，人類仍然有可能收獲共產(chǎn)主義的善果，社會發(fā)展并非是一條明知資本主義險惡卻不得不涉險的悲劇性旅程。在人類歷史的發(fā)展進程中，不可跨越的從來不是某一具體的社會形態(tài)，而是社會從低級到高級所必經(jīng)的發(fā)展過程，這種發(fā)展過程的必然性，這才是歷史唯物主義語境下社會歷史規(guī)律的本真內(nèi)涵。沒有一個社會生來就是物質(zhì)豐富、精神充實、人性和諧的共產(chǎn)主義社會，原始社會中也不會剎那間開遍現(xiàn)代文明之花，歷史的分娩總是伴隨相應(yīng)的痛苦。發(fā)展的具體方式和路徑也許存在其他可能，但是發(fā)展的趨勢和規(guī)律卻是不可違背的。以蘇聯(lián)為例，雖然它成功地跨過了資本主義階段，但是在建立后很長一段時間里仍舊以發(fā)展經(jīng)濟為主要任務(wù)。這說明，即使跨越了卡夫丁峽谷，社會主義社會仍然需要填補現(xiàn)實的空缺，它所直面的問題，可能與資本主義社會直面的問題別無二致。

“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是絕不會出現(xiàn)的。”［2］這不是悲劇的宿命，而是所有事物發(fā)展的必經(jīng)過程。在社會歷史發(fā)展的漫長過程中，生產(chǎn)力的不斷提高，生產(chǎn)關(guān)系的不斷變革，人類思維和智慧的不斷成熟，都是社會歷史發(fā)展的一部分。歷史唯物主義正是對事物發(fā)展之規(guī)律與過程之必然性的內(nèi)在地契合。承認(rèn)社會歷史的發(fā)展是從低級走向高級，也就承認(rèn)了社會在發(fā)展中存在后一階段對前一階段的超越，而后一階段又可以繼續(xù)孕育出超越自己的力量。這樣，每個社會歷史階段都是在前一階段奠定的社會存在和社會意識基礎(chǔ)之上前進和發(fā)展，社會也就實現(xiàn)了持續(xù)性的進步。

因此，與其將資本主義社會及其苦難哀嘆為無法掙脫的“宿命”，毋寧將事物發(fā)展壯大之過程性視為充滿希望的“前途”。歷史唯物主義洞見的不僅僅是社會歷史發(fā)展的必然規(guī)律，更是無可否認(rèn)的事實。歷史唯物主義絕非將人導(dǎo)向資本主義之惡的“上帝之手”，相反，歷史唯物主義更像是燈塔，通過揭示歷史發(fā)展的規(guī)律與事實，更能夠讓人堅定方向，充滿希望。

二、何為目的——駁歷史唯物主義“目的論”

歷史唯物主義并非令人絕望的“宿命論”，這點已經(jīng)得以澄清。然而，針對歷史唯物主義的詰難卻并未就此停止。反對者們針對上文“歷史唯物主義宿命論”批判的反批判，繼續(xù)提出質(zhì)疑——即使歷史唯物主義沒有言說資本主義惡途的必要性，至少也是在借用“歷史規(guī)律”之名為人類歷史尤其是資本主義社會的苦難做辯護。既然共產(chǎn)主義理想的實現(xiàn)按照“歷史規(guī)律”來說必須經(jīng)過痛苦的過程，那么在這項事業(yè)中的所有犧牲、不幸和悲劇最終不過是為了托舉起高高在上的“共產(chǎn)主義”。史蒂文·盧克斯就曾在《馬克思主義與道德》一書中，認(rèn)為馬克思肯定了英國的殖民對印度革命的積極意義，是“歷史的不自覺的工具”，并就此斷言馬克思或者說是馬克思主義不自覺地“采用了一種世界歷史的目的論哲學(xué)。”［5］

由此產(chǎn)生了對歷史唯物主義“道德困境”的第二個質(zhì)疑——究竟歷史唯物主義是否真的在為歷史苦難，特別是資本主義社會的不幸作辯護？其實，產(chǎn)生這種質(zhì)疑的根源在于對馬克思主義的終極目標(biāo)的理解有所偏差。由于他們誤讀了歷史唯物主義，才會認(rèn)為全部歷史唯物主義的目的不過是在于實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會制度，結(jié)果大于一切，過程怎樣都行。這種典型的“目的論”調(diào)式，不僅誤讀了歷史唯物主義，也窄化了馬克思主義的崇高性。

首先，歷史唯物主義對共產(chǎn)主義到來之必然性的揭示，不是從邏輯上先天地規(guī)定了一個“歷史終點”，將所有的歷史階段都認(rèn)為是受“歷史終點”驅(qū)動的產(chǎn)物。歷史唯物主義的本質(zhì)就是一種截然不同的分析視角，一種從經(jīng)濟基礎(chǔ)出發(fā)對社會歷史作抽絲剝繭式考察的分析視角。以往的歷史觀都陷入了唯心主義的漩渦，而唯心主義歷史觀的突出特點就在于，總是預(yù)設(shè)一個高高在上的意志或精神來指引歷史的發(fā)展，其中以黑格爾哲學(xué)的歷史觀最具代表性，認(rèn)為歷史不過是絕對精神自我揚棄的產(chǎn)物。可見，這種唯心史觀才是真正的“目的論”，因為歷史已然是被提前規(guī)定的。然而，歷史唯物主義卻是從“有生命的個人的存在”出發(fā)、從實際的生產(chǎn)和生活出發(fā)來研究歷史的進程，并從中發(fā)現(xiàn)了社會歷史的奧秘與規(guī)律，進而從資本主義社會的固有矛盾之中確證了共產(chǎn)主義社會到來的必然性。因此，歷史唯物主義不是從頭腦出發(fā)對歷史邏輯的構(gòu)建，而是從事實出發(fā)對歷史規(guī)律的發(fā)現(xiàn)；共產(chǎn)主義社會的必然性，也不是由歷史唯物主義規(guī)定的，而是社會歷史發(fā)展自然而必然的結(jié)果。

其次，馬克思、恩格斯并沒有將共產(chǎn)主義社會指定為歷史終點。所謂的“歷史終點”有三重含義，一是社會歷史發(fā)展到此為止；二是終點以前的所有歷史階段都必然地以“為了終點”為存在前提；三是既然歷史有終點，那么無論人是否主動創(chuàng)造歷史，歷史終究會自發(fā)地走到終點。然而，歷史唯物主義絕無此意，共產(chǎn)主義社會既非一個一勞永逸、消滅了所有矛盾的社會；也非一個坐享其成，絲毫不通過努力就可以實現(xiàn)的目標(biāo)。相反，共產(chǎn)主義社會中仍然會存在矛盾，只不過到那時所有的矛盾都將是非對抗性矛盾，可以通過內(nèi)部協(xié)調(diào)獲得解決，而每一次矛盾的解決，都將促使社會向更完善的方向發(fā)展。同樣的，“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”［6］這句話，更多地是為了激勵共產(chǎn)主義者們繼續(xù)奮斗去奪取勝利，而不是在指稱這種“不可避免”是歷史的最終目的，也并非在斷定有了“不可避免”的保證，人類就可以高枕無憂，靜待勝利。

因此，結(jié)合前兩點論述，對“歷史唯物主義目的論”的最有力的回?fù)艟偷靡哉归_——正因為歷史唯物主義從來沒有為歷史預(yù)設(shè)“邏輯終點”，也從來沒有將共產(chǎn)主義社會當(dāng)做歷史的實際終點，所以那種認(rèn)為歷史唯物主義只關(guān)心共產(chǎn)主義的觀點是極其荒謬的，歷史唯物主義絕不是那種為了獲得善果而為惡行做辯護的“目的論”。將馬克思主義的終極目標(biāo)理解為實現(xiàn)共產(chǎn)主義制度是膚淺的。歷史唯物主義從來不是要實現(xiàn)所謂的“歷史目的”，馬克思主義的終極目標(biāo)也不是狹隘的制度層面。馬克思主義的終極價值旨趣指向的是“人的自由而全面的發(fā)展”，而歷史唯物主義的目的就在于通過揭示社會歷史規(guī)律使人類得以明白地生活在歷史之中。每個人都能夠獲得自由而全面的發(fā)展，實現(xiàn)人類從必然王國向自由王國的飛躍，這一目標(biāo)遠比通常制度層面所理解的“實現(xiàn)共產(chǎn)主義”要深刻、根本得多。馬克思主義的終極目標(biāo)，是為了實現(xiàn)人類的全體解放和終身幸福，這是一種最崇高的善。

在資本主義社會中，資本對人的剝削和壓榨、對環(huán)境的掠奪和破壞共同交織了最深刻的苦難，而馬克思主義就是立足于苦難之中，力圖為人類開辟一條通往自由至善的道路。正因為如此，馬克思主義才顯得如此可貴，恰如伊格爾頓所說，“有人懷著行善的目的作惡，有人則努力將別人做的惡事轉(zhuǎn)化為善果，這兩種方式有天壤之別。資本主義這個‘惡’不是社會主義者做下的，社會主義者也無須為資本主義的罪行負(fù)責(zé)。但既然這個惡已經(jīng)犯下，改惡向善才是理性的做法”［1］。

歷史唯物主義從來不主張共產(chǎn)主義社會能夠彌補歷史中的種種悲劇，因而也無從談起所謂“為惡行辯護”。資本主義制度已然犯下的惡行，本質(zhì)上是一種具有客觀性的社會存在，時間是單向度的，沒有任何一種事物可以彌補，這是歷史唯物主義的基本觀點。歷史唯物主義，或者說馬克思主義的目標(biāo)，在于通過引導(dǎo)人類的反抗和斗爭去實現(xiàn)“每個人全面而自由的發(fā)展”，以終結(jié)苦難和不幸的無限蔓延。在每個人都能實現(xiàn)自由而全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會，人與自然的割裂、人對人的剝削、人對自己的陌生以及其他所有悲劇，都將不復(fù)存在。馬克思主義對以往的悲劇報以深深地同情，但是更重要的是它從以往的悲劇中看到了人的力量，以高揚的熱情揮舞著旗幟，勢必要帶領(lǐng)一切人戰(zhàn)勝這種悲劇，這才是馬克思主義難能可貴之處。

三、絕對的惡和相對的善——資本主義的真實面貌

歷史唯物主義既非默默忍受既定悲劇的“宿命論”，又非為了善果為惡行辯護的“目的論”，馬克思主義對資本主義罪惡性的揭露與批判，早已表明了其立場。然而，盡管馬克思主義猛烈地抨擊了資本主義制度，但這并不代表它全盤否定了資本主義制度。相反，馬克思和恩格斯在對資本主義制度進行考察時，沒有一味地局限于否定和批判，而是高度地肯定了資本主義制度和資本主義生產(chǎn)方式的積極作用。《共產(chǎn)黨宣言》中曾這樣寫道：“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用……資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。”［6］資本主義制度為社會帶來了物質(zhì)財富的極大增加、生產(chǎn)力的大幅度提高和生產(chǎn)方式的根本性變革，從而在很大程度上改善了當(dāng)時人民的物質(zhì)生活水平和勞動環(huán)境。蒸汽帶來了大機器，電流照亮了夜晚，內(nèi)燃機發(fā)動了汽車，電腦聯(lián)通了世界……一次次的工業(yè)革命和其成果，都在展示著資本主義對人類社會不可否認(rèn)的巨大推動作用。

資本主義還對人的思想精神產(chǎn)生了進步和革新的作用。文藝復(fù)興和啟蒙運動中誕生了偉大的思想，幫助人們掙脫了教會的精神枷鎖，奔向了更為廣闊和自由的思想世界。自由、平等、權(quán)利等概念，正是在資本主義社會中成為了普遍的價值認(rèn)同。馬克思之所以將資本主義制度稱為“文明狀態(tài)”，原因之一就在于資本主義精神促使人類擺脫了蒙昧無知的狀態(tài)，開始自覺運用理性的力量，從而走向自由自覺的“人”。

揚棄地看待資本主義制度，是馬克思主義的辯證法在歷史唯物主義中的貫徹和發(fā)揚。馬克思主義肯定的不是資本主義制度的“惡”之面貌，而是資本主義制度的“善”之面貌。馬克思主義對于資本主義制度的認(rèn)可，全部都建立在資本主義制度的積極作用上，這種積極作用才是資本主義對歷史的推動力之所在，也就是資本主義制度之所以是實現(xiàn)共產(chǎn)主義制度的必經(jīng)階段的原因。

片面地突出資本主義制度的“惡”，而對資本主義制度的優(yōu)點和歷史作用絕然不提，既是對歷史事實的歪曲理解，也必然會造成對馬克思主義關(guān)于資本主義存在之必要性和合理性論證的誤讀，從而簡單的將“馬克思主義肯定資本主義制度”等同于“馬克思主義肯定資本主義制度的惡”。這種對資本主義本身的片面理解，用“惡”來掩蓋“善”的面貌，是產(chǎn)生“馬克思主義存在道德困境”質(zhì)疑的大前提。

綜上，針對部分學(xué)者認(rèn)為馬克思主義面臨著“道德困境”的錯誤觀點，其產(chǎn)生原因和反駁機制都可以回歸于對歷史唯物主義的理解。馬克思主義的質(zhì)疑者們之所以肯定馬克思主義存在“道德困境”，根本原因在于他們對歷史唯物主義存在著“宿命論”和“目的論”的雙重誤讀，因此為了反駁這種誤讀，就必須正確地理解歷史唯物主義。首先，資本主義并不是全然的“惡”，資本主義制度也客觀具有一定的歷史進步性和積極意義，而這才是馬克思認(rèn)可資本主義制度的原因。其次，社會歷史的發(fā)展規(guī)律不是機械的、線性的自然規(guī)律，社會形態(tài)的更迭也并非決定了某一形態(tài)的必然性。在社會歷史領(lǐng)域，真正的必然乃是社會從低級到高級的發(fā)展過程，這才是社會歷史的真正規(guī)律。最后，馬克思主義的終極目標(biāo)不是制度層面的實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會形態(tài)，而是達成每個人自由而全面的發(fā)展，而資本主義社會中人的不自由、不全面的發(fā)展才是真正的悲劇。馬克思主義正是要克服和戰(zhàn)勝這種悲劇，以實現(xiàn)最崇高的目標(biāo)。

因此，馬克思主義既不把資本主義制度視作歷史的宿命，也不把資本主義視作實現(xiàn)共產(chǎn)主義的手段，更沒有把“共產(chǎn)主義”的社會形態(tài)視作自己的終極目標(biāo)。所以，馬克思主義從未對資本主義之“惡”的必然性進行辯護，也從未忽視人類歷史上所經(jīng)歷的種種苦難。相反，馬克思主義一直在為人類的解放和幸福事業(yè)不斷奮斗，以一切人的自由而全面的發(fā)展為最高價值，這種終極意義上的善，彰顯著馬克思主義的偉大和崇高。因此，馬克思主義不存在所謂的“道德困境”。