當代中國城市對荒野審美的呼喚

謝夢云

城市作為文明的偉大創造，逐漸成為中國人主要的居住環境。對當今中國城市而言，由城市化建設到城鎮化建設、再到鄉村振興工程，城、鎮、村的發展對生態自然、對荒野的強勢侵略與損毀現象越來越嚴重。事實上，從農耕文明一步步走來，中國人文化基因里所攜帶的對荒野的精神懷鄉一直未曾褪去，這即是說，城市文明的發展必然需要荒野的滋養與守護。然而，對城市化的追求與對荒野的容納這二者之間似乎存有矛盾。如何使得城市發展與荒野不再互相對立而是逐漸彼此融合？當代中國城市審美如何容納荒野，在生態文明時代的當今社會如何構建一種對城市荒野的審美觀？這些哲學反思一一成為擺在城市研究者以及城市建設者面前的現實問題。

1 荒野審美的中外溯源

1.1 荒野的西方溯源

人類誕生于荒野之中。“荒野”的學術性提法最早源于西方，以美國為主要的起源地，現代荒野保護實踐的興起與美國城市發展的時代背景有關。美國國家早期由于安邦所需，大力開拓疆土，使得廣袤的國土面積中的原生荒野遭到破壞。隨著國家的發展，對原生態的破壞愈演愈烈，19世紀末期環境保護主義的覺醒，才逐漸使人們萌生出荒野保護意識，先鋒學者也開始將相關的思想成文：獨居瓦爾登湖兩年的亨利·戴維·梭羅（Henry David Thoreau）寫出了著名的《瓦爾登湖》（Walden），奧爾多·利奧波德（Aldo Leopold）試圖通過《沙鄉年鑒》（A Sand County Almanac）喚起人與自然的關系重建，羅德里克·納什（Roderick Nash）的《荒野與美國精神》（Wilderness and American Mind）闡述了美國荒野觀的發展，約翰·繆爾（John Muir）深情描述了《我們的國家公園》（Our National Parks），霍爾姆斯·羅爾斯頓三世（Holmes Rolston Ⅲ）則系統性地提出了《哲學走向荒野》（Philosophy Gone Wild）這一重要哲學反思。如此轟轟烈烈的理論運動自然引起了官方的重視，自1890年起，《約塞米蒂公園法》（Yosemite National Park Act）、《森林保護法》（Forest Conservation Act）、《國家公園管理局組織法案》（National Park Authority Organizational Act）、《荒野法》（Wilderness Act）、《阿拉斯加國家利益土地資源保護法》（Alaska National Interest Lands Conservation Act）等相關的荒野保護法隨之陸續出臺。可見，這一時期的荒野保護有著突出的科學和倫理的特點。包存寬認為這一系列的法案體現出一種“實現文明與荒野共存的夢想”[1]，強調了人類對荒野的非干預性。

“荒野”是美國環境倫理學家霍爾姆斯·羅爾斯頓三世的環境思想的關鍵詞，作為當今荒野哲學的集大成者，他所確指的“Wild”一詞，作為生態系統的代名詞，有荒涼、未經人類馴化之意，既指向荒野之“荒”，又指向其“野”，即自然生長之意。羅爾斯頓的環境倫理觀、荒野哲學觀有著重要的影響。他強調：“荒野的自然是人類生存的根本基礎。”[2]奧爾多·利奧波德在其著名的“大地倫理”理論體系中也有類似觀點，他認為荒野作為一切生命形式的起點，是“人類從中錘煉出那種被稱為文明成品的原材料”[3]。

事實上，于當今而言，西方學界所認為的“絕對沒有人工參與”的荒野是不存在的，也不存在絕對意義上未被人類活動所影響的原始純粹的自然，真正意義上的荒野在當今的城市中是不存在的。

1.2 荒野的中國傳統文化溯源

對于當今的中國來說，對荒野價值的肯定，需要傳統文化的支撐。荒野審美從古至今存在于中國傳統文化中。荒野給人帶來的震撼，亦如同來自遠古的血脈在野性噴張，這是城市文明所無法帶來的審美感受。通過深入挖掘生態文明語境下的荒野概念，筆者嘗試重新審視其當代價值，并給予中國當今的城鄉可持續建設以啟示。

在中國的古代文化語境中，“荒野”一定程度上可以被視為自然觀。古代文人往往在作品中將荒野視為一種自然，這種自然既是實體的自然，又是一種精神世界里的自然。在這種觀念背景下，中國古代傳統文化推崇人與自然的和諧，突出體現于山水文化中。中國對荒野的重視可以追溯至幾千年以前，“中國和日本的畫家們贊美荒野要比西方的藝術家早1 000年以上，其中的山水精神、山水倫理觀念、山水美學與樸素的山水自然保護實踐，蘊含著中國荒野保護的本土思想與生態智慧”[4]7。追溯中國古代文化，荒野在中國古代的文學創作中頻繁出現。荒野作為中國文化內在精神的外在顯現，在傳統文化中構筑出一個荒野世界。王惠在對中國古代山水詩的荒野意象進行系統歸納的時候，提出“趣在荒野”“情近荒野”“魂歸荒野”的美學特征[5]。

梳理中國古代城市的發展歷程，在對自然山水進行獨立審美、將荒野作為推崇對象的歷程中，中國傳統文化中表現出兩大美學上的意味，筆者嘗試概括為“求趣”和“寄情”。

1）求趣荒野。追溯至戰國時期，莊子所向往的那個“至德之世”，實際上就是文明發端之初的求趣荒野時期。彼時，萬物比鄰而居，保留著本然狀態的原始荒野魅力，呈現出一片片荒野景色。《莊子·馬蹄》中便可現出彼時野水縱橫、野風吹動的荒野崇拜歷程：“山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。”“同與禽獸居，族與萬物并。”漢賦中嚴忌的《哀時命》有“怊茫茫而無歸兮，悵遠望此曠野”。及至魏晉，玄學的發展崇尚事物的天然本性，肯定自然最初的本然狀態，正如謝靈運在《七里瀨》中提道：“荒林紛沃若，哀禽相叫嘯。”南北朝時期，鮑照的詩作中多有幽深奇險的荒野景象：“荒途趣山楹，云崖隱靈室。岡澗紛縈抱，林障沓重密。”（鮑照《從庾郎中游園山石室》）一派大自然原始的蠻荒之美撲面而來。到了唐宋，文學創作中的荒野意象亦是層出不窮。王勃的《秋日別王長史》中 “野色籠寒霧，山光斂暮煙”則把荒野景色描寫得曠遠清白。邊塞詩人岑參的《酬崔十三侍御登玉壘山思故園見寄》中“曠野看人小，長空共鳥齊”更是將大漠、異域之中的原始荒野狀態描繪出來。

2）寄情荒野。荒野作為純粹的自然造化，絕不僅僅只是一個無言的自然客體或被動的自然環境，而是承載著豐富的精神象征和情感內涵的景觀。這便是中國古代文人們對于形體之外的自然普遍所持有的一種“寄情荒野”的情緒。在古代文學創作中，文人極愛使用荒野情趣的意象，透過荒野意象，求趣荒野，更寄情荒野：在窮盡山水形貌之后、古代文人描繪萬物生意，將一個個充滿磅礴情感的荒野世界見于筆端，后人于文字間被引領至那片蒙昧的原野。至于古代文人作品中所體現出的強烈而濃郁的荒野情思，究其原因，王惠認為，也有可能是因為他們“被迫離開朝廷，從廊廟走向山林，在蠻荒自然中尋求精神的安慰與解脫，留下了許多荒野清唱”[6]。北宋王安石、蘇軾二人雖然政見不同，卻都以“野”為趣，以“野”見情。王安石在《騏驥在霜野》中便吟到“騏驥在霜野，低徊向衰草”，而“野人”蘇軾在《高郵陳直躬處士畫雁二首》更是留下了“北風振枯葦，微雪落璀璀。慘淡云水昏，晶熒沙礫碎”的詩句。毫無疑問，荒野給予了中國人第一份情感體驗。

2 當代中國城市中荒野審美的必然

當今所倡導的生態文明正是對人與自然關系的深度反思，其突出特點在于重視生態，強調原生態之美，如雪山、熱帶雨林、海洋等大片的原生態自然以及城市或鄉村中隱藏的、尚未被文明破壞的小片的原生態自然，旨在讓中國人將更多的眼光聚焦于“生態”，聚焦于荒野。人們試圖與自然和諧并存、劃界共存，荒野意識因此逐步覺醒，荒野得以重新納入城市生活、成為人們市居生活中新的精神寄托。中國亦逐漸將其視為一種珍貴的資源，即日益推崇“綠水青山就是金山銀山”的理念。

在如此特定背景下，筆者所強調的城市中的“荒野”，并非純粹的自然，從城市設計的視角來看，可將其理解為一種“荒野景觀”，一種存在于中國大地上的、當今特有的荒野景觀。“荒野景觀”的提法也有相關學者做過梳理[7]。此類荒野作為城市中人們能夠寄情的對象，具有觀賞性、互動性、游憩性。也有景觀設計者李旭佳將城市中的這種荒野類型定義為“再現的荒野”，即“放任景觀以荒野的形態自由地發展，不去進行傳統意義上的一次種植帶來固定不變的形象，而是通過自然的篩選和改變發展出一個具有相對穩定基因的生態圈，這里沒有建造的景觀，只有自然而然”[8]。清華大學楊銳在呼吁中國展開荒野保護的同時，也依據實踐層面對荒野做出相關定義：“荒野是指人類開發程度和控制程度相對最低的自然區域。”[4]7

荒野極具價值，這種價值的發現，西方哲學界經歷了漫長的過程。如同霍爾姆斯·羅爾斯頓三世所主張，荒野“重新建構了人、城市與自然三者之間的關系”。這便是說，自然作為人類生命繁衍的沃土，作為文明之本，是“生命孵化的基質、是產生人類的地方”[9]210，在霍爾姆斯·羅爾斯頓三世看來，“人類與自然世界聯系的源泉”[9]4便是荒野。羅爾斯頓同時在《哲學走向荒野》中闡述了對荒野價值的發現歷程，更強調荒野是“價值觀的源泉”。這種價值的發現并非一蹴而就，而是經歷了從作為荒原的荒野到作為資源的荒野，再到作為家園的荒野這一漫長的過程。而在中國的生存語境中，由于文化背景中歷來對荒野所隱射的“荒蕪”之感存有排斥，荒野的價值久久被埋沒，城市中的荒野未能得到重視。因此，重新培植一種新的審美觀念—荒野審美觀，成為當代中國人市居的必然。荒野意識的回歸成為中國人市居生活的一種審美迫切。

這種荒野意識的亟待復歸一方面的原因是城市中生活的人“家園感”的缺失。急速城市化進程的背后，是大量進城人口內心的漂泊感，鋼筋水泥“森林”林立的高樓當中，人們普遍缺乏歸屬感，難以尋求的精神原鄉已然成為一種精神危機。從生態批評的角度看，現代都市的生活消解了人作為個體甚至是種群的童年，城市化過程挖掉了個體的根，從小生活的社區、街道大院逐漸消弭。在這種背景下，城市居民家園感的重塑過程中，荒野作為心靈與精神的歸宿，可被稱為一種介質、載體，時至今日依然有著寄情之意。

荒野意識的亟待復歸現象，另一方面的原因在于當今中國城市鄉愁的缺失。隨著越來越多的人居住在城市中，鄉愁由原先的一種朦朧的情愫，在中國人日常中逐漸泛化開來，成為大眾切身的體會：回不去的故鄉原野，去不掉的鄉愁。身處滿眼的鋼筋水泥之間，鄉愁逐漸成為一種社會情緒，使城中生活的人們難以找到跟過去、跟自然的文脈聯系。對家鄉的愁思只能寄托在回憶或想象、文學意象或藝術載體之中。城市居民的后代們更是未能幸免，孩童從小生活在城市中，與自然的疏離使得他們對于鄉愁的概念匱乏。人們已經很難再找到5 000多年歷史中所記載的于中國人本身“精神原鄉”的荒野。

因此，對城市中荒野景觀的存留與保護逐漸成為當代城市建設的重大使命。陳望衡從哲學層面將這種荒野意識的現實需要概括為“荒野復魅”，這即是說，在漁獵文明乃至農業文明時代，荒野是神秘的、是使人恐懼和令人崇拜的。而在工業文明時代，人類以征服荒野來展現文明的進步，致使荒野遭受嚴重損毀，工業文明時代的如此做法，陳望衡概括為一種“荒野祛魅”的審美模式。美國環境倫理學者戴斯·賈丁斯（Des Jardins）早在20世紀就已發出警語：“對荒野的保護給人類提供了唯一也可能是最后一次與大自然和諧共處的機會。”[10]

故此，基于現實需求，荒野哲學因其涵蓋著人類對生存家園損毀的憂患意識以及對當今生產生活方式的深刻反思成為當代生態文明思潮的重要組成部分，由此，當今城市化進程中理應逐步容納為“荒野復魅”的哲學反思。

當今的城市建設作為一個復雜的綜合工程，在以什么標準作為其指導原則這一問題上，陳望衡強調宜突出“美學主導”的原則。“第一，只有美學主導，才能從根本上解決城市建設的理念問題……；第二，只有美學主導，才能讓城市的‘生活’主題得到真正的實現……；第三，只有美學主導，才能真正解決城市建設中保護生態與發展人文的矛盾，實現生態與人文的統一。”[11]這便是當代城市對荒野審美的呼喚。

因此，在生態文明時代的城市生活中，我們提倡一種審美觀，即荒野審美。荒野作為最本真的生態自然，成為人們市居生活中認知與體驗的對象，故市民對荒野的審美自然不可避免地會得到。找到審美，才能更好地找到生命的意義。陳望衡倡導生態與文明的劃界和諧，強調構建新的審美觀念，即分界和諧的審美觀。“這種審美觀念要求原生態的荒野與現代文明并行存在，在各自區域內荒野與文明互不相犯，自我處之。這種和諧并非中國傳統文化中所強調的‘你中有我’‘我中有你’的交感和諧，而是分界和諧。”[12]8這便是《莊子·齊物論》中所謂的“天地與我并生，而萬物與我為一”。人與自然之間那種生命和生命的親密、靈魂與靈魂的諧振表露無遺。荒野之所以給人以力量，也正因其奉行著自然的規律，性質更接近人類的本質。荒野審美觀旨在強調將個體放大于自然之中，與山水共享同一種生命節律、同一種生命情感，以此建立起荒野與文明守界和諧的并行發展之美。

3 荒野審美的當代策略

城市與荒野緊密聯系。以工業文明的眼光來看，城市與荒野似乎是兩個不兼容的獨立存在，那么，以生態文明的視角來看，二者應該如何互相介入、和諧共存？城市容納荒野不易，城市審美容納荒野更難。當前，城市化加速推進，已有一半以上人口居住在城市中，城市成為中國人居的主要環境，“讓城市融入大自然，讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉愁”，這是習近平總書記在2013年中央城鎮化工作會議上提到的。城市承載著人們對生活的美好向往。“城市，讓生活更美好”的理念闡明了城市并非人們居住的機器，而是承載人們情感的容器。在市居生活中，“樂居”是城市環境建設的最高追求，城市對荒野的納入必不可少，也可以理解為，荒野是城市化的快速進程所帶來的反思。

實際上，荒野實踐活動在中國早已逐步推廣。20世紀前后，美國開始流行荒野戶外運動，大眾的休閑趣味也逐漸偏向野性，這種風潮延續至今。如今，以生態文明的視角來看待當代的城市生活，對荒野實踐活動的接納則顯得越來越迫切。蘇州大學的高山作為中國荒野哲學的理論與實踐推廣者，對市居生活做出了非常好的荒野實踐嘗試。這種嘗試，突出了荒野實踐活動的游憩性特點，這種游憩不同于大眾意義上的消遣，它是“一種獨立的、原始的游憩機會”[13]。即在荒野中進行遠足、露營、劃船等活動，可以使人們在城市中的忙碌生活之余，放松身心，精神得到提升。荒野審美作為一種實踐體驗，通過與荒野景觀直接的接觸，可以喚醒人們對于荒野的遠古記憶，當遠離自然太久的市民重新置身荒野，更能探尋到內心深處真正的寧靜。

1 武漢長江天興洲Tianxing Islet of the Yangtze River,Wuhan

2 天興洲沙灘Tianxing Islet beach

3 杭州江洋畈生態公園Hangzhou Jiang Yang Fan Ecopark

4 杭州江洋畈生態公園生境島Habitat Island of Hangzhou Jiang Yang Fan Eco-park

武漢長江中心的天興洲作為一個人工參與較少的荒野景觀，是武漢對城市中荒野景觀審美的重要典范（圖1、2），呈現出一種當今城市中少見的文明與荒野劃界和諧的局面，即陳望衡所倡導的“守護荒野，構建文明與荒野共存的守界和諧觀”[12]5。

位于浩浩長江青山峽中段的武漢天興洲，歷經數千年的江水泥沙沖擊以及航道的不斷演替而逐漸形成，具有得天獨厚的荒野景觀資源。不同于喧囂熱鬧的漢口江灘，也不同于車流穿梭不息的長江大橋，天興洲四周環水，隔絕了周遭繁雜與工業化的烏煙瘴氣，形成了長江之中新添一洲的局面。天興洲東西長約13 km，南北寬約2 km，面積大約26 km2。城中生活的居民，奔赴于此，駐足天興洲頭，既能感受恢弘長江水滾滾而過的雄渾氣勢，又能在漫漫沙灘上感受“極目楚天舒”，還能在蘆葦搖曳的濕地看候鳥起起落落。在歷經自然洗禮、重現荒野景觀的天興洲上，雄厚的江風與奔流的長江水讓城市居民忘卻身處都市的喧囂。大片浮出水面的沙洲與江水交錯綿延，裸露的灘涂上擱淺的渡船也成為獨特的荒野景觀，市民可以在此直面自然，感受城市中歷經自然洗禮的原生荒野所帶來的最為真實的力量。

如今，當周遭環境逐漸融合統一，重新形成了新的荒野景觀，居民們漫步其中則可真切地感受到自然本身的自我更替，感受荒野的痕跡。如此意境，體現出當今正倡導的城市良好人居環境對荒野景觀的悅納。

杭州江洋畈生態公園中的生境島也是城市悅納荒野的一個典范（圖3、4）。杭州江洋畈生態公園源于西湖大規模清淤疏浚工程，是將上百萬方淤泥輸送至玉皇山南麓所形成的。隨著時間的推移，淤泥中的生命在這里自然而然地開啟了新的生命歷程，空曠的山谷呈現出原始的、極具生命力的荒野景觀。這便是這座以自然為主導的荒野生態公園中的“生境島”的演化過程，呈現出一種當今城市中少見的文明與荒野劃界和諧的局面，即美學家陳望衡所倡導的“守護荒野，構建文明與荒野共存的守界和諧觀”。

現如今的江洋畈，早已與周遭環境逐漸融合統一，重新形成了新的荒野景觀，重現了荒野的痕跡，居民們則可真切地感受到自然本身的自我更替，從中感受荒野。從這一層面來理解城市中的荒野概念，可以通過比對美國當代著名景觀設計師和生態藝術家帕特麗夏·約翰松（Patricia Johnson）的一些作品來加以詮釋。約翰松將原生的荒野納入環境設計中，使荒野本身自然的變化結合設計，創造出一種隨著時間變換而演化的荒野景觀。她的景觀作品超越了傳統意義上的自然文化，顯示了如何在城市中結合原生荒野創造出生機勃勃的原生自然空間，并使其成為市民日常活動的一部分。不難看出，荒野之所以給人以力量，正因其奉行著自然的規律，性質更接近人類的本質，可謂老子所倡導的“道法自然”。

在生態文明時代，實現美麗中國的永續發展，理應從理論層面重視荒野、悅納荒野。荒野審美重建了城市居民與自然的真實聯結，其重要意義不僅在于增強當今城市的生命力，更在于珍視荒野這一人類的求趣之地、寄情之所、精神家園，在于對荒野復魅的不懈努力。荒野審美是生態文明時代之大美，生態文明時代的城市理應對荒野有著時不可待的強烈呼喚與悅納！

圖片來源(Sources of Figures)：

圖1～4由作者自攝。