福建畬族服飾制作工藝發(fā)展現(xiàn)狀及保護傳承困境

高 云

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目眾多，服飾制作的手工技藝類別是很特殊的一項，它所包含的制作技巧與工藝技能可謂精巧又高超。畬族服飾從盤發(fā)、頭冠、上身衣著、下裙、繡花鞋到銀質(zhì)飾品的制作所覆蓋的手工技藝范圍相當之廣，制作方法也種類繁多，每件服飾品蘊含的民族文化璀璨奪目，極具研究價值。經(jīng)過一段時間的田野調(diào)查，了解到目前福建省各區(qū)域間畬族服飾制作工藝的變遷經(jīng)歷與發(fā)展現(xiàn)狀，令人堪憂。“畬族服飾”國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護與傳承工作，從基層民眾到各級政府與組織間還有許多不到位與缺失之處，影響了其正常發(fā)展，也不利于傳播優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化。

一、畬族傳統(tǒng)服飾文化概觀

在中國百花齊放的五十六個民族中，畬族是存在于中國南方山區(qū)中的十分有特色的民族，它橫跨浙江、福建、江西、貴州、廣東以及幾個沿海及內(nèi)陸省市。福建省的畬族人口較多，占據(jù)了全省總?cè)丝诘?.54%[1]，占據(jù)了全國畬族總?cè)丝诘?3%左右。明清時期畬族人遷徙至閩東浙南之地，在歷史的曲折發(fā)展中，畬族與閩越蠻夷各部族間交融互動的關(guān)系影響其原本發(fā)展道路。寧德的金涵村、向陽里村與南山村福安的康厝村和牛山灣村、福鼎的硤門村、霞浦的半月里畬鄉(xiāng)以及羅源的竹里村和水口洋村等福建閩東山區(qū)地帶還保留著較集中形式的畬族群居地，在福建省東部山區(qū)形成了“大范圍分散，小范圍聚攏”的生存格局。大部分村落也都還保留有各自的傳統(tǒng)服飾制作工藝流程以及款式造型，但地區(qū)之間存在著些許的差異。

畬族服飾是畬族自身傳統(tǒng)文化、少數(shù)民族民風習俗、歷史風貌的具象載體之一。畬族服飾制作的手工藝被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中少數(shù)民族服飾手工藝項目、省級第二批項目和市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。相比較于福建省內(nèi)的其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目在保護與傳承措施方面的“單打獨斗”，它能夠浸泡在自身的畬族文化圈中，與畬族民俗歌舞表演、苧布織染縫紉技藝、畬族節(jié)日慶典、畬鄉(xiāng)旅游文化、畬銀飾品鍛造工藝等多方面非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一并進行活態(tài)的、整體性的、生態(tài)性的、生產(chǎn)性的保護與傳承，具有相當大的優(yōu)勢，應當充分發(fā)揮其優(yōu)勢并加以利用，推動服飾制作文化的保護與傳承發(fā)展。畬族女裝的制作內(nèi)容比男裝多，裝飾性強，蘊含的文化內(nèi)涵更廣。閩東畬族傳統(tǒng)服飾的制作以手工的編織刺繡工藝為主，結(jié)合畬銀的鍛造工藝，發(fā)展成為服制種類豐富多樣，色彩鮮艷瑰麗，紋樣內(nèi)容精美復雜，服裝形制樣式簡潔大方的服飾形態(tài)趨勢。畬民自制的黑底麻布與刺繡彩線形成強烈的視覺對比，尤其以具有強烈圖騰崇拜因素的畬族女性穿著的“鳳凰裝”最為出名且成為畬族服飾的典型代表。畬族婦女婚配出嫁時都會由族群里手工藝卓絕的“做衫師傅”耗費一至兩月的工時制作一套完整的從頭至腳的“鳳凰裝”嫁衣，足以看出傳統(tǒng)服飾在畬族歷史文化中的重要性。這些都體現(xiàn)了畬族悠久的民族歷史孕育和激蕩出的勞動人民智慧的結(jié)晶、獨有的文化體系和積極創(chuàng)造生活美學的人文情感。

二、畬族服飾制作工藝發(fā)展現(xiàn)狀的調(diào)查與分析

(一)畬族服飾制作工藝的發(fā)展變遷現(xiàn)狀

傳統(tǒng)畬族服飾因東部縣市的地域差別，分化出各自特殊地域氣質(zhì)的服裝式樣，可大致分為霞浦東路式和西路式、羅源式樣、福安式樣等。霞浦式的多發(fā)展為膝蓋以上的裙裝，而羅源式多發(fā)展為膝蓋以下的。其原因在于霞浦靠海勞動時著短裝更為方便，而羅源靠山，刀耕火種的勞動婦女需要長裙和綁腿來避免密布的荊棘扎傷、刮傷腿部，也可以防止蚊蟲叮咬，甚至還能起到繃緊腿部肌肉，使步伐輕便的效果，充分體現(xiàn)了勞動人民善于改善、優(yōu)化生活方式的聰明智慧。根據(jù)畬族人民日常生活習性的不同，又分為日常勞作簡裝與節(jié)日盛裝，將羅源式的日常簡裝與節(jié)日盛裝作對比，日常簡裝中工藝性的裝飾幾乎沒有，上衣呈交叉斜襟，前胸、肩部、袖口都沒有刺繡花紋。而為了婚嫁、喪葬、祭祖等重大節(jié)日穿著的盛裝有了大面積的刺繡紋樣圖案，衣領處、肩膀處、袖口處、前胸處出現(xiàn)大量刺繡與花邊。現(xiàn)代畬族女性在上裝內(nèi)還會加入一件白衣領襯衫(如圖1所示)，其目的是保持衣領處的整潔，將污漬阻隔，從而保護衣領處的精美刺繡，但恰恰是因為加入了三角形的白色衣領而破壞了斜襟上裝領口處原汁原味的視覺觀賞效果，甚是可惜。傳統(tǒng)上裝的斜襟處會用紅黃藍白紫綠色等多彩絲線縫制層層疊疊排列的嵌邊，嵌邊與嵌邊之間是紋樣各異的刺繡花池。嵌邊數(shù)量為單數(shù)，三層、五層、七層等，經(jīng)濟實力越是雄厚，層數(shù)就可以縫制越多。現(xiàn)如今女子現(xiàn)代上裝斜襟處發(fā)展為只用紅白兩色縫制(如圖2所示)，紅色代表“紅花”，象征女兒；白色代表“白花”，象征男兒，畬族女子以此來祈求生育繁衍的順遂平安、多子多福。傳統(tǒng)上裝肩部原本是蝙蝠袖款式，為了適應現(xiàn)代人的穿著理念以及舒適性的考量，制衣師傅們都將蝙蝠袖改制為斜肩剪裁，更加符合人體工學，為的是女性穿著更加合體。畬族女性的圍兜，也可以稱作圍裙，原本的圍裙樣式簡約單一，沒有那么多細致的刺繡紋樣，橫綁在腰間僅僅是為了避免勞作時上衣或裙裝沾染洗不干凈的污漬。發(fā)展至今，現(xiàn)代畬族女性愛美之心人皆有之，漸漸也開始重視起圍兜的美觀性，大大小小工藝繁雜的繡品工藝也出現(xiàn)在了圍兜上(如圖3所示)，靚麗奪目，使其刺繡工藝的豐富性與精細程度不輸于上裝。由以上幾處服飾特點可見，畬族傳統(tǒng)服飾樣式的發(fā)展變遷可以歸結(jié)為由儉入奢并向著多元化、現(xiàn)代化的趨勢發(fā)展。

圖1 現(xiàn)代畬族女子上裝白衣領 圖2 現(xiàn)代畬族女子上裝斜襟紅白嵌邊 圖3 圍兜

(二)畬族服飾制作工藝停留于現(xiàn)狀的原因

1.歷史的變遷，與福建省其他民族文化的交融滲透

清代乾隆《皇清職貢圖》中描繪福建羅源、古田兩地“畬族男女服裝款式皆大襟右衽，同于當?shù)貪h民。”[2]清代褚成允在《遂昌縣志》中記載：“近亦漸摩向化，小康之家，其婦女服色亦與本地相同。”[3]從歷史演變上可以看出，畬族與漢族高度融合，甚至畬族文化漸漸被漢族同化。鳳凰裝中的“鳳冠”一詞最早稱作“鳳鳥髻”，出自羅源女性的發(fā)式，正是采借了漢俗中新娘成婚穿戴的鳳冠霞帔，才有了“鳳冠”一詞來表示畬族女性的頭飾，這是一個相當明顯的移植性文化的表現(xiàn)。福建畬族在閩西山區(qū)中也有許多歷史生活跡象，當?shù)禺屪迦吮Ａ糁S多客家人的生活方式，也借鑒了客家人的服飾傳統(tǒng)樣式進行衍化變遷。沿海一帶的畬民背靠廈漳泉等閩南城鎮(zhèn)，他們甚至與閩南人通婚，將“大分散，小聚居”的生活模式改變?yōu)榫坌帐献迦憾沟盟麄兊膫鹘y(tǒng)服飾制作工藝的文化保留甚少。

2.民俗宗教活動銳減

民俗宗教活動中祭祖、節(jié)慶、婚嫁、喪儀中都有特定的畬族服飾，不同的活動穿戴不同的服飾與配件，延續(xù)民俗宗教活動就意味著推動服飾制作工藝的繼續(xù)發(fā)展。然而現(xiàn)在的畬族村落里中青年大多被快節(jié)奏的現(xiàn)代社會同化，在大城市居住發(fā)展事業(yè)，不再重視許多畬族的盛大節(jié)日、人生禮儀、民俗儀式、宗教祭祀，鮮少參與。久而久之這樣無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也漸漸面臨著消亡的危機。另外，畬族的民俗宗教活動與畬族人地理居住位置有著直接的關(guān)系，閩南區(qū)域的畬民雖然依然信仰盤瓠傳說和崇拜著母性三公主，但也會參加閩南地區(qū)的神祗祭祀民俗活動。民間活動改了風向和習氣，需要制作的畬族服飾數(shù)量就更是少之又少了。

3.手工技藝的繁復性也是傳統(tǒng)工藝持續(xù)傳承的壁壘之一

服飾制作工藝是一種手工技藝，它是抽象化的，制作出的衣帽鞋襪是具象載體，制作過程的難易程度決定了成品的精美程度，畬族服飾的確精美非凡，也就意味著手工技藝的難度高超，復雜性大，藝人難以在純手工制作這條傳統(tǒng)之路保持一貫的初心和恒心，放棄手工制作轉(zhuǎn)而以機器制工取而代之是常有的事，甚至直接省去繁瑣步驟，追求工時的縮短和利益的增長。以花鞋來說，原本的制作技藝是，地瓜粉煮成的粘稠漿汁涂刷在鞋底處布條與布條之間，并且進行晾曬。曬干一層，涂刷一層，貼上一層布條，循環(huán)往復才能形成鞋底。傳統(tǒng)的制作鞋底工藝是為了穿著花鞋的畬族婦女在勞動時和坐月子時能起到良好的隔離地面潮濕水氣的效果。然而現(xiàn)在的制作技藝已經(jīng)完全擯棄了這一步驟，僅剩下單純的彩色布條縫制在底部(如圖4所示)，徒有外表而內(nèi)涵盡失，手工匠人放棄這樣繁復性較高的制作工藝正說明了傳統(tǒng)工藝在人性化傳承方面發(fā)生了令人扼腕嘆息的倒退。

圖4 花鞋底部布條縫制

4.現(xiàn)代工藝反撲傳統(tǒng)制作工藝

“汀之菁民，刀耕火耨，藝蘭為生。”[4]“彼汀漳流徙，插菁為活。”[5]描寫的是畬民善于種植藍靛，明代王世懋在《閩部疏》中曾撰寫“福建‘藍甲天下’”。藍靛又名為青靛，閩東人稱其“菁”，種植廣泛，利潤豐厚。畬人以此為染劑染織苧麻布料，染料的制作和染織工藝耗時耗力且服裝容易在風吹日曬的勞作中脫色，效率極低。民國以后，新型的化工原料在市場上流通廣泛，化工染料漸漸代替了植物染料，況且價格便宜，原材料易得，不褪色掉色，效果顯著，完全地將藍靛種植所制染劑擠兌出了畬族傳統(tǒng)服飾的制衣流程。這樣的替代品雖然提高了制衣效率，但無形中也迫使和加速了種植藍靛植物原料的消極、染料技藝的失傳以及寶貴的畬族文化內(nèi)涵的丟失。

5.民族美學原則與社會價值觀的轉(zhuǎn)變

畬族傳統(tǒng)服飾的制衣體系中有“男繡女不繡”的古老傳統(tǒng)，所以做衫師傅都為男性，女性在服飾的制作體系中擔任著自織苧麻成布的工作。織染苧麻布從擰線、圈線、紡線、游線到織布、染布、游布等多個工藝步驟，流程復雜，幾乎每個成年女性都掌握了這一項傳統(tǒng)手工藝。但隨著改革開放后，社會的發(fā)展進步，生活條件有了質(zhì)的飛躍，人們不再耗費時間自制苧布，苧布的用途范疇漸漸縮小為婚嫁時的衣物以及彩帶和鳳凰冠上的纏線而已。隨著商品經(jīng)濟的到來，傳統(tǒng)的織染工具已經(jīng)無法適應快節(jié)奏的商品購買力與民族美學工藝的輸出力，所以傳統(tǒng)工藝的工具都已經(jīng)沒落，更何況是手工產(chǎn)出的服飾衣物。在少數(shù)民族的多元化發(fā)展進程中和鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化的推進下，畬族發(fā)生深層的社會轉(zhuǎn)型，即包括社會的基本價值、社會生活方式、社會文化心理、道德價值信仰等隱性結(jié)構(gòu)的改變[6]。現(xiàn)代畬族服飾已經(jīng)喪失了原本畬族傳統(tǒng)特有的淳樸的民族美學，市場上充斥著各種機繡代替手工刺繡的服飾商品，大多是經(jīng)過簡化并且流于形式的圖案樣式，雖然機繡的制作千篇一律沒有生機，但制作效率大大提高，增長了服飾產(chǎn)品的輸出。美好的傳統(tǒng)手工藝被商品經(jīng)濟社會的價值觀顛覆和改變，不再安穩(wěn)地從一針一線穿梭來去中產(chǎn)生，而變成了工業(yè)機器轟鳴之聲，快速增長的市場逐漸取代了傳統(tǒng)工藝生產(chǎn)。

三、保護與傳承的困境研究

(一)后繼乏人，信心不足

畬族傳統(tǒng)服飾制作手工藝保護與傳承的最大困境還是來自于“人”，要想活態(tài)保護傳承無形的手工技藝，無形流變的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都要寄托于“人”的主動性。苧麻布的織染、彩帶的編織、圖案紋樣的刺繡、畬銀扁扣的鍛造等等畬族服飾制作工藝缺乏專人的傳承，出現(xiàn)了“衣隨人葬，藝隨人亡”的消極局面。目前國家授予了一些國家級、省級傳承人的稱號，2018年5月國家文化和旅游部公布了第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目代表性傳承人名單，由羅源縣文化館推送的“羅源縣畬族服飾代表性傳承人蘭曲釵”是其中之一。傳承人人數(shù)稀少，被國家肯定的技藝人是少之又少，加之久居鄉(xiāng)鎮(zhèn)的傳承人普遍文化水平低下，學歷不高。他們表示對高校專業(yè)教育領域不敢主動涉及進行滲透，他們掌握的實踐技藝站得住腳跟，但理論性的闡述和語言表達能力相當匱乏。對于教材的編寫，教案的撰寫，更是信心不足，并且傳統(tǒng)手藝人與現(xiàn)代先進教學設備工具有著很大的沖突，這些是阻礙著他們進入高校傳承手藝的原因之一。傳承人梯隊建設的不合理性也是導致保護與傳承畬族服飾文化非遺項目不易推進的原因。

(二)材料缺失，自我流變

在福建羅源縣松山鎮(zhèn)竹里村的田野調(diào)查中，當?shù)刂漠屪宸椫谱鞴に噰壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人蘭曲釵及兒子蘭銀才表示，他們的畬族服飾工作室的開設已經(jīng)對畬族傳統(tǒng)服飾進行了很大部分的改制，將面料用的苧麻線粗衣麻布和刺繡用的五色絲線改成了直接購買，從手工刺繡變成了機繡和數(shù)碼印花。造成手工藝傳統(tǒng)淪喪的一個主要原因就是原材料缺乏，青靛不再種植，腰帶不再手工織染；苧麻不再種植，婦女不再織制苧麻線；畬人不再桑蠶，不再捻制蠶絲線。再加之機器工業(yè)時代的革新和市場經(jīng)濟規(guī)律的傾巢而來，“內(nèi)憂外患”逼迫著畬族傳統(tǒng)服飾不得不進行自我流變，自我改制，以減少原材料的提取和自制，通過改變產(chǎn)出方式，提高制衣效率等方式來適應新的市場競爭機制，畬族傳統(tǒng)服飾制作工藝的傳承性就被大大打了折扣。

(三)民間力量弱小，自發(fā)保護意識淡薄

縣鎮(zhèn)級、村級的民俗館、博物館的展示條件有限，沒有對服飾進行很好的演示宣傳和解說。并且管理方式落后，缺乏專業(yè)的管理人員及團隊，維護經(jīng)費不夠等，都是阻礙非遺文化保護與傳承的弊端。目前一批民間有識之士和政府協(xié)作，以個人行為和公共力量建設了一批畬族文化館，例如：霞浦縣溪南白鷺坑村醫(yī)生雷其松，2006年起自費建設畬族展覽館，大量收集畬族非遺物品[7]；溪南半月里村新建了畬族收藏館；寧德金涵鎮(zhèn)蕉城區(qū)新建了畬族文化宮，配備了畬族姑娘擔當講解員；羅源縣水口洋村畬族文化傳承基地主要發(fā)展畬族文創(chuàng)產(chǎn)品。政府近年來極力向外界展示畬族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特魅力，目的是激起畬族民間的自我保護力量，適當?shù)貑拘衙褡逦幕晕冶Ｗo與傳承發(fā)展意識。

(四)研究機構(gòu)擴展力度不強，學校教育滲透稀少

畬族傳統(tǒng)服飾制作工藝借助于政府研究機構(gòu)、高校人文社科科研團隊開展，但收效未必理想，只有個別研究團隊及個人已有成熟的研究。例如福州市閩江學院的陳栩副教授，帶領她的科研團隊在福建省各畬族村落里進行詳細的田野調(diào)查，依托于福建省各類社科基金的支持，針對彩帶工藝、刺繡工藝、服飾文化的演變、服飾圖案、傳統(tǒng)帽飾都做了詳實的研究，成果卓著；福建師范大學美術(shù)學院的方澤明博士也在博士論文和各類社科基金科研成果中展示了其對畬族服飾工藝的重點研究。但福建省內(nèi)像陳栩副教授、方澤明副教授這樣的研究機構(gòu)和科研團隊還是太少，顯得勢單力薄，他們的團隊對高校專業(yè)課程以及對高校專業(yè)教育課程的滲透仍舊太過稀薄。

(五)不善用科技力量

目前數(shù)字化“非遺”的盛行能夠大大幫助畬族服飾非遺項目的傳承，使無形流變轉(zhuǎn)化為有形具象。原本靜態(tài)保護的內(nèi)容包羅萬象，實體儲存量太過龐大，轉(zhuǎn)變?yōu)閿?shù)字化存儲模式，運用互聯(lián)網(wǎng)的傳播技術(shù)，省時省力，隨時隨地調(diào)閱瀏覽，擴大了受眾的傳播面。VR虛擬現(xiàn)實和AR增強現(xiàn)實技術(shù)的出現(xiàn)，更是帶動了受眾的交互式體驗，讓原本非遺項目的死水微瀾煥發(fā)出新的生機和活力，科技力量在保護與傳承非遺項目時的生動性和趣味性大大得增強。但是從目前的運用狀況來看，省內(nèi)的科技支持力度不夠，民族民俗類的博物場館中VR、AR的使用幾乎為零，直接導致了非遺項目無法向世人傳播的狹隘局面。

結(jié) 語

畬族傳統(tǒng)服飾制作工藝在福建省少數(shù)民族發(fā)展歷史中猶如一塊美玉，美好卻脆弱，需要精心呵護，需要有合適的文化生態(tài)環(huán)境為它提供養(yǎng)分。但保護與傳承的力度還猶未可及，現(xiàn)實困境還需突破改進。畬族服飾制作工藝文化這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表著畬族的民族融合與變遷，代表著畬族人民樸實勤勞和他們世代積累的生活智慧，代表著畬族人特有的審美情感和對生活積極向上的態(tài)度，這些寶貴的文化內(nèi)涵財富和來自福建省的民族自尊心、自信心和自豪感不應該埋沒在深山老林中，應當勇于突破保護與傳承的現(xiàn)實困境，解決困難，在中國傳統(tǒng)文化中努力傳承與創(chuàng)造，為后輩提供豐碩的研究成果、文化資源和文化價值。