春秋時期的武德精神

胡鵬飛

周平王東遷以降，中國社會進入春秋時期。爭霸是春秋的主題。鄭莊公作為一個承上啟下的人物，史稱“春秋小霸”。隨后，齊桓公崛起，在葵丘之盟后正式建立了“霸政”體系。齊桓公去世后，秩序一度重新陷入混亂。而晉文公經踐土之盟成為新一代霸主后，晉國便與南方的楚國展開曠日持久的爭霸戰爭，將“霸政”體制延續了一百多年。

爭霸的過程，即戰爭，與后來的戰爭比起來則呈現出一種與眾不同的“武德”精神。本文以《左傳》中的史料為基礎，旨在探究這種“武德”精神的實質與形成因素，找出其消亡的原因以及分析其內在的價值。

一.武德精神的內涵與表現。

“春秋”得名于孔子所修訂魯國國史《春秋》一書?！洞呵铩酚涊d了自魯隱公元年迄魯哀公十四年，凡二百四十二年各國之間大大小小的經濟，政治，外交活動。而《左傳》在《春秋》的基礎之上，將時間線拉長至哀公二十七年。錢穆在《國史大綱》中將周平王東遷洛邑之后一并算入該時段，共計三百零三年。

春秋時期的社會上充斥著一股濃厚的尚武之風，與此同時也形成了春秋時期獨有的“武德”文化氛圍。這種武德精神表現在戰爭中的個人身上，是一種強烈的道德意識與榮譽感，而這種“武德”則更為突出表現在戰爭本身：戰爭過程的合規矩性謂之“武”：如《燭之武退秦師》中，晉文公對子犯說：“以亂易整不武”。晉文公對以不正當的手段取得戰爭的勝利的行為表示十分不屑，這里的武就是一種“程序正義”。而戰爭目的的合道義性謂之“德”。如齊桓公在葵丘之盟上和與會國家做出約定：凡同盟諸侯國都要友好?？梢?，霸主們爭霸是出于維護合理的國際秩序的目的，而這一目的因為其內在的“公義”性而體現出一種崇高的道德品質。

所謂的“武德”，也就是戰爭過程合規矩性與戰爭目的的合道義性。

首先，表現在戰爭之前，雙方對壘時的交往中：《左傳》對這類行人辭令有生動的描寫。即使身處弱勢依然從容委婉，典雅優美，所吐之言字攜風霜，柔中帶剛，如《展喜犒師》。魯人身處弱勢，依舊不卑不亢，其風骨可見一斑。

《左傳·魯成公十六年》記載鄢陵之戰中的細節：身為晉國中軍統帥之子的欒鍼見到了楚國子重的旗子便肅然起敬，他對晉厲公說：“當年下臣出使楚國時曾與子重大人有過一面之緣，子重大人問我晉國士兵勇武的表現，下臣答到：整整齊齊，井然有序；他又問還有什么，下臣便說：心平氣和，從容不迫?，F在兩國交兵，如果不去敬酒，便算不得井然有序；如果言而無信，也談不上從容不迫。請君上準許我去敬酒。”在得到晉厲公的肯首之后（從這里也可以看出一國之君的風度），他的使者也來到了子重的帳前：“敝國人才缺乏，寡君只得讓鍼來充當他的侍衛長，鍼公務在身，只得讓我代為敬酒，衷心的希望您能見諒?！弊又毓硇卸Y，對欒鍼的風度贊不絕口，接過酒具一飲而盡，然后才拿起鼓槌擊鼓迎戰。欒鍼對承諾的看重，對信的堅守充分體現出其內在的道德感與榮譽感。

其次，表現在戰爭之時：同樣在鄢陵之戰中，晉國與楚國的戰爭正處于白熱化，而兩方的參戰人員竟停下來相互寒暄，當楚共王向晉軍的郤至致以關切地問候之后，郤至這樣回答：“您卑微的外邦小臣郤至，追隨敝國的寡德之君參與戰斗，承蒙您的恩準，披上了甲胄。下臣公務在身，不能叩謝君上的親切關懷，請尊使稟告君上，下臣的身體很好，正要與貴軍決一死戰！”說完，他向楚君三行肅拜之禮，然后才繼續戰斗。楚共王與郤至身處不同的陣營卻惺惺相惜，身處于戰場之中仍不忘彬彬有禮，言辭之中，口必稱“寡君”，“敝國”，一派風度，簡直令人嘆為觀止。

甚至在戰爭結束之后，敵我雙方依舊是以禮相待，正如錢穆先生所說，這種品質有時則表現為一種當時獨有的幽默：在鄢陵之戰的二十二年前，晉楚之間爆發戰爭，史稱“邲之戰”，與鄢陵之戰晉軍大獲全勝的情況截然相反，晉軍在該場戰役中敗得一塌涂地。在軍隊撤退的過程中，晉軍的戰車陷在泥坑里動彈不得。這個時候，楚國士兵竟喊話幫晉軍修理戰車。幾番波折之后，晉軍從容撤退，一走了之，臨走之前還不忘對后頭的楚軍喊到：“楚國到底是超級大國啊，逃跑起來就是經驗豐富??！”在兩國士兵看來，身為士兵所必需堅守的榮譽和道德是遠高于戰爭的輸贏的，晉軍可以做到撤退的時候從容不迫，楚軍能夠做到勝利的時候窮寇莫追。合禮儀，和規范，這是真正的“友誼第一，比賽第二?！?/p>

戰爭中的雙方信守承諾，彬彬有禮，視榮譽高于生命，把道德作為信仰。諸如此類的例子，散見于《左傳》中，多不勝數。這份“武德”文化氛圍獨屬于春秋，后世再難見其風采。以“武德”文化氛圍的消失界限標準，雷海宗先生將越滅吳之戰，即公元前473年作為春秋下限的節點。吳國打敗了越國，夫差仍然保持著越國其作為獨立國家的自主性，尚且遺留著一份貴族風度。而越滅吳，即開大國之間競相吞并之先河。事實上，在勾踐攻破吳國城墻的那一刻，不僅霸政秩序被徹底打破，那種獨屬于春秋的風度也成了殘垣斷瓦。自此以后，流血漂櫓取代了溫情脈脈，陰謀詭計替代了彬彬有禮。師出有名不再是戰爭的必要條件，禮儀道德也通通被拋諸腦后。

二.內因：貴族教育下自我確證的心理需要

《尚書·舜典》中記載舜帝對貴族品格與氣質的期望:“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”。舜帝的教育方式是“樂”，教育對象是貴族子弟，而教育的目的，則是讓他們養成“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”的品格。舜帝所要求的品格與本文所論述的“武德”不謀而合?？磥?，至少在春秋時期，舜帝所提倡的教育是相當成功的。“武德”的產生正是得益于這種對待貴族的教育制度。

童書業認為，貴族階層的教育雖然說文武合一，但就實際情況而言，似乎比較偏重于武事。武的教育是他們所最注重的，以至于學校的“校”字似乎就從比較武藝的意義出來。雖然童書業先生隨即便指出當時貴族的教育程度低下，并以孟僖子不知如何答謝楚國郊勞的禮來論證彼時的貴族階層是怎樣的不學無術。但是，春秋時期賦詩言志的社會風氣已然為我們所共知，戰場之上的行文用詞也頗合禮制規范，要論證貴族的教育程度，對其有利的例子反而更多。并且，從孟僖子死前叮囑自己的孩子要跟從孔子學禮這一行為所展現出來的“尊禮崇禮”之心，反而能體現出其身為貴族的覺悟。童書業先生的觀點未免因太過激進而有失偏頗。

與之相對的，錢穆在《國史大綱》中盛贊春秋時期的貴族，認為他們“識解之淵博，人格之完備，嘉言懿行，可資后代敬慕者，隨處可見”，并稱當時的貴族文化已經發展到一種“極優美，極高尚，極其細致典雅”的程度。綜合《左傳》上的記載，這種評價似乎更為中肯。事實上，這些貴族也沒有理由不去如此。一來，教育以禮為核心（包括文禮與武禮），所謂“禮不下庶人”。接受教育為貴族階層的特權，如果貴族們不學無術，則代表著他們無法在精神層面與庶人區分。二來平王東遷以來，華夷之辨的觀念越發濃厚，而夷夏之分，其標準向來不以血統的相似而以文化的認同。如果貴族們胸無點墨，則象征著他們也無法在文化層面與蠻夷區分。出于維持貴族的文化優越性與正統性的目的，他們不但不會視接受教育為負擔，反而會以接受教育為榮譽。于是，賦詩言志成風的現象便不足為奇，在此基礎之上發展出如錢穆所說的“極優美，極高尚，極細膩典雅”的文化氛圍便也在情理之中。

對于這些不用從事生產便可以衣食無憂的貴族們來說，只有在戰爭中才能證明自己的價值，才能體現出身為貴族的榮耀。參與戰爭對于貴族們自己而言便是“本質力量對象化”的過程，是將他們將自己的能力與知識體現在戰爭中，使得戰爭成為他們本質力量的確證展示。《詩經》中的戰爭詩當然有如同《采薇》那樣低吟著“昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏”來表達羈旅之苦的詩句，但是也不乏高呼著“豈曰無衣，與子同袍，王于興師，修我戈矛”這樣抒發戰斗高度熱情的篇章。貴族絕對是活躍在戰爭的第一線。可想而知，以如上文所說的貴族為主體的戰爭，自然是極具風度與武德精神的。

三.外因：霸政體制下“義”與“利”的對立統一

春秋時期處在“郁郁乎文哉”的西周與禮崩樂壞的戰國時期之間，是社會將要轉變卻還在努力維持的時期。這個“將破未破”的秩序，便是所謂的“霸政”。“霸政”時期的秩序有著以下的四個特點：1.尊王；2.攘夷；3.禁抑篡弒；4.裁制兼并。在這之中，尊王是總綱領，禁止篡弒與裁制兼并分別是對內的政治與經濟政策，攘夷是對外方針和“霸政”的直接目標。這里的“霸”并不是霸道與霸權，而是一種國際主義的公義理想，是一種以“禮”來維持有利于當時的國際間的秩序的手段。這種手段在實施的過程當中即體現出一種極為崇高的道德品質，即為“義”。在傳統儒家的觀念里，“義”與“利”這個對子，二者對立而不可共存，如“君子喻于義，小人喻于利”，“舍生而取義”等等。而儒家的批判繼承者，墨子即認為：“義，利也?！绷x與利根本就是同一事物的兩個不同的方面。按照辯證法的觀點來看，對于“義”與“利”，儒家講對立，而墨家則講統一與相互轉換。如果說矛盾的雙方的轉換需要一定條件，那霸政形勢正是這個條件。

齊桓公稱霸以前，周王室衰微，各國之間篡弒四起，共叔段在鄭國目無君上；公子州吁在衛國弒君篡逆，就連魯國也發生了弒君的現象。太行山的狄人虎視眈眈，江漢平原上的楚人正大肆地兼并著“江漢諸姬”的土地。齊桓公死后，晉文公稱霸之前，由于“霸政”體制新立，又缺乏霸主，中原的國際秩序又一次陷入混亂，周鄭關系進一步惡化，南方的楚國兼并的勢頭越來越大，而北方的狄兵更加勢大，竟把周襄王都驅逐出了國都?？梢钥闯?，既得利益的貴族受到來自兩個方面的威脅：一方面來自于本國的其他小貴族居心叵測，蠢蠢欲動，這是個人利益受到威脅，另一方面來自于狄兵與楚人的強勢，這便是國家與民族利益朝不保夕。在嘗到齊桓公的“霸政”帶來的好處之后，他們相信，只有通過尊王攘夷，只有通過道德的力量，才能夠有力地維護自身的既得利益。

當時的國際間，雖則不斷以兵戎相見，而大體上的一般趨勢，則均重和平，守信義。因此能造成國際間的和平團體，繼續歷有二百年之久。事實上，春秋時期的戰爭更像是具有體育精神的競技，競技的優勝者則擁有“奉天子以令諸侯”的權力。屬于貴族之間的春秋五大戰役的戰爭，可以說是一種藝術化與游戲化的戰爭。不管是《詩經》還是《左傳》對戰爭的描寫都呈現出以下兩個特點：1.不直接描寫戰爭場面，而只寫軍威聲勢；2.強調道德感化與軍事力量的震懾。這種特點，正是由春秋時期的作戰方式（車戰）和作戰目的決定的。彼時的戰爭，其目的不是出于土地兼并的欲望，而是出于維持國際間的秩序的需求。而維持秩序主要則依靠軍事力量的威懾，因為一旦正式開戰，傷敵一萬自損八千，則霸主很可能會失去維持秩序的能力。如管仲問“爾供包茅不入，寡人是征；昭王南征不復，寡人是問?！边@并不只是虛偽的外交辭令，更是將對方置于不義之地以供自己師出有名的必要手段。

“武德”并非是一種先驗的價值取向所展現出來的戰爭形態，而是周王朝宗族封建制度瀕臨崩潰階段（即霸政秩序）這一特殊性決定了這種文化氛圍。身為維持秩序的霸主，不僅需要強有力的綜合國力，還需要讓天下人信服的精神力量。對于想要稱霸的諸侯而言，取得戰爭的勝利固然非常重要，但是戰爭的過程符合“程序正義”則更加重要。出于國家與民族利益的“合道義性”的德，與遵守程序正義的“合規矩性”的武，二者合一即為“武德”。霸政形勢的環境推動了戰爭中“武德”精神產生。

四.“武德”文化氛圍的消失

春秋戰國之交的中國面臨著一場巨大的變革。經濟上，隨著魯國“初稅畝”與齊國“相地而崔征”的法令傳開，井田制進一步崩潰。開山澤漁鹽之禁使得工商業迅速發展。政治上，卿大夫專權，公室卑微，周王室更是危如累卵。在地方，郡縣制的推行進一步打擊了周公奠定的封建制度。軍事上，農民取代貴族成為戰場的主角。文化上，私學下移，王官之學逐漸演化為諸子百家。而這一切的一切，史稱“周秦之變”。

周秦之變后，霸政體系不復存在。這個時候，國家與國家之間的荒地不斷被開發出來，并且商業的進一步發展，商人階層與商品城市的出現進一步突破了舊有的價值體系，區域市場的形成與交通的發展打破了封建的小圈子。經濟基礎的一系列發展也必將帶來上層建筑的變化。戰國時代的主題不再是追求和諧與秩序而是變法圖強。戰爭的手段也不是軍事威懾，而是殲滅敵軍的有生力量?！妒酚洝で乇炯o》記載自秦獻公至秦王政，大規模的殺傷共十五次，最多的一次在秦昭襄王四十七年，白起在長平坑殺降卒四十萬。最少的一次在秦昭襄王五十年也直接造成了六千人的死亡。血腥代替了溫和，陰謀代替了禮儀，霸政的環境在戰國已經不復存在。

而春秋時期的貴族到戰國時期進一步腐化墮落，在戰場上已經不堪大用。平民階層進入戰爭，孔武有力的，只要在戰場上取得首級，拿到軍功，便可以證明自己的價值，成為新貴族。能言善辯的，游走于各國之間唇槍舌戰，就能夠彰顯自己的能力，封侯拜相。所謂的“程序正義”幫不了戰爭的勝利，道德禮儀也達不到兼并的目的。戰國時期由魏國到楚國至秦國，先后經歷了李悝，吳起和商鞅等人的變法，軍國主義的氣息已經充斥在社會與戰爭之中。曾經屬于春秋的武士的那份風度與精神，便在戰國被徹底拋棄。

五.結語

春秋時期兩個獨特的條件更推動了武德精神氛圍的形成，一為“義”與“利”的追求統一下的霸政形勢，一為兼受文武教育極具榮譽感的軍事貴族。這兩個條件消失，標志著“主體間的真實”的土崩瓦解，這種武德文化氛圍亦隨之不復存在。

武德精神作為一種寶貴的精神財富，它的存在不僅僅給我們留下了許多膾炙人口的故事，更影響了我們民族的性格。其對榮譽感的看重，對和平秩序的推崇以及其中所反映出的“仁”，“勇”，“禮”，“智”，“信”，不僅與傳統的儒家精神相符合，更與今天所提倡的社會主義核心價值觀的內在理念并行不悖。武德文化氛圍是一個社會的人全面發展的表現。而武德精神的重提，對塑造我們國家的民族性格，對促進人的全面發展都具有重要的意義。