被美丑兩極化的吉普賽女郎形象

譚錫茵

吉普賽人是天生的流浪者，他們有自己民族獨有的處世方式，不受世俗的約束和法律的制裁。這個神秘地穿梭于歐洲大陸的流浪民族極大地激發了文學大家們的靈感和想象，熱情奔放且極具異域風情的吉普賽女郎形象廣泛地存在于19世紀法國浪漫主義文學作品中。在眾多19世紀的相關作品中，我們不難發現浪漫派作家都有美化或惡化吉普賽女郎的傾向。本文將從19世紀法國的兩部經典浪漫主義作品《巴黎圣母院》和《卡門》入手，深入探討19世紀浪漫主義作家將吉普賽女郎美丑兩極化的現象，并尋找其原因。

一.被“天使化”的愛斯梅拉達

被“天使化”的吉普賽女郎大都擁有不同尋常的美麗外表和高尚圣潔的內在品德。這樣的天使化形象就像一面鏡子，由她們的遭遇和經歷反射出社會的丑惡。《巴黎圣母院》中的愛斯梅拉達就是吉普賽女郎形象被“天使化”的典型代表。

愛斯梅拉達有著顛覆傳統的美，她有別于19世紀貴婦人端莊、蒼白的美，她美得自然靈動，美得活潑率真。“當她這樣伴著鼓聲跳舞時，她的兩只圓圓的結實的手臂把一面小小的鼓高舉在她的黃蜂樣小巧玲瓏的頭上，還有她的沒有褶皺的金色緊身上衣上，她的舞動時膨脹起來的帶小斑點的袍子，同著她的裸坦的肩膀，她的時時從裙子里露出來的兩腿，她的黑頭發，她的光亮的眼睛，說實話，她看起來簡直是個超自然生物。”[1]雨果毫不吝嗇地用大段的華麗文藻來描寫愛斯梅拉達的美貌，眾人初見愛斯梅拉達時的驚艷，克洛德對愛斯梅拉達近乎變態的癡迷，以及卡西莫多的卑微討好都從側面證明了愛斯梅拉達天使般的美麗容貌。

愛斯梅拉達有著高尚圣潔的品德。在卡西莫多被綁在廣場上示眾時，她以德報怨，不計前嫌地給卡西莫多送水；為免除甘果瓦的殺身之禍，不惜摔罐與其假結婚。

愛斯梅拉達有純潔的愛情觀。在與甘果瓦結婚的四年間，她仍保忠貞，一如既往地愛著弗比斯；面對克洛德的各種乞求和威逼利誘，愛斯梅拉達寧死不從。

愛斯梅拉達在卡西莫多和甘果瓦視覺下的善良，在克洛德映襯下的美貌和不畏強權，在弗比斯對比下的天真單純和對愛情的忠貞，共同造就了“天使化”的吉普賽女郎形象。

二.被“惡魔化”的卡門

在以往反面角色的塑造中，反面人物一般都是他人善言善行的鋪墊物或對比物，更多的是被批判，而被“惡魔化”的吉普賽女郎更多的是用惡化的行為去揭露和反映他人人性的弱點。《卡門》中的卡門就是吉普賽女郎形象被“惡魔化”的典型代表。

卡門有著叛逆社會的惡，有著魔鬼撒旦的叛逆精神。卡門不受法律的束縛，認為“自由比什么都重要”，“寧可把整個城市燒掉而不愿去坐一天監牢”。在視金錢為萬物的社會中，卡門雖行騙偷竊樣樣精通，但卻從不貪財，視金錢為玩物。

卡門有著蠱惑人的惡，保存著人類最原始的本性。“他穿著一條非常短的紅裙子，露出她的不止有一個破洞的白絲襪，還有一雙小巧玲瓏的紅摩洛哥皮鞋，鞋子用火紅的綢帶系住。她推開披肩，讓她的兩只肩膀暴露出來，還顯出她的襯衫上面一大束金合歡花。她的嘴角上也銜著一朵金合歡，她先前走著，腰肢扭來扭去，像科爾多瓦養馬場里走出來的一匹母馬。”[2]最原始的野性撲面而來，展示了富有魅惑力的女性美。她誘使唐·何塞一步步地犯錯，最后走向了走私、搶劫的不歸路。在性方面上，為了錢財她可以毫不猶豫地出賣色相，但在卡門的心中，“性”和“愛”是獨立的。愛情是毫無功利的，當她愛唐·何塞時，卡門明知道“狗和狼在一起過不了好日子”，但還是義無反顧地全身心投入，但不愛時，她連一句謊話都不愿意說，留下“跟著你走向死亡，我愿意，但我不愿意跟你一起生活”[3]的決絕。

卡門是文明社會的“局外人”，她叛逆、邪惡、犯罪，是“罪惡之花”，但她卻擁有一個自由、本真的靈魂。她雖是惡魔的形象，卻揭露了社會物欲橫流的虛偽面紗。

三.作家的自我投射

通過上文，我們分別分析了“天使化”和“惡魔化”的經典吉普賽女郎形象。下面，我們將分析造成吉普賽女郎形象美丑兩極化的原因。

弗洛伊德曾指出：作家們“總喜歡根據自我觀察，把自己分裂成許多個自我，結果在好幾個主人公身上把自己精神生活的沖突點具體地表現出來。”[4]雖然這些吉普賽女郎的形象都被塑造得生動立體，但我們不可否認的是，它們都帶有作家的情感和思想烙印，與現實的吉普賽人有一定的差異。無論是愛斯梅拉達還是卡門，她們都是作者內心的自我投射。

從創作背景上看，《巴黎圣母院》創于歐洲政治大動蕩時期，而《卡門》發表于資產階級政權穩固，資本經濟飛速發展的時期。《巴黎圣母院》和《卡門》都創作與19世紀的法國，反對古典主義陳規，追求異國情調，謳歌自由和愛情，是當時的主流。值得注意的是，19 世紀時歐洲人對吉普賽人只有表層的理解，極少作者有機會直接深入地接觸和了解吉普賽人。在很長一段時間，西方人習慣性地給吉普賽女郎貼上“小偷”“騙子”“占卜者”等負面形象的標簽，認為她們是與魔鬼打交道的人。在這種集體性的錯誤想象和認識的影響下，美麗動人又自由如風的吉普賽女郎極大地激發了浪漫主義作家們的想象，在經過進一步的藝術化后，促成了“天使化”和“惡魔化”兩種極端的形象。

從創作意圖上看，吉普賽女郎的形象是作者自身觀念、情感的反映。在19世紀的作家眼里，吉普賽人是一個充滿魔力的民族，它代表著一種奇異，而這種情調可以作為裝飾性的背景為文學作品增添異域色彩，也可以作為文學家想象的空間，滿足創作者擴張想象力的需要。[5]愛斯梅拉達是外在美和內在美的結合，代表著真善美和自由，是美的化身，她的出現攪動了文明社會中形形色色的人們的內在復雜心理，雨果用愛斯梅拉達的美來和弗比斯、甘果瓦、克洛德的丑相對比，暴露出文明人靈魂的蒼白和扭曲，從而體現出雨果美丑對照理論、浪漫主義的美學觀和創作觀的。在卡門生活的年代，伴隨著資本主義的確立，人們的價值觀開始改變，人類成為金錢的奴仆。道德、法規成為自私、虛偽的人隨意操縱的工具，也是他們“獸性”的遮羞布，這使對資產階級抱有幻想的知識分子大失所望，而卡門就是一面鏡子，梅里美用卡門的真實和活力與蒼白、虛偽的社會對照起來，利用卡門的真實、粗獷、不受約束向物欲橫流、金錢至上的社會宣戰，從而表達自己對資本主義的不滿和對自由生活的向往。吉普賽人這個異國的神秘形象像一面鏡子，能夠折射出形象塑造者的影子，是一種言說自我的表征。同樣的，正是因為每個作者的創作意圖不一樣，根據他們不同的藝術塑造，所以造就出“天使化”和“惡魔化”兩種兩極化的吉普賽女郎。

在形象塑造上看，兩極化的吉普賽女郎一直是本土文化和異域文化比較的媒介。一種文化對另一種文化的認識和想象，經常是改文化自身結構本質的投射和反映，它意味著改文化自身的本質與現實之間出現了斷裂，于是就以想象的形式投射到異域文化中去。[6]吉普賽女郎形象的原始、落后、邋遢、流浪與過著定居生活、工業不斷進步的歐洲人形成了鮮明的對相。《巴黎圣母院》中吉普賽群體第一次出場時，所有人都是破衣爛衫的，而《卡門》中則不止一次地提到卡門穿著滿是破洞的襪子。無論是“天使化”還是“惡魔化”的吉普賽女郎都被貼上了邋遢的標簽。這無疑是一種文化上的比較，投射出作者們的民族優越感。在作者的筆下，吉普賽女郎往往是美麗的。吉普賽女郎的美是自然的美，活力的美，這種美有別于端莊的美，她們的靈動美是與生俱來，沒有被文明淹沒的美。西方本土文化在他們認為的文明下發展，文明使他們穿上一件又一件華服，同時也給他們帶上一張又一張虛偽的面具，使他們一步步忘掉自我，忘掉生命的原始之美。在這一點上，投射出作者們對虛偽的社會的不滿。“天使化”的愛斯梅拉達的純潔善良、“惡魔化”的卡門的藐視法規、叛逆與虛偽的社會相比較。

其實，對于作家來說，吉普賽女郎到底在現實中究竟如何并不重要，她們早就在作家的腦海中形成一個雛形，作家借著“天使化”和“惡魔化”的形象來攪動當時的社會，將吉普賽女郎作為異域文化的代表，將本土文化與異域文化相比較，從而反觀本民族的狀態，試圖審視和反思自己。

四.結語

吉普賽女郎形象就是作家的一個自我投射，它不一定就和現實的吉普賽人相一致，但它一定承載著作者價值、情感以及期愿。19世紀被“天使化”或“惡魔化”的吉普賽女郎無論是被贊美還是被嘲笑攻擊，都是在反映19世紀歐洲社會的需求，無論是被美化還是被丑化，她們的形象至今仍是魅力永駐的。“天使化”吉普賽女郎身上特有的自由意志、追求真摯的愛情、純潔善良和“惡魔化”的吉普賽女郎身上明顯的叛逆質疑精神、真實不做作的品質并不會不隨時代的改變而不適時宜。隨著文明的不斷發展，人類社會急速的變化，同時文明也帶了的其他的束縛或弊端，她們就像一個參照系，不斷凸顯出文明社會與原始本真的差異，提醒著人們處理好新的文化沖擊和原始自然張力的平衡，我認為這是美麗的吉普賽女郎形象永久的藝術魅力。