走出歷史認識論
——改革開放四十年史學理論話語范式的局限與出路

文/卓立

“歷史認識論”通常與“歷史本體論”對舉，是改革開放四十年來史學理論主要聚焦的領域?！皻v史認識論”一詞隱含著一種主客二元論，即以“歷史本體”（亦即絕對化的自在客體）為前提，將歷史學視為史學家（主體）對歷史本身（客體）的認識結果。“歷史學能否是客觀知識”因而成為“歷史認識論”的中心問題，它無疑從屬于“知識何以可能”這個近代哲學的“康德問題”。然而，要反思的是，歷史認識問題固然是一種“客觀”研究領域，但“歷史認識論”是否只是史學理論的一種研究范式？

19世紀下半葉以降，西方近代認識論便隨著現代科學轉型而開始了現代哲學轉型。無論是歐陸的現象學-闡釋學傳統還是英美的分析哲學傳統，都已經超出了主客二元論框架，擺脫了近代機械論世界觀和樸素實在論。真正的知識不再被視為對“客觀自在”的符合論真理意義上的點對點式映像，而是在人類整體公共知識體系中獲得最終辯護的融貫有效的確定知識。就此而言，歷史學的知識合法性不可能再依賴符合客觀歷史存在的“映像”來保障，而應積極探索一條基于現代哲學轉型的融貫論真理道路來拒斥歷史相對主義。

歷史認識論與改革開放四十年來的史學理論建設

近年來，歷史學界已經清楚認識到史學理論研究與史學實踐脫節這個緊迫問題，而實證史學研究亦呈現單純“為學術而學術”傾向，導致出現了“碎片化”的趨勢。歷史學科的成熟與良性發展，本有賴于實證史學、歷史理論與史學理論三者相輔相成。實證史學、史學理論與歷史理論三者之間，實證史學指向基礎，占據史學實踐的主體；史學理論指向依據，旨在奠定史學研究的前提、環境和方向；歷史理論指向功用，代表史學研究的知識理想。

所謂歷史認識論，乃指從人類主體認識過程入手，以客觀歷史過程的絕對存在為基本前提，以“歷史知識何以可能”或“歷史學能否是客觀知識”為根本問題，探討歷史學科性質及歷史學知識合法性等元學科問題的史學理論范式?？梢哉f，改革開放后的中國史學理論，總體上遵循這一理論范式，并且這也被大多數學者公認為改革開放后中國史學理論的主要成就。

改革開放后歷史認識論的復興，主要是歷史學界試圖擺脫過度的意識形態干擾，尋求“學術自治”的結果。也正因為這種首先出于“學術自治”而非“學科自治”的訴求，使歷史認識論雖始于“史學方法論”發展，最終則是孕育出專門的“史學理論”學科。改革開放后，政治意識形態的松綁，使研究者開始關注歷史認識特殊性問題，導致在新時期將高揚歷史認識主觀性作為史學理論突破口。隨著史學方法論對歷史認識論的“重新發現”，史學理論才能成為一門獨立學科，其中心立論便是歷史主義基于“歷史認識主體性”對“歷史學特殊性”的人文主義辯護。

就此而言，改革開放后歷史認識論的研究從一開始就隱含了反轉歷史認識中主體與客體地位的趨勢。四十年來，國內史學理論界圍繞這種思路發表了大量歷史認識論論著和譯著，核心論點大致有：（1）歷史首先是人的歷史，而非自然的歷史，研究人的歷史，勢必以人的思想、情感、文化等為中心，因此不宜使用自然科學的方法，而更合適使用移情、理解、想象等方法；（2）已經永久過去的歷史事件永遠無法再被驗證，歷史學無法運用實驗方法，只能依賴歷史記載進行還原，但這種還原的依據（歷史記載）本身已經是主體的產物；（3）在歷史認識中隔絕主觀性是不可能的，任何歷史記述一定包含了主體意識的滲透，一定包含階級的和時代化的立場，我們對歷史的記載和反思，永遠不可能一致，完全客觀的歷史學是不可能實現的；（4）歷史學并非完成態的，一定會隨著時代變遷不停地重寫，一切真歷史都是當代史；（5）歷史學不是科學，而只是人類主體自由意志的表達，究其根本而言是一種敘事作品，而不是對客觀世界的精密還原。以上五個核心論點，基本構成一個較為完整的論證序列，其中心都是歷史認識的主體性（并被等同于“主觀性”），而基本立場則是一種人文主義（反科學立場）。

歷史認識論的內在弊病

改革開放后歷史認識論對歷史認識主觀性的高揚，一方面積極地維護了歷史學研究的學術獨立性和學科獨立性，卻也造成了一些消極影響。

其一，歷史認識論對歷史認識主觀性的高揚導致“史學方法論”被架空。自20世紀80年代之后，這類方法論著作便很少面世了，其原因除去相關研究者多致力于具體理論問題探討和研究譯介相關西方史學思想外，更重要的是難以從歷史認識主觀性出發對實證史學提出新的方法論。

其二，歷史認識論對主觀性的高揚導致歷史知識客觀性和歷史學科合法性被動搖。歷史認識論對主體性的高揚最初被視為對歷史認識客觀性的補充，它在學理上依賴“主觀能動性”這個概念得到保障，但當后現代主義史學思想傳入后，兩者之間變得對立?！皻v史認識主觀性”因此超出了“主觀能動性”范圍，“主觀性”反轉了其與“客觀性”的先后關系，進而“解構”了歷史學本身。

其三，歷史認識論高揚主觀性引發的歷史知識合法性危機，在根本上阻礙了歷史理論研究的展開。當相對化的主體被視為歷史認識的決定層面，進而認為人類不可能獲得完全客觀的歷史知識時，自然也無法在第二步歸納出可信的歷史理論。

其四，歷史認識論在抑制歷史理論的“宏大敘事”和過度政治意識形態的同時，也加劇了實證史學研究“碎片化”的傾向，并且當后現代主義思想流行后，史學研究的“碎片化”也被進一步賦予了“合法性”。“碎片化”不只是中國史學研究的現狀，同時亦是一種國際趨勢，但是不管其理據是“中”是“西”，根本上都源于歷史理論內在的邏輯矛盾和歷史認識論導致的客觀知識信念的顛覆。

上述這些弊病，究其根本，最為重要的是歷史認識論引發的歷史相對主義思想。歷史認識論何以必定會走向歷史相對主義呢？歷史認識論根本上是一種西方近代哲學的鏡式映像理論，是近代科學光學理論的延伸。絕對的實在世界奠定了客觀之物的觀念，它構成知識確定性的最終來源，是真理的“原文”。歷史學家作為自在世界中的認識者，對這個共同且被預先給定的超級容器內的被容納之“事”進行記錄而形成歷史知識，并由此產生類似記錄內容（歷史學）和被容納之事（歷史本身）是否一致以及如何一致的問題。歷史認識論的這種近代光學映像構圖必定會指向歷史相對主義，原因在于：

其一，絕對的客觀歷史是一切反思的終點，只能是不證自明的。這意味著歷史認識論對其也“無話可說”，只能專注于歷史認識主體與歷史認識過程。

其二，作為認識者的人（史學家）無法等同于鏡子，一旦朝向“歷史學能否通達客觀歷史”這個問題便會不斷轉向主體，這個主體不僅不是透明的，充斥著時代性與自由意志，而且根本上在認識過程中是主動而非被動的。

其三，在歷史認識論以絕對的歷史實在為前提的情況下，歷史認識的主體性便只能通往個體認識的主觀性。客觀實在世界的絕對性和預先性導致主體只能作為“世界中之物”出場，一切主體便成為有始有終的相對個體主體，一切觀念作為個體主體的觀念都成為個體化的觀念現象。

其四，歷史認識對象（即過去本身）的不在場導致認識與對象之間的斷裂，在歷史認識論框架內，歷史事件雖是絕對實在的，但也成為絕對的過去，與作為當下者的歷史學家存在絕對的時間距離。

其五，歷史認識論的主客二元論范式必定在真理標準問題上陷入無窮后退的邏輯悖謬。當合法知識被理解為唯一的相符時，就必須先設定世界及事物的絕對存在，再衍生出一個主體的存在。但當認識發生后，判斷認識產物與事物之間的相符，本身便構成一次新的認識活動，于是又產生新的相符問題，如此循環衍生至于無窮。

要之，在歷史認識論范式下，不僅必須先形而上學地設定一個絕對的自在世界，而且勢必不斷回溯相對化的個體主體，最終陷于歷史相對主義不可自拔。

歷史認識論更重要的弊病還在于，如果我們試圖構建具備中國特色的史學學術話語體系，繼續從歷史認識論出發，將很難實現。

這首先體現在，如若仍然遵循歷史認識論范式，我們便難以真正理解和重新闡釋傳統中國史學。中西史學無論在思想依據、記述模式、運作機制、文化地位和觀念形態上，都彼此迥異。歷史認識論所依據的西方近代的認識論，是一種典型的西方傳統理性主義，中國傳統史學則根本上是基于經學倫理世界觀的記實史學傳統。這導致從歷史認識論出發理解中國史學時，往往生搬硬套、削足適履，生出許多似是而非、張冠李戴之論。

其次，這樣一種西方近代認識論是把人類認識活動理解為絕對空間中的事件，根本上是以空間為本位，從而與歷史學和中國文化傳統的時間本位沖突。歷史學是以時間為本自不待言，我們的中國文化傳統根本上亦是時間（歷史）本位的。時間本位和空間本位是有根本區別的，由此出發的哲學與理論有根本性的差異（比如現象學的哲學思想），歷史則一定是以時間為中心的一種知識，反過來，空間化的事實理解導致的一定是碎片化的歷史。

最后，如果我們從歷史認識論的近代哲學框架出發，也將難以把握到馬克思主義社會歷史思想、發展思想的真正精髓。馬克思主義作為社會歷史理論基礎的發展觀本質上是原初性的，這種原初性從根本上反轉了外部自然的絕對性。歷史認識論的哲學前提實際上是近代機械論的自在自然，而不是馬克思的“人化自然”。

實際上，在現代哲學階段，與歷史實在論相關的“本體論”早已走下神壇。過去本身雖不被視為“實在之物”，卻如同“實在之物”一般具備絕對客觀性，這種絕對性，也就決定了其是充當辯護的最終依據，但無法為自身辯護，不可直接引入知識合法性論證。近二百年來，自然科學取得了革命性的進展，當前的世界圖景已不是19世紀機械論時代的圖景。不過對于普通民眾和實證史學家而言，現代科學范式的轉變似乎無關緊要。歷史學家們普遍認為，客觀世界及客觀歷史過程的存在，是絕對的無可置疑的。尤其令人遺憾的是，當今不少史學理論工作者在闡釋其歷史認識論觀點時，并沒有意識到類似闡釋學、后現代主義之類的新理論，實際上已經建基于新的世界觀圖景之上，往往將這些新理論的“新酒”裝進了“舊瓶”，視為對歷史認識主觀性的“佐證”。

走向“后認識論”的史學理論

本文所謂“走出歷史認識論”的“走出”，只是要求在知識論上“懸擱”歷史實在這個預設，因而對應于哲學上從“認識論”范式向“知識論”范式的轉型，但不意味著否定客觀歷史（及客觀世界）的實在性。所謂“知識論”正是在這種意義上提出來取代“認識論”的。“認識論”與“知識論”的英文均為epistemology，兩者不過同一詞選用的不同譯法，但卻隱含不同哲學前提。目前國內哲學界使用“知識論”取代“認識論”是一種譯名上的修正，其目的不是取消認識問題研究，而是在術語層面盡可能祛除“認識論”一詞所隱含的“近代認識論”和“主客二元論”預設。

那么，一種“后認識論”的史學理論將如何可能呢？

首先，要在“后認識論”的前提下重新理解歷史認識的主體性與客觀性，這既意味著把“符合論客觀性”轉換為“融貫論客觀性”，也意味著將“主體性”區分于“主觀性”，從而消除主體性與客觀性之間的對立。對于“客觀性”而言，歷史認識論的“客觀性”真正需要的只是“知識確定性”。“實在性”并非“確定性”的唯一來源，近代認識論之所以會把“實在性”當成“知識確定性”的根源，原因在于近代的數學化的無限時空世界，表面看來知識確定性依賴于“客觀實在性”，根本上卻是本于數學的“文本確定性”?！白叱鰵v史認識論”意味著直接基于文本確定性，由文本系統本身來保障“知識確定性”。對于“主體性”而言，首先要明確與“主觀性”區分開來?！爸黧w性”與“主觀性”在英文中雖然都對應于subjectivity，但其涵義與哲學前提卻并不重合。主體性可以指向超越經驗個體的普遍主體和先驗主體，具備不同于常識中主體的原初性，從而有可能支撐知識確定性。一旦我們懸擱了歷史認識論的實在論前提，主體性便得到解放，它可以成為知識合法性的源頭，即使人之實存也可以在現象學的視野中轉換為原初性的，從而通過先驗哲學的路徑重新建立知識確定性的錨點。就此而言，這種原初的主體性并不與確定性沖突，從而可以由此重新建立知識客觀性。

其次，走向“后認識論”的史學理論，意味著必須突破對立自然與歷史、科學與人文的歷史主義立場，將自然科學與人文學科的差異視為知識系統的內部差異，而不是主體和客體的成分差異。歷史學合法性因而也不再只是指向認識問題，還與人之實存問題有關，但這兩者是根本上異質的兩個理論系統。在知識論上懸擱歷史實在的出場，意味著取消自然與歷史（人文）之間對象性差異的本質性，自然科學與人文學科之間的差異便根本上只能基于自身知識系統在組織模式、運作機制和目標意旨之間的系統差異。另一方面，歷史知識合法性問題也將不只與認識問題有關，而是指向了原初的人的實存這種現象學-闡釋學問題，兩者之間不可直接互通論證。

再次，走向“后認識論”史學理論，意味著要更深入地理解現代科學和現代哲學，在此基礎上重新理解中西史學思想及其史學史，并將中西史學傳統的差異視為系統模式的差異而不是多元論意義上的“物種”差異。在“后認識論”的視野中，中西史學傳統的差異更多的會是系統性的差異，它可以由觀念史發展的不同路徑來解釋，也可以由系統模式的類型、調整與更迭來解釋。歷史認識論引發的多元論解釋不僅抗拒中西思想互通有無、融會貫通，而且也必定是相對主義的；而“后認識論”史學理論在正視差異性的同時，仍然保留了彼此融合重構的通道，以便進一步探討真正的歷史真理的可能性。

最后，走向“后認識論”的史學理論，還意味著要突破那種“歸納法”式歷史理論建構范式，從原初的歷史性和時間性出發探討歷史理論。由歸納法出發的歷史理論既難以確立理論的普遍有效性，又難以通往歷史主義的“活的歷史”。而“后認識論”意義上的歷史理論則可以將文本確定性意義上的理論建構與“活的歷史”區分開。對于前者而言，理論的建構并不是歸納的結果，而是“假設-證明”的辯護主義模式，其展開中樞并不是普遍概念，而是文本化的證據-論證批判系統；對于后者而言，“活的歷史”是在人之實存的原初性環節獲得了根本合法性，它隱沒在文本理論系統的根基層，正如現象學的“生活世界”理論所揭示的那樣，根本性地為必然性與確定性提供著依據與力量。

實際上，在馬克思的歷史發展觀中亦隱含著大量超越時代的現代哲學火花，它更合適在“后認識論”的原初歷史性和實存層面得到解釋和發揚。但在歷史學領域，由于歷史認識論模式的掩蔽，馬克思歷史理論的“后認識論”層面尚未得到充分理解，而有待同仁們進一步開拓創新。