馬克思對“感性活動”內涵的唯物實踐論詮釋

■鄞 壬/廣州現代信息工程職業技術學院

舊唯物主義將感性活動理解為一種被給予性的人體機能或感性直觀，而唯心主義則將感性理解為思維的對象化活動。在馬克思看來，無論是舊唯物主義還是唯心主義，其共同的錯誤就在于將感性理解為一種精神上的對象性活動，不是將其當作現實的人的對象性活動、當作實踐去理解。“傳統的唯心主義和唯物主義的哲學基點是純粹的自我和直觀的感性，而馬克思的哲學則是通過讓自我意識回歸人的身體，并賦予感性以能動性，使感性能夠活動起來，從而把自己的哲學確立在感性活動或活動的感性的基礎上，這也可以看成是一種理論的解釋原則的改變。”

在馬克思看來，無論是唯心主義在意識界內的抽象能動的感性，還是舊唯物主義對自然界的被動直觀，都只是將感性作為“解釋世界”用途的認識工具，而沒有將其視為“改變世界”的實踐活動。馬克思哲學的落腳點和歸宿在于將其應用到實際的革命活動中去，因此，這種從“解釋世界”到“改變世界”哲學范式的轉變尤為重要。“實踐不僅僅是馬克思主義的認識論基石,而且它是全部哲學的核心范疇和立足點。這種意義上的實踐是:人自覺的創造活動,是人的本質規定性或存在方式,人通過自己的實踐不斷生產與再生產人自身和人的感性世界。這樣,實踐就超越其認識論含義獲得人本學和本體論內涵。”馬克思從以下四點將傳統哲學那種將感性歸諸于抽象思維勞動的觀點轉變為現實的實踐活動的觀點：

第一、關于勞動的本質。馬克思反對將勞動的本質看作一種抽象的精神思維活動，而是主張將勞動看作一種不斷改變感性世界的物質活動。費爾巴哈把實踐理解為是感性直觀，認為人感性直觀到東西即是這一事物的現象，又是它的本質，本質與現象是一致的。這種感性直觀的哲學把認識活動等同于實踐活動，把改造世界的物質實踐活動排除在實踐概念之外。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出費爾巴哈“沒有把人的活動本身理解為對象性的活動……僅僅把理論活動當作人的活動。”費爾巴哈夸大了理論作用，貶低了實踐的地位。他說，“實踐的直觀是不潔的，為利己主義所玷污了的直觀，……與此相反，理論的直觀確實充滿喜悅的。”同樣地，黑格爾將感性理解為自我意識的異化或外化，通過感性的外化活動，意識逐漸意識到自己的本質，從而返回自身達到絕對，“黑格爾唯一意識的并承認的抽象的精神的勞動”。黑格爾的主奴辯證法充分地體現了他的這一思想。在黑格爾看來，主人具有獨立自為存在的意識，而奴隸之所以是奴隸，因為他只是主人意識的外化，尚未意識到他自身內包含著的那種“純粹否定性和自為存在的真理”。奴隸不僅命中注定為低下的社會地位，而且受到死的恐懼。但是，奴隸可以通過他的服務意識和具體的對象化活動來創造出對象，在對象的身上確證身內的自為存在的意識，從而擺脫自然界的依賴性而返回到自身，“在這種過程中在一切個別的環節里他揚棄了他對自然存在的依賴性，而且他用勞動來取消自然的存在”。在馬克思看來，黑格爾顛倒了勞動的主體，“因為黑格爾把人和自我意識等同起來，所以人的異化了的對象，人的異化了的、本質的現實性，不外就是異化的意識，就是異化的思想，是異化的抽象因而無內容的和非現實的表現，即否定”。精神的勞動是不能獨立存在的，任何精神的勞動本質上都是現實生活過程在人頭腦中反映出來而已。

第二、勞動的全面性。抽象的精神勞動是片面的。一方面，無論是唯心主義還是舊唯物主義都將感性視為是理論的活動，而非實踐的活動。將感性視為精神的建構活動，意味著人只能在意識領域內說明感性世界和自身運動的動機，而無法真正實現人與自然界的統一。另一方面，從馬克思社會分工理論的角度看，人類社會經歷了三次大分工，而在這個過程中，“分工只有從物質勞動和精神勞動分離的時候才真正成為分工”。這種社會性的分工使得物質勞動附屬于精神勞動，造就了“勞心者治人、勞力者治于人”的社會差序格局。馬克思指出，在資本主義社會里單純地強調精神勞動的統治地位將造就資本家這群利己主義者，他們在實際生產中通過機械化及合理化割裂了勞動者在空間與時間上的聯系，勞動者迫于生存不得已委身于資本家，逐漸失去了精神的創造力及自主性，最終成為勞動對象的附庸品。因此，缺乏任何一個緯度的勞動都是不公平的。

第三、精神勞動只是物質勞動的過程在頭腦中的反映。馬克思指出單純精神的對象化活動是不真實的，其外化出來的對象世界是臆造的、非存在的，“非對象性的存在物是非存在物”。精神勞動或自我意識的運動只是附屬于現實的感性活動的人體機能，“說自我意識具有眼睛、耳朵、本質力量，就是完全錯誤的。毋寧說自我意識才是屬人的自然界、即人的眼睛等等的質，而并非屬人的自然界是自我意識的質。”

第四，檢驗精神勞動的真理性標準在于實踐。傳統哲學貶低現實的感性活動和實踐，將感性視為理性的附庸，例如柏拉圖就將感性視為奴隸的物質生產活動，而將理性視為貴族的理論活動，黑格爾則將感性視為奴隸在恐懼中克服自身的奴隸意識并達到主人意識的奴隸勞動。費爾巴哈認為檢驗認識真理性的標準在于感性直觀，認為人感性直觀到東西既是這一事物的現象，又是它的本質。他說，“只有通過感性直觀而確定自身，而修正自身的思維，才是真實的、反映客觀的思維，才是具有客觀真理性的思維”，又說“決定真理的唯一標準是直觀。”費爾巴哈這么做的目的是為了擺脫唯心主義者把認識真理性規定為主觀意識的唯心主義傾向，但由于他不懂得社會實踐這一主觀見之于客觀的活動，沒有把主觀認識同客觀現實作比較，結果還是在主觀的范圍內兜圈子，無法判明某種認識是否具有真理性。在馬克思看來，理性不可以脫離感性限制而自由建構體系，精神勞動的真理性應該由現實的感性活動或實踐來決定。“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，及自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關于離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。”

總之，馬克思主義哲學的立足點是在于現實的人類社會或感性世界，而感性世界或現實的人類社會區別于抽象的自然界和邏輯世界的地方就在于它的實踐性，“社會生活本質上是實踐的，凡是把理論導向神秘主義方面的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。因此可以說，馬克思正是通過對感性主題的重新轉換——將抽象的思維活動轉換為現實的實踐活動，實現了感性世界的變革。“馬克思所要創立的改變世界的哲學范式或者說實踐哲學范式,它的出發點就是把我們生存于其中的感性世界理解為人的感性活動或實踐活動的產物或結果,因此,有關這個世界本性的理論把握,無論是哲學的還是科學的,都不是以自在世界為根據,而是以人的感性活動為根據。”