淺析“親親相隱”體現(xiàn)的人性思想

劉美華 上海師范大學(xué)哲學(xué)與法政學(xué)院 200234

關(guān)于“親親相隱”思想，我國(guó)大部分學(xué)者認(rèn)為是孔子最先提出，可直接追溯到儒家經(jīng)典《論語(yǔ)》中，與此相呼應(yīng)的思想在《孟子》中也有所體現(xiàn)。

一、“親親相隱”的文本溯源

《論語(yǔ)?子路》中記載：葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”朱子注“直躬”為“直身而行者”，錢穆認(rèn)為“或說(shuō)其人名躬，因行直，人稱之曰直躬。一說(shuō)其人姓名不傳，因其行直，故稱直躬。”【1】可見“直躬”解釋為“行直”比較妥當(dāng)，行為正直，坦白直率。但是“吾黨之直者異于是”的“直”不應(yīng)該和“直躬”的“直”一樣解釋為坦白直率正直，而應(yīng)從人性、人情、天理方面進(jìn)行考究。謝氏清晰地點(diǎn)明：“順理為直”， 《論語(yǔ)?雍也》中也有提到“人之生也直，罔之生也幸而免”，程氏訓(xùn)“生理為直”， 可見，這里的“直”為順應(yīng)天理人情之至，是人性之直。整句話大意如下，葉公告訴孔子說(shuō)：“我們這里有個(gè)坦白直率的人，他的父親出于某種原因偷了羊，他就去告發(fā)指證。”孔子說(shuō)：“我們的直道與此相異。父子替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞——不求直而直在其中。”根據(jù)朱子的看法，“父子相隱，天理人情之至也。故不求為直，而直在其中。” “父子相隱”是順人性之直，順人情之至，順天理之寓。“父子相隱”的思想由此昭著。而后，孔子思想的繼承者孟子則在一定程度上豐富了“父子相隱”的思想，并且相隱的范圍不再局限于父子，而是擴(kuò)充到兄弟之間，由“父子相隱”逐漸發(fā)展成為“親親相隱”，從以下兩則材料可以看出來(lái)。

《孟子?盡心上》載：“桃應(yīng)問曰：‘舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？’孟子曰：‘執(zhí)之而已矣。’……‘然則舜則如之何？’曰：‘舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。’” 孟子的弟子桃應(yīng)問，舜作為天子，如果天子的父親瞽瞍殺了人，那么作為士大夫的皋陶應(yīng)該怎么辦？孟子認(rèn)為皋陶應(yīng)該逮捕瞽瞍。桃應(yīng)又問，那么舜又怎么辦呢？孟子認(rèn)為，舜把拋棄天下看作拋棄破鞋一般，他應(yīng)該偷偷背負(fù)父親逃走，安居海濱，忘記天下，快樂地生活下去。朱子注“皋陶之心，知有法而已，不知有天子之父也”，“舜之心，知有父而已，不知有天下也”， 故皋陶不應(yīng)因舜天子的身份而有所動(dòng)搖，應(yīng)該執(zhí)法，刑舜之父，而舜雖為天子，亦不得廢皋陶所執(zhí)之法，但應(yīng)為父親而放棄天子之位，竊負(fù)而逃，安居海濱。因?yàn)樗粗猿蔀樘熳拥睦碛删褪切ⅲ绻磧H僅作為天子將殺人犯父親抓起來(lái)，繼續(xù)當(dāng)天子，那么舜就直接否定了自己成為天子的依據(jù)。【2】朱子又按：“此章言為士者，但知有法，而不知天子父之為尊 為子者，但知有父，而不知天下之為大。蓋其所以為心者，莫非天理之極，人倫之至。” 由此可看出，孟子主張，舜面對(duì)其父的不法行為時(shí)，應(yīng)該選擇保全其父，維護(hù)人倫親情。

又如《孟子?萬(wàn)章上》中萬(wàn)章問：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”萬(wàn)章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？” 萬(wàn)章問孟子，象作為舜的弟弟卻終日意圖殺害舜，是不仁之人，但是舜做了天子以后反而以有庳之國(guó)來(lái)封象。為什么舜對(duì)共工、驩兜、三苗、鯀等不仁之人加以懲處，而對(duì)自己的弟弟就區(qū)別對(duì)待，甚至封以國(guó)土呢，難道仁者是這樣做的嗎？孟子答道，仁人對(duì)于弟弟，是不藏匿其怒，也不會(huì)留蓄其怨的，只是親他愛他而已，使他又富又貴。如果自己是天子，而弟弟卻是老百姓，怎么能說(shuō)是親之愛之呢？但是象雖然被封有國(guó)土，卻不得治其國(guó)，而是以吏代之治，并對(duì)象納其所收之貢稅。如此，既不失舜親愛之心，也使得象不得虐有庳之民。因此，吳氏曰：“圣人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義。舜之于象，仁之至，義之盡也。”

在《論語(yǔ)?子路》中，孔子不主張兒子揭發(fā)指證攘羊的父親，認(rèn)為告發(fā)自己的父親并不是“直”，順人情而發(fā)、順應(yīng)人倫天理，父子相隱才是真正的“直” 在《孟子?盡心上》桃應(yīng)的設(shè)問中，孟子主張，在天下與父親兩個(gè)選項(xiàng)中，舜應(yīng)放棄天子之位，帶著父親逃走。而在《孟子?萬(wàn)章上》記載的真實(shí)事例中，象雖有罪，但舜依然寬恕了他，還封之有庳，使他富貴。這三個(gè)典故都說(shuō)明，孔孟都主張?jiān)诿鎸?duì)親人的不仁不法行為時(shí)，也要維護(hù)人倫親情，所以以上三則材料通常被歸結(jié)為是“親親相隱”思想的體現(xiàn)。

二、“親親相隱”體現(xiàn)的人性思想

當(dāng)今社會(huì)是法治社會(huì)，維護(hù)社會(huì)公義、正義的思想與原則早已深入人心，為了一己私利或是維護(hù)親屬利益而有損社會(huì)正義的行為更是為大眾所詬病，為法律所不容。所以“親親相隱”在當(dāng)代法治社會(huì)顯得格格不入，更是被許多學(xué)者認(rèn)為是社會(huì)腐敗的根源或者說(shuō)社會(huì)腐敗與“親親相隱”脫離不了關(guān)系。相比之下，“大義滅親”更為人們所贊同和認(rèn)可，可謂是法治社會(huì)的最佳標(biāo)簽。但是學(xué)界為“親親相隱”辯護(hù)與辯正的學(xué)者也很多，而“親親相隱”流傳至今，某種程度上也指引著人們的生活，也說(shuō)明了其具有合理性和倫理價(jià)值。本文認(rèn)為，“親親相隱”的合理性和倫理價(jià)值就在于其體現(xiàn)的基本人性或人性本能和反映的人性指向或人性歸依。

1.“親親相隱”體現(xiàn)了愛親護(hù)親的基本人性

“親親相隱”，因?yàn)椤坝H親”才會(huì)“相隱”，如果不是親人，是其他不相關(guān)的人，是不會(huì)“隱”的，這說(shuō)明“親親”是非常特殊和重要的，為什么它如此特殊和重要呢？《中庸》有云：“仁者人也，親親為大”。 何為“親親”？“親親”中的第一個(gè)“親”，一般解釋為親愛、親近和愛護(hù)，第二個(gè)“親”是指上述親愛之情感實(shí)施的對(duì)象范圍——自己的血緣至親，而人的血緣至親不外乎父母兄弟。孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也 所不慮而知者，其良知也 孩提之童，無(wú)不知愛其親者 及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也”。朱子注曰：“良能良知，乃出于天不系于人……愛親敬長(zhǎng)，所謂良能良知者也。” 孩提之童，一生下來(lái)，在沒有接受任何教育之前，都懂得要愛親，說(shuō)明愛親、親親這種情感是人生而有，是天所賦予的。《中庸》開篇云：“天命之謂性”，“性即理也，天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，氣以成形，而理亦賦焉……于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。” 人亦然，人繼承其所賦之理，即為其性，那么順著此理不加以枉即為直。正如上文所提到，順理為直，人所賦之理在人身上體現(xiàn)的就是“親親”這種人倫天理，順著天理人情之至，便成了人的基本人性所在。這種由血緣關(guān)系建立起來(lái)的親人之間的愛，是出于人的本性的愛，愛親護(hù)親是人基于人的本性而做出的本能的選擇。正如郭齊勇先生所說(shuō)：“儒家的‘親親’，強(qiáng)調(diào)的正是‘人本’。”【3】“親親相隱”不僅體現(xiàn)了人有親疏遠(yuǎn)近，同時(shí)也體現(xiàn)了愛有深淺等差。人更愛與自己更為親近的人，人對(duì)與自己有血緣關(guān)系的親人的愛是深沉原始的，出于這種原始本能的愛，人們一般會(huì)為了維護(hù)親人而一般不顧及利害關(guān)系。所以在親人有不法行為的時(shí)候，依舊會(huì)選擇“親親相隱”，維護(hù)人倫親情。而對(duì)其他不相關(guān)的人，則一般不會(huì)做出這樣的選擇。既然愛護(hù)親人保護(hù)親人是人性的基本體現(xiàn)，那么“親親相隱”是則是順應(yīng)了人性本能。總而言之，“親親相隱”是人們愛親護(hù)親的基本人性的體現(xiàn)。

2.“親親相隱”體現(xiàn)了愛親的的人性歸依——愛人

人的血緣至親不外乎父母兄弟，“親親”在具體生活實(shí)踐中則體現(xiàn)為善事父母與兄長(zhǎng)。善事父母為孝，善事兄長(zhǎng)則為弟。《論語(yǔ)?學(xué)而》中，有子曰：“君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！”朱子注曰：“本，猶根也……君子凡事專用力于根本，根本既立，則其道自生。” 孝弟為仁之本，行仁則自孝弟始，就像樹木的生長(zhǎng)始于根部一樣，仁的培養(yǎng)與踐行也是從孝弟開始的。孝弟是為仁的一個(gè)立足點(diǎn)，不論仁的境界多高深多遠(yuǎn)，都可以從孝弟愛親中獲得初始的生機(jī)與活力。所以，孔子十分重視孝弟，關(guān)鍵原因就在于此——“君子篤于親，則民興于仁”。 以血緣為基點(diǎn)，從親人為原點(diǎn)輻射開去，向外擴(kuò)充，從近親到遠(yuǎn)親，從遠(yuǎn)親到不相關(guān)的人，從愛親逐漸推至愛人，“老吾老，以及人之老 幼吾幼，以及人之幼。” 再?gòu)钠渌说饺f(wàn)物，最后推至愛物。孝弟行于家，而后仁愛及于物，實(shí)現(xiàn)“親親而仁民，仁民而愛物”， 這是一個(gè)自然而然的過程。“親屬之間的愛是人類一切感情的聯(lián)系和基礎(chǔ)，是一切愛的起點(diǎn)。”【4】愛親永遠(yuǎn)是人類最基本的最深厚的本能情感，從愛親到仁愛、愛人，依舊是順“天理人情之至”。也就是說(shuō)，仁民而愛物、仁愛或者愛人，是從愛護(hù)親人這種自然情感基本人性外推而至，如果沒有這個(gè)過程，一開始就能愛其他人或愛一切人基本是不可能的，是無(wú)根的甚至虛偽的，正如孟子所說(shuō)的：“未有仁而遺其親者也”。 所以說(shuō)，“親親相隱”體現(xiàn)了“仁愛”中以“親親”、“愛親”為本的情感根基與人性基點(diǎn)。與此同時(shí)，“親親相隱”也體現(xiàn)了從“親親”、“愛親”出發(fā)推至“仁愛”與“愛人”的價(jià)值取向與人性歸依。一個(gè)人除了具備生理本性，還具備社會(huì)本性，愛的情感脫離了家庭宗族的束縛，以一種積極的姿態(tài)投向社會(huì)生活領(lǐng)域，此時(shí)，人才是一個(gè)真正完整的人。愛親是人生而具有的，如果說(shuō)愛親是人的生理本性，那么愛人便是人的社會(huì)本性。從愛親走向愛人，從親親推至仁愛，是順天理人情之至，也是人發(fā)展為一個(gè)真正完整的人的內(nèi)在必然要求。愛親與愛人是密切相聯(lián)的，抽掉了根基，使愛人滯待于表面，便是對(duì)基本人性的扼殺 否定了結(jié)果，使愛親失去了前進(jìn)的方向，便是對(duì)基本人性的扭曲。

三、結(jié)語(yǔ)

“相隱”的前提條件是“親親”，人自出生始就有親疏遠(yuǎn)近，自然會(huì)偏向與偏愛自己血緣至親，維護(hù)親人的利益，這是出于自己的人性本能。但是人不僅僅是生理意義上的人，更多的是社會(huì)意義上的人，人從家族走向社會(huì)，愛也會(huì)隨著家族投向社會(huì)，從親親、愛親推至仁愛、愛人是順天理人情之至，在這個(gè)過程中，人也逐漸發(fā)展成一個(gè)真正完整的人。

“親親相隱”之所以具有倫理價(jià)值，不僅是因?yàn)槠涑鲇谌藗兙S護(hù)愛護(hù)血緣至親的人性本能，更多的是它能防止親情的崩潰、人性的扭曲，防止培植人性深處的惡，使之蔓延膨脹，顛覆人格系統(tǒng)，能夠從構(gòu)建有愛的家庭出發(fā)，構(gòu)建充滿和諧仁愛的社會(huì)。或說(shuō)，“親親相隱”之所以具有倫理價(jià)值，是在于基于愛親、親親的人性本能，以及對(duì)于仁愛、愛人的人性指向。“文革”就是一個(gè)現(xiàn)實(shí)例子，罔顧“親親相隱”，把“大義滅親”走向極端，鼓吹告發(fā)指證，將人性之惡發(fā)揮到極致，將自己的至親置之死地，不僅使得千萬(wàn)個(gè)家庭破滅，更弄得社會(huì)人心惶惶，不得安寧。“今天徇情枉法、任人唯親、貪污腐敗所以公行，……不能由歷史上的孔孟儒學(xué)承擔(dān)責(zé)任，更不能把帳算到親情倫常上，那時(shí)推卸今人的責(zé)任。”【5】總之，“親親相隱”不僅僅局限在“親親”，它不只停留在構(gòu)建家庭家族的善，而且指向并致力于整個(gè)社會(huì)的善。愛親護(hù)親，是人的基本人性和人性本能，順著這種人性本能，使得家庭有愛和睦 仁愛愛人，是人性的指向和歸依，順著這種人性指向，使得社會(huì)有愛和諧。綜上，“親親相隱”其實(shí)體現(xiàn)了愛親護(hù)親的基本人性或人性本能，也反映了仁愛、愛人的人性指向或人性歸依。

由于小兒消化系統(tǒng)尚處于發(fā)育階段、抵抗力弱容易感染病毒、腸胃菌群未建立極易引發(fā)腹瀉，小兒腹瀉的主要癥狀為嘔吐、大便次數(shù)增多等，可能會(huì)導(dǎo)致患兒脫水，引發(fā)生命危險(xiǎn)[4]。雖然臨床治療小兒腹瀉的方法很多，但嬰幼兒時(shí)期的特點(diǎn)是：認(rèn)知水平低，無(wú)法表達(dá)自我，配合能力差等，影響其臨床療效[5]。對(duì)患兒采用有效護(hù)理干預(yù)，為盡快緩解患兒癥狀，提高臨床治療效果顯得尤為重要。在本研究中，主要對(duì)80例患兒采用不同的護(hù)理方式進(jìn)行觀察。

注釋：

1.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：147.

2.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：147.

3.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：89.

4.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：147.

5.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：367.

6.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：367.

7.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：367.

8.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：310-311.

9.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：311.

10.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：28.

11.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012360.

12.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：17.

13.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：48.

14.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局2012：103.

15.朱熹著. 四書章句集注[M]. 北京：中華書局，2012：209.

16.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：370.

17.朱熹著.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：201.