蘇軾游寺詩析論

趙 舒

【內容提要】蘇軾作品中有大量游寺詩，通過這些詩歌我們可以考察蘇軾的佛寺活動以及對佛禪的態度。蘇軾游寺目的從早年略帶被動的一般游覽轉變為中年熱衷親近佛禪的主動游覽，詩歌中對世俗因素的關注由多到少，對佛緣的論述也由淺到深。蘇軾對佛教的態度是傳統士大夫吸收佛學思想的典型代表，佛禪也參與了蘇軾人生境界的建構，不過他終究是佛門之外的悅禪者、逃禪者。

蘇軾集中有大量作品與佛禪相關，大致可以統計出來有490篇詩作與佛禪具有關系。蘇軾涉及佛禪的詩作數量如此之多，讓讀者很難忽視。但人們在討論蘇軾與佛禪的關系時卻得出迥異的結論，宋僧普濟修《五燈會元》，以蘇軾為黃龍派下黃龍慧南弟子東林?？傊ㄋ茫欢鞔鷹钌鲄s舉東坡《議學校貢舉狀》《中和勝相院記》等文章稱蘇軾詆佛。今人研究雖然多認可東坡對佛禪的接受是士大夫式的學習與受容，但更多的是從其詩文中抽取東坡與禪僧的交往、東坡使用的典故、東坡說過的崇佛語句等種種跡象證明預設觀點。而另一方面，也有人通過蘇軾言行中的蛛絲馬跡，闡發“東坡排佛”的觀點。我們則希望通過蘇軾詩歌中的蛛絲馬跡，尋求蘇軾生平與佛禪關系之演進，而蘇軾在佛寺的活動以及他對佛寺的觀察正是一個較有效的切入點。

宋代佛寺通常兼具宗教場所和公共空間的功能，例如著名的東京大相國寺，在市集開放日就具備公共商業空間的作用。除此之外，宋代佛寺還容留非佛教徒居住、聚會宴飲、游覽休沐等等。這些活動說明宋代佛教有相對的開放性，與世俗生活可以形成互動。這有利于佛法普及，廣植福田，接引有緣人。蘇軾雖然最終未曾皈依三寶，但他對佛禪態度的變化代表了大部分宋代文人的經歷。我們擬通過蘇軾游寺詩的文本分析，緣跡求真。

一、游寺目的由一般游覽到主動親近

寺院對于不同的人士有著不同的意味。有人愿意親近佛禪，樂意前往寺院燒香拜佛、聽經聞法；也有人因為羈旅行役，路過寺院順便游覽，或有人隱居備考借宿寺院，情況各異，其人對佛禪之態度也有差別。蘇軾游寺的目的由相對被動到主動親近。

東坡于嘉祐二年（1057年）丁母憂，歸川守制。服闕與蘇洵、蘇轍沿江出蜀，途中遇山水名勝輒登臨親近，《寄題清溪寺》《留題峽州甘泉寺》兩首詩歌就作于此時。雖然蘇軾是主動游覽清溪寺、甘泉寺，但長江水道的固定航線在客觀上限制了他們的行動自由，水路舟行加速了他們旅途的枯燥煩悶，暫時離船游覽需要選擇合適的機會。由行船條件決定的旅行，從某種程度上說是被動選擇的結果。

嘉祐六年（1061年）蘇軾通過制科考試，以大理寺評事赴鳳翔府簽書判官任。簽判鳳翔是東坡仕途的起點，但作為一個新科小吏他有很多公務要奔走。因行政事務到寺院居停，也是一種被動選擇。例如嘉祐七年（1062年）二月，“有詔令郡吏分往屬縣減決囚禁”，蘇軾“自十三日受命出府至寶雞、虢、郿、盩厔四縣。既畢事，因朝謁太平宮而宿于南溪溪堂，遂并南山，而西至樓觀大秦寺、延生觀、仙游潭。十九日乃歸”。期間東坡有《太白山下早行至橫渠鎮書崇壽院壁》，詩寫道：

馬上續殘夢，不知朝日升。亂山橫翠幛，落月淡孤燈。奔走煩郵吏，安閑愧老僧。再游應眷眷，聊亦記吾曾。

馮應榴輯查慎行《補注東坡先生編年詩》云：“《一統志》：崇壽院在郿縣動五十里橫渠鎮南”，可知此詩正是作于此次公務活動期間。東坡山行時“馬上續殘夢”，是一種早行狀態。平時尚在酣睡的時間出門，要在馬上補足睡眠，夜晚“落月淡孤燈”，常規的生活狀態統統被打破。他雖然也借機游覽太白山諸寺院宮觀，但是順便而來，并非專程前往。

同樣在鳳翔，東坡還曾因求雨到寺院投宿，此種經歷恐怕也很難被說成是主動的游寺。蘇軾有《七月二十四日以久不雨出禱磻溪是日宿虢縣二十五日晚自虢縣渡渭宿于僧舍曾閣閣故曾氏所建也夜久不寐見壁間有前縣令趙薦留名有懷其人》《二十六日五更起行至磻溪天未明》《是日自磻溪將往陽平憩于麻田青峰寺之下院翠麓亭》《二十七日自陽平至斜谷宿于南山中蟠龍寺》《是日至下馬磧憩于北山僧舍有閣曰懷賢南直斜谷西臨五丈原諸葛孔明所從出師也》。從詩題可知東坡自七月二十四日到二十七日的禱雨磻溪的行蹤。詩中備述道：“龕燈明滅欲三更，敧枕無人夢自驚”“夜入磻溪如入峽，照山炬火落驚猿”“橫槎晚渡碧澗口，騎馬夜入南山谷”。寺院在蘇軾的這次公務活動中，與其說是旅行的地點，不如說是投宿的場所。雖然在此情況下，詩人也有別樣的體驗，但過程本身并非詩人主動選擇。

蘇軾在公務閑暇也不是沒有主動前往寺院游覽，但都透著消遣時光的意味。如其嘉祐七年（1062年）重九，作《壬寅重九不預會獨游普門寺僧閣有懷子由》云：

花開酒美盍言歸，來看南山冷翠微。憶弟淚如云不散，望鄉心與雁南飛。明年縱健人應老，昨日追歡意正違。不問秋風強吹帽，秦人不笑楚人譏。

重九登高懷遠是舊時傳統，東坡沒有參與同儕集會，而是獨自游普門寺。在詩中他并沒有著筆于寺院，而是將筆觸停留在了重九懷弟望鄉的情感抒發上。有時候，東坡游寺的時機甚至是常人難以理解的。比如杭州吉祥寺的牡丹非常出眾，蘇軾寫過《吉祥寺賞牡丹》，但他在并非牡丹花開季節的冬至也獨自前往游覽，并作《冬至日獨游吉祥寺》云：“井底微陽回未回，蕭蕭寒雨濕枯荄。何人更似蘇夫子，不是花時肯獨來?！贝送?，他還有因人際交往到寺院送行、飲酒的記錄，如《送張職方吉甫赴閩漕六和寺中作》。這些游覽活動都可以算是公務需要之外，東坡主動前往寺院游觀。其中甚至有不少蘇軾與禪林人士交往的詩篇，比如《病中獨游凈慈謁本長老周長官以詩見寄仍邀游靈隠因次韻答之》《游諸佛舍一日飲釅茶七盞戲書勤師壁》，這都是蘇軾逐漸親近三寶的痕跡。但當時文人訪僧論道幾乎就是一種風氣，單從詩歌來看，蘇軾在寺院的這些游覽活動，還只能算是一般意義上的游覽，而非皈依性的主動親近。

貶謫黃州以后，蘇軾寄寓過定惠院僧舍。東坡在黃州寫信給朋友說：“見寓僧舍，布衣蔬飲，隨僧一餐，差為得便……閑居未免看書，惟佛經以遣日，不復近筆硯矣”。他不但寄寓佛寺，誦讀內典，在生活和精神上都與早期有了很大的不同。他還在佛寺洗浴，并作《安國寺浴》。梁銀林教授釋讀該詩以為：

蘇軾在安國寺的這番沐浴，與其說是身體之洗刷，毋寧說是精神之澡雪，心靈之潔凈。他要消除的，是塵俗的妄想，是功名利祿的“羈梏”，甚至世間的榮與辱、凈與穢等分別的概念，他都要將它們從自己的心里“清空”，從而成就自己的虛寂清凈之心。顯然，蘇軾的“澡浴”是摒棄了世間煩惱的一次隆重“洗禮”，是其歸誠佛僧的一個重要標志。

若以此而論，東坡黃州之后游覽佛寺的詩歌出現更多思辨的色彩，多出禮敬佛法的意味。所以到后來，他寫出《贈東林總長老》《題西林壁》等頗有禪意的詩歌似乎也就不稀奇了。到蘇軾晚年貶謫海南后，甚至寫出《入寺》這樣細致書寫朝拜世尊的作品。

總體上說，蘇軾的游寺目的從早年略帶被動到中年親近禪僧，是受當時士大夫禪悅之風的影響。而到黃州之后，則更具逃禪的傾向。

二、游寺關注世俗因素之由多而少

寺廟本身由于地理環境、人文景觀、前賢遺跡等自然文化因素的組成，吸引著文化人前往觀光。而士人羈旅行役、隱居備考也往往與寺廟關系緊密，這類現象早已有學者備述之，不贅。由于寺院與世俗空間有著千絲萬縷的聯系，人們多多少少會在寺廟中發現世俗記憶的影子。前代人物、當時賢達在寺院中的遺跡，寺院中口耳相傳的歷史信息，都構成了寺院的記憶，而游覽者對這些記憶的取舍往往取決于主觀意志。總體上說蘇軾對寺廟的世俗記憶越來越少提及。跡由心生，個中緣由也不能不推及東坡對佛禪的態度轉變。

嘉祐四年（1059年）丁憂服除出川，沿途游覽期間所作第一首寺院游覽詩是寫于峽州的《寄題清溪寺》。清溪寺是鬼谷子故宅，蘇軾自注云：“在峽州，鬼谷子之故居?！边@首詩說：

口舌安足恃，韓非死說難。自知不可用，鬼谷乃真奸。遺書今未亡，小數不足觀。秦儀固新學，見利不知患。嗟時無桓文，使彼二子顛。死敗無足怪，夫子固使然。君看巧更窮，不若愚自安。遺宮若有神，頷首然吾言。

全詩是站在詠史角度立論成篇的，從韓非、蘇秦、張儀的人生際遇與鬼谷子的關系談及人生的成敗得失。闡發“巧不若愚”的個人觀點，而只字未涉佛教內容。此期另一首游寺詩《留題峽州甘泉寺》，同樣在“吊古悲純孝”的基調下展開，而不言寺院本身。 “吊古”之“古”，也就是流傳的歷史記憶。而甘泉寺建在傳為古孝子姜詩夫婦的故居，詩人自注云：“姜詩故居?！蓖ㄆ陉愂鲂新盟娺z跡、民風，感慨其鄉村生活的和美。蘇軾的老師歐陽修也曾有《和丁寶臣游甘泉寺》詩詠該寺，其作也提及甘泉寺的世俗記憶，但是有考據癖的蘇軾寫道：

江上孤峰蔽綠蘿，縣樓終日對嵯峨。叢林已廢姜祠在，事跡難尋楚語訛?？沼嘁慌珊畮r側，澄碧泓渟涵玉色。野僧豈解惜清泉，蠻俗那知為勝跡。

并在“叢林已廢姜祠在，事跡難尋楚語訛”句下寫道：“寺有清泉一泓，俗傳為姜詩泉，亦有姜詩祠。按：詩，廣漢人，疑泉不在此?！碧K軾游覽峽州的兩處寺院，關注重點都在寺院成為寺院之前的世俗記憶，而幾乎沒有提及僧院，以致有學者認為這首詩是寫于道教宮觀而與佛教無涉。實際上宋代寺院因前人宅院改建的情況并不罕見，靈隱寺就是錢鏐舍宅為之，王安石也曾舍家為寺。

在鳳翔時期東坡有《鳳翔八觀》組詩，寫地方風物，類似后世所謂的八景詩。其中寫到普門寺與開元寺的唐代古畫、天柱寺的佛像、真興寺的高閣。雖然畫、像反映了佛教主題，但作者關注的還是王維、吳道子的畫技，楊惠之塑造佛像的技巧，而在真興寺閣的描寫中，也將筆墨集中在了對修建高閣的節度使王彥超的美頌上。如其詩歌中“何處訪吳畫，普門與開元。開元有東塔，摩詰留手痕”（《王維吳道子畫》）等句關注點是留在寺院的王維、吳道子遺跡。王、吳二人留給當地人的記憶是高明畫家，這樣一個較為貼近凡俗的印象。至于真興寺高閣，更是寫到建閣高官的寫真，及修建高閣的宏偉壯觀。

在游寺過程中，蘇軾關注到的僧眾也多與世俗因素有關。比如游終南山時，他寫過《愛玉女洞中水既致兩瓶恐后復取而為使者見紿因破竹為契使寺僧藏其一以為往來之信戲謂之調水符》，詩歌對凡夫俗子熱衷的契符在本該出塵脫俗的方外世界得見，表示了不解與“長吁”。蘇軾游寺關注世俗因素的現象直到烏臺詩案之前，都沒有太多變化。

元豐三年（1080年）正月，蘇軾赴黃州之貶，途經光山縣凈居寺，為賦《游凈居寺》詩。詩序中出現僧眾記憶，其云：

凈居寺，在光山縣南四十里大蘇山之南、小蘇山之北。寺僧居仁為余言：齊天保中，僧惠思過此，見父老問其姓，曰蘇氏，又得二山名。乃嘆曰：“吾師告我，遇三蘇則住?！彼炝艚Y庵。而父老竟無有，蓋山神也。其后僧智顗見思于此山而得法焉，則世所謂思大和尚智者大師是也。唐神龍中，道岸禪師始建寺于其地，廣明庚子之亂，寺廢于兵火，至乾興中乃復，而賜名曰梵天云。

這段序文中詳細記錄了寺僧居仁向蘇軾講述他記憶中的寺院歷史，其中不乏神化的痕跡。蘇軾這首詩借自己游覽山林的體會，抒發險些落入紅塵網羅之中，感喟“不悟俗緣在，失身蹈危機。刑名非夙學，陷穽損積威”的窘境，以及脫離危機后的隱居意愿。詩中較此前寫俗世記憶的作品最大不同在于 “靈山會未散，八部猶光輝。愿從二圣往，一洗千劫非”等句用到了佛家典故。而至此以還，蘇軾人生態度發生了較大的轉變。黃州時期，他由積極事功轉而韜光養晦。在這個階段他開始了洗心向佛的人生新階段，蘇軾戒殺、施舍、祈禱等佛教行事也多發生在黃州貶謫之后。此后蘇軾游寺詩即便寫到世俗事典，或凡俗記憶也多半與佛家人事有所牽連。元祐五年（1090年），蘇軾守杭州曾作《辯才老師退居龍井不復出入余往見之嘗出至風篁嶺左右驚曰遠公復過虎溪矣辯才笑曰杜子美不云乎與子成二老來往亦風流因作亭嶺上名曰過溪亦曰二老謹次辯才韻》詩。詩題長而確，記述了蘇軾到龍井辯才所居處，探望辯才大和尚，雙方以虎溪三笑的典故互相戲謔的事。

晚年蘇軾再貶嶺海，過虔州天竺寺，寺中有白香山遺跡，而詩人回憶起他童年時曾從蘇洵處得來的記憶，道：

予年十二，先君自虔州歸，為予言：“近城山中天竺寺，有樂天親書詩云：一山門作兩山門，兩寺原從一寺分。東澗水流西澗水，南山云起北山云。前臺花發后臺見，上界鐘清下界聞。遙想吾師行道處，天香桂子落紛紛。筆勢奇逸，墨跡如新。”今四十七年矣。予來訪之，則詩已亡，有石刻存耳，感涕不已，而作是詩。

詩歌所寫的人物皆非佛門僧眾，但蘇軾此時已經號為“東坡居士”有年，所道樂天遺跡也是虔州當地的佛門文物，東坡的記憶雖然是俗世記憶，卻與佛門密不可分。

約言之，蘇軾寫寺廟時的關注重點，從著力于世俗記憶到關注佛家相關內容，是一個漫長的過程。而這個過程也是蘇軾內心對佛禪態度轉變的一種體現。人們詩歌書寫的內容往往是其內心關注的外在表現。論者每每舉出蘇軾用佛家典故說明他在青年時期對佛教的向往，似乎未達一間。內典是北宋士人能接觸到的書籍，他們學習佛教經典是再正常不過的事，學以致用，在詩歌中用佛典同樣正常不過。而書寫詩篇時關注的因素、注意的歷史記憶，以世俗還是佛禪為重點，實在是與其對佛教關注度分不開的。從這一點上說，蘇軾對佛家的態度有一個由起初的甚不關心，到后來的放在心頭的轉變過程。

三、游寺詩議論佛緣之由淺到深

蘇軾游覽寺院由早年較多關注世俗，到漸漸與高僧大德交往，禮敬三寶。雖然他終究不是嚴格意義上的佛家弟子，但其游寺詩中發出的議論、抒寫的情感卻由早年不涉佛禪，到后來體現禪悅風習，發生了佛緣由淺及深的轉變。

譬如前文所舉蘇軾早年出川，所作《寄題清溪寺》《留題峽州甘泉寺》，其詩歌結構是前數句或敘述典故，或說景致，而結尾抒發議論，前者抒發福禍相依的感喟，后首總結鄉村之樂的緣由是孝子之遺風，所發議論與佛教沒有任何關系，顯然談不上佛緣。此種情況在蘇軾早期詩歌中體現得特別明顯，他在鳳翔期間，以公務奔走地方，投宿寺院。整日辛勞奔走，詩人發出了“奔走煩郵吏，安閑愧老僧”（《太白山下早行至橫渠鎮書崇壽院壁》）的牢騷語，其中透露出誤入牢籠里的悲哀。有些詩歌中甚至表現出濃濃的鄉思，如 “門前商賈負椒荈，山后咫尺連巴蜀。何時歸耕江上田，一夜心逐南飛鵠?！痹娙艘姷剿略荷介T背著老家特產辣椒等物的商人，立即聯想起山后不遠就是故鄉的土地，遂生發出歸耕壟畝的念頭。

此時，即使是閑暇游寺，東坡抒發的情感也似乎與佛門相去甚遠。比如他游終南山，作《仙游潭五首》，其中的《南寺》《北寺》與其他各首合觀，就是按游程敘述的。《南寺》稱自己一行人“東去愁攀石，西來怯渡橋”，“野饋慚微薄，村沽慰寂寥”。到了《北寺》更是“畏虎關門早，無村得米遲。山泉自入甕，野桂不勝炊”，饑腸轆轆的詩人自我調笑道：“信美那能久，應先學忍饑”。此處抒發著野游的喜樂，在野饌和村酒中體味旅行的非日?；?。所謂的“忍饑”之類的議論，純粹是旅行感受，其中根本沒有涉及佛禪的義理。

早年這類較為表面化、淺層次的議論，到年歲稍長，閱歷轉多之后，略有改觀。熙寧四年（1071年），三十四歲的東坡通守杭州，赴任途次于潤州作《游金山寺》詩，從“我家江水初發源，宦游直送江入海”寫起，直接說到家鄉所在與千里宦游的狀態，奠定了全詩基調。隨后“試登絕頂望鄉國，江南江北青山多。羈愁畏晚尋歸楫，山僧苦留看落日”四句寫登臨所見與羈旅行愁的狀態，又用僧人留客啟發下文觀賞落日的景觀描摹，最后卻將情感落在“江山如此不歸山，江神見怪驚我頑。我謝江神豈得已，有田不歸如江水”的想象與議論之中。全詩敘寫的依然是宦游羈愁與欲歸隱而不得的無力感，當然，這種感慨對于三十四歲的詩人而言似乎有“為賦新詞強說愁”的嫌疑，但其抒發的情感較早年即事議論的疏淺已經有了深化。相較于早年蘇軾游寺詩中僧人形象較少出現的現象，至杭州任上，蘇軾與杭州高僧大德的交往呈現緊密趨勢，顯露出禪悅跡象。

東坡在與禪僧長期交往的過程中，顯然也受到相應的影響，因此到守密州時，他的游寺詩就體現出一定的禪意。例如《光祿庵二首》其二有云：

城中太守的何人，林下先生非我身。若向庵中覓光祿，雪中履跡鏡中真。

詩中體現出人生無常、世界虛幻的意味。而到貶謫黃州以后，蘇軾詩歌中的佛禪意味也就更加濃郁。最出名的當屬《題西林壁》詩，該詩傳唱千古，經久不息，不過清人紀曉嵐以為：“亦是禪偈，而不甚露禪偈氣，尚不取厭，以為高唱則未然?！彪m然持論過苛，然敏銳地嗅出詩中所帶的佛禪意味。當然，此前施元之注該詩也曾引用《華嚴經》：“于一塵中大小剎種種差別，如塵數、平坦高下各不同，佛悉往詣，各轉法輪?！钡搅它S州之后，蘇軾的整個人生境界與前期有了非常大的不同，人生態度有了相當轉變，而其中佛緣的推動作用是毋庸置疑的。

有學者曾撰文指出東坡早年所作《維摩詰像楊惠之塑在天柱寺》之“乃知至人外生死，此身變化浮云隨” 二句“對于維摩經中講述的自身虛幻不實的空觀思想的理解是頗為準確的，但對于取消一切差別的不二法門的義理，則似乎還處于朦朧、模糊的階段”。因典故運用去考察蘇軾的佛緣，是觀察蘇軾與佛禪關系的一個角度，而本文所作的是因跡求源，同樣不難發現東坡生平由不親近佛禪到漸受禪悅之風影響，最終洗心向佛。這種討論提供了打量蘇軾的另一個向度，我們認為東坡的確與佛禪關系日深。不過，將其列在某位大德門下，過度強調佛教信仰對蘇軾文學創作的影響卻未必合適。蘇軾對佛教的態度是傳統士大夫吸收佛學思想的典型代表，他經過生活洗禮，對佛教由淡漠到接受，不過他終究是佛門之外的悅禪者、逃禪者。