文旅視角下傣族象腳鼓制作技藝的傳承與保護

李紹啟

近年來旅游需求呈現井噴狀態的同時游客出游方式也發生了改變，從以往的走馬觀花式到現在的主動積極參與，特別是與當地民俗文化有關的物品和節日是游客最喜歡體驗和參與的項目，并受到廣泛的關注。

一、象腳鼓制作技藝的傳承現狀

傣族象腳鼓制作技藝，主要流傳于臨滄市的9個鄉鎮，西雙版納自治州，德宏自治州等傣族主要聚集地，制作象腳鼓的歷史約五百多年。其中代表性人物有臨滄市青華村的俸傳詩、德宏自治州線波喊亮等人。現存的制鼓人多為老一輩，年輕一輩基本上沒有人繼承這項技藝。

2011年傣族象腳鼓制作技藝被云南省臨滄市臨翔區申報為國家非物質文化遺產，因此象腳鼓的制作技藝在近幾年來獲得了社會各方面的廣泛關注和支持開始獲得了一定的好轉，但是其依然面臨失傳的困境。

二、象腳鼓制作技藝的傳承困境

1.傳承人缺失

象腳鼓的現存傳承人數量已經不多，云南境內的傣族各聚集地擅長制作象腳鼓的民間手工藝人數量不足百人。而且這個數字還在隨著時間的推移在不斷減少，加上現在隨著時代經濟的快速發展，越來越多的年輕人走出世代困擾著家鄉發展的大山，在大山外開始了新的生活。而留在家鄉的年輕人也因為各種各樣的原因，對這項傳統的手工藝視而不見，不愿意去學習這一份屬于本民族的文化。

所以可能隨著這批手工藝人的消逝，象腳鼓這項傳承技藝的手工制作辦法將沉淀于歷史的長河之中。

2.市場困境

象腳鼓在傣文化中有著屬于自己獨特的地位，其作為一種小眾樂器相對主流樂器來說流傳的范圍較小，在加上其制作的難度較大和花費的時間較長，在獲取收入方面往往與其所付出的汗水形成了較大的差距，而又因為其獨特性，讓其主要在云南、緬甸等有較多傣族生存活動的地方進行銷售，造成了其市場銷售空間狹小，進一步限制了象腳鼓的發展與傳承。

3.傳播方式單一

象腳鼓制作的傳播方式較為單一，其傳播的范圍也緊緊是在少數民族聚集地的范圍之內小范圍的傳播，傳播方式為師傅帶徒弟，現代隨著互聯網的興起，網上也流傳有其制作的方式但是并沒有其精髓，所以象腳鼓制作還是延續著師傅帶徒弟的傳播形式。

三、象腳鼓的保護傳承策略

1.政策扶持

由政府牽頭組織進行，并充分發揮政府自身的功能，給少數民族傳統技藝在各個方面進行大力支持。通過政策引導，使更多的傣族人參與到制作中去，同時，加大對傳統文化方面的知識宣傳，加強人們對保護傳統文化和技藝的意識，使更多的人參與進來，發揮出屬于自己的光和熱。另一方面，積極幫助少數民族傳統文化和技藝尋找新的市場，使其可以為人們帶來新的財富。讓其煥發新的活力。

2.傳承人的培養

通過和高校進行合作，開展宣傳類的課程，吸引感興趣的學生參與其中并組織相關的社團，由非遺傳承人定期或不定期的到學校相關社團進行指導交流。另一方面，可以通過各種優惠政策吸引外出務工的青年人返回家鄉進行學習。還可以通過積極安排各傣族聚集城市的象腳鼓手工藝人進行交流與學習，使各地的象腳鼓制作流派相互吸收完善。使其更加有利于傳承人的培養。

擴寬傳播渠道，改變其傳播方式的單一性，通過媒體的網絡平臺，可以進行網上的一個教學傳播，把每一個步驟都完完整整的呈現在人們面前，為傳承人的培養提供新的思路和方法。

3.建設文化小鎮或博物館

通過建設文化小鎮來吸引游客來參觀為象腳鼓找尋新的市場，增加其傳承人的生活收入，激發其工作積極性，同時也可以吸引更多的人投入到象腳鼓的制作中去。在增加經濟收入的同時，還可以使旅客認識和接觸到最原生態的傣族文化，推進民族文化的發展和認同。

建設博物館可以更好的向外宣傳和保存象腳鼓的制作流程和寶貴的文獻資料和實物、視頻資料等，并更加容易建立起科學合理的保護傳承機制，推動象腳鼓制作技藝的傳承和保護研究，同時也可以留下相關的歷史事實和資料。

小結

象腳鼓制作技藝與傣族這一個民族有著不可分割的歷史文化淵源。這門歷史悠久寶貴的傳統技藝其中蘊含著傣族無數先輩的大量心血與汗水。但在現代文明技術的革新中慢慢被機械文明代替，這是一件非常值得惋惜的事。但是現在通過建立科學的保護對策，使之與文化旅游相結合起來煥發出新的生命力，并悠遠流長的傳承下去。