熱毒·冷藥·雪中高士
——釋、道哲學光照下的“冷香丸”及其文化寓義

內容提要：“熱毒”是釋、道哲學中極為重要的“精神喻象”，由“熱”(躁、火、焚）到“冷”(靜、清、寧）往往象征著個體生命由耽溺癡迷走向清凈解脫的過程。《莊子》的“飲冰祛熱”之旨與佛禪的“清涼”境界經過不斷的文化承續與演變，形成了“吞梅餐英”“嚼雪飲露”“飲冰食蘗”等一系列與之精神貫通的“同質性”的意象群，“冷香丸”就是對此意象群的高度融煉與創造性升華，其中凝融著“高士人格”的文化基因。曹雪芹通過“冷香丸”在進行一種價值的調和與扭轉，借茲滌蕩已被世俗化、鄉愿化、功利化的儒家價值觀的積垢暗塵，去消解紅塵癡迷的熱瘴煩惱。

寶釵第一次出場為第七回，曹雪芹對其形貌風神略作點染后卻濃墨重彩地鋪陳了與她相關的“無名之癥”與“海上秘方”。原來寶釵因從娘胎里帶來的一股“熱毒”，犯病時出現喘嗽等癥狀，世間凡藥皆不中用，后有癩頭和尚授以“冷香丸”之“海上仙方兒”，得以療治。然而這煞有介事的“熱毒之癥”卻如空谷來風一般，在一場炫目新奇的“首秀”之后，便戛然而止，再無照應與渲染，寶釵這樣的“登臺亮相”極為耐人尋味。就前八十回來看，寶釵身體素來清安，其病若何？是身病，是心病？抑或此段描寫只是作者的文字游戲，以悅諸看官眼目？歷來《紅樓夢》的讀者無不為“冷香丸”的新奇雅逸所傾倒，同時對其解讀也眾說紛紜。或缺乏文獻依據，鑿空立論，弛騁臆說；或拘于文本表層敘事而浮略闡釋，未悟深旨；更有甚者以科學實證之法，結合中西醫學，欲考此藥之實際效用，諸家雖各顯神通，實則并未探得驪珠，識芹真義。在筆者看來，此病、此藥并非“寫實”性描寫，而是具有人格標識與哲理玄思的象征符號、隱喻意象，其中蘊藏著濃縮了的文化信息，常秉具輻射全篇或點醒本旨的作用。只有通過“文化尋根”與“同質聚焦”的方式，將諸多內涵相通的意象放置在“紅樓文本”與“文化傳統”的對話結構中，沿波討源，探賾索隱，方可尋獲驪珠，避免無根游談與穿鑿附會之弊。故筆者意欲在堅實的文獻考據基礎上，擬通過文本解讀和文化闡釋的融合，以期對“冷香丸”之文化淵源、象征意旨及同人物塑造間的呼應關系做出探析，借茲進一步呈現作者措辭立象的幽意深旨。

一、“熱毒”（內熱）之癥的釋、道哲學底蘊

“冷香丸”之效用原為醫治“熱毒”之癥，此病在傳統醫學中甚為常見，《中醫大辭典》即將其所涉之病類分為三種。然從更深層次的文化角度考查，“熱毒”乃是釋、道哲學極為重要的“精神喻象”，由“熱”(躁、火、焚)到“冷”(靜、清、寧)往往象征著個體生命由耽溺癡迷走向清凈解脫的過程。“熱”字在道家思想中極富哲理意味，《莊子·外物》云：“慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，于是乎有僓然而道盡。”人常因榮辱得失、利害窮達而心火熾烈，不得清寧。“內熱”是與“焚和”相聯類互文的另一個喻象。《則陽》指出人如果背離天性真情，就會患有“內熱溲膏”之類的惡疾。《達生》描寫了一位練達世情的“鄉愿”式人物——張毅，他為了獲得各色人等的“贊譽歡心”，刻意營構，既使對卑微低賤者亦謙恭好禮，然而最終勞精悴神，“行年四十而有內熱之病以死。”《莊子》此篇以“達生”標名，即是要人通達生命的真正價值，從而摒除各種外欲之引誘，心神寧寂，事事釋然，回歸到得之于天，純然本真、自由超脫的本性之中。總之，“內熱”患者在熾盛激蕩的欲求心、偏執心的驅使下，沉迷于塵俗物欲，以致迷失自我的真性本源，他們“思慮紛擾，不能內省，一意外慕，不求諸已，以致心火上炎，血脈錯亂而生此疾”，可謂身心相依且相害也。因此，在這種“熱昏”狀態下，道家哲學所提倡的清寧虛靜、淡泊內守，實乃切重人心疾弊的一味“冷藥”。尤其值得注意的是，在《莊子·人世間》中創造出了“飲冰祛內熱”的經典文本，“冰”成為帶有文化寓意可供“清熱解毒”的“藥食”意象。楚大夫葉公子高接受國君任命而出使齊國，由于害怕有辱使命，故焦燥煩懣、患得患失，“朝受命而夕飲冰”，意欲借此消解“內熱”。成玄英云：“諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，內心熏灼。”至此，“飲冰”與“冷香丸”雖形質不同，然就“祛內熱”的效用而言，已有了某種潛通暗應之處。

“冷香丸”的配方原本即為和尚所贈，故此藥的佛禪“因緣”，頗堪尋味。釋典中常將佛喻為“大醫王”，《雜阿含經》云：“世尊告諸比丘，有四法成就，名曰大醫王者，一者善知病，二者善知病源，三者善知病對治，四者善知治病已，當來更不動發。”佛、菩薩如同醫生一般善于分別病相，曉了藥性，治療眾病。《紅樓夢》中和尚贈藥的描寫即根源于釋典關于“醫王救世”的敘述。此外，佛教常將人內心的煩惱塵垢、貪嗔癡欲等與“熾熱燃燒”的“烈火”聯系起來，形象地稱之為“熱惱”“內熱”“熱毒”“煩熱”，諸如此類皆是眾生在塵世所患的“疾病”，故佛教將超脫塵俗達至彼岸的解脫境界稱為“清涼境”。如《本起經》：“凡人為惡，不能自覺。愚癡快意，后受熱毒。”《十地經論》云：“是諸眾生因隨逐貪欲嗔恚愚癡，常為種種煩惱熾火之所燒然，不能志求出要方便，我應令彼眾生滅除一切煩惱大火，安置清涼無畏之處。”解除“熱毒”的藥物除了象征“佛法”“智慧”的清涼“法水”外，還有大藥王(樹)意象，“譬如雪山有大藥王，名曰善現。若有見者眼得清凈，若有聞者耳得清凈，若聞香者鼻得清凈，若嘗味者舌得清凈，若有觸者身得清凈。若取彼地土，悉能除滅無量眾病，安隱快樂。”總之，在佛教語境中“醫”與“患”、“藥”與“病”、“冷”與“熱”乃具有形而上的宗教象征意義，佛陀這位醫王所治療的即是眾生的“熱毒之癥”。《紅樓夢》從某種角度而言，是一部帶有濃重宗教情懷的“度脫”小說，所有“夢中之人”皆要在人間經歷悲歡苦樂，于是也難免“熱毒纏身”，當一僧一道出現之時，正是“療病度脫”意旨的集中呈現，故而“熱病”—“冷藥”—“三寶”(佛法僧)之間本身構成了一個深層次的“象征結構”。在以上關于大藥王(樹)的典故中，“雪山”“植物”“清凈”“療疾”等諸多因子與“冷香丸”之間已然存在著某種精神呼應。佛教的“清涼境界”包涵著“歡喜”“解脫”“智慧”等精神，這種境界無憂亦無喜，身心安和而自在。藥方的“冷香幽韻”與佛教的“清涼境界”之間的潛通默應，確實可以觸發起我們對小說文本內蘊的多重聯想。故而，如果我們忽視了那個縹緲恍惚置身五云之端的“贈藥和尚”，便極易遮蔽作者通過“冷香丸”而營構出的“形而上”空間及超驗的宗教性關懷。

在筆者看來，《紅樓夢》的敘事深受佛教“表法”觀念的影響，佛陀在說法過程中常常通過具體的幻境、物象、人事等引導眾生從其中體證覺悟出至深微妙的義理，故佛經中呈現出的諸多境象、事跡等并非為了新奇有趣、眩人心目，它們大都是某方面佛理意旨的象征、符示與隱喻，是達意悟道的載體，因此學道者須“觀象而見理”，透過敘事表層(物、事、人)而達到對自身本質及宇宙實相之理的洞徹。脂硯齋對曹雪芹的這種苦心悲愿深有體會，“作者發無量愿，欲演出真情種，性地圓光，遍示三千，遂滴淚為墨，研血成字，畫一幅大慈大悲圖。(略)情里生情。借幻說法。”(戚序本第五十七回回前批)在這種“借幻說法”“造境表法”的總體意構下，人物與故事本身已超脫出泛常的平面寫實性，而具有更閎闊、更高遠的普遍“象喻”意味。因此曹雪芹拈舉出“熱毒癥”這一名目，并非完全將其意蘊封閉于某個具體人物之中，而是輻射整部小說的敘事空間，具有更為普泛的現實批判維度。就小說而言，賈雨村“趨熱”，依傍賈家貴勢而弄權營私，草菅人命；孌童“趨熱”，凡財勢貴盛者，無不曲意奉承，獻媚陪笑；其他如“中山狼”孫紹祖等忘恩負義之徒，更在趨炎附勢之中，隨時易主求榮；即使如僧尼道流等方外之人，亦饞羨賈家貴勢而奔走匆忙，鐵檻寺之凈虛、清虛觀之張道士等，無不是一幫利火焚心的“熱客”……天下熙熙攘攘，營構籌謀，大抵皆在利欲之途與熊熊火宅之中競逐奔波、顛沛浮沉。青埂峰下的“補天棄石”，因聽到一僧一道講說“紅塵中的榮華富貴”不覺間“凡心偶熾”，意欲造劫歷世。曹雪芹特別拈出“熾”字形容此石被“紅塵聲色”所引動的心境，即是與“內熱生火”同一理趣。

總之，《紅樓夢》呈現了一個“脂正濃，粉正香”“你方唱罷我登場”的繁華世界，功名富貴、酒色財氣、愛欲嗔恨的熱焰充斥于小說之中，因此“熱毒癥—冷香丸”的設置即具有深沉的“警世”意味。“利欲熱毒”對人心的扭曲與煎迫，并非某一歷史階段與階層所特有，乃是人類普遍之生存境況與心理狀態，因此“清熱解毒”與“尋求解脫”的精神追索，會獲得愈加持久深廣的共鳴。從這個意義上看，《紅樓夢》正是為陷溺“火宅”、身患“熱毒”的眾生所創制的一卷“清涼經”、一味“冷香丸”，作者自述衷懷云：

今之人，貧者日為衣食所累，富者又懷不足之心，縱然一時稍閑，又有貪淫戀色，好貨尋愁之事，那里去有工夫看那理治之書？所以我這一段故事，也不愿世人稱奇道妙，也不定要世人喜悅檢讀，只愿他們當那醉淫飽臥之時，或避世去愁之際，把此一玩，豈不省了些壽命筋力？就比那謀虛逐妄，卻也省了口舌是非之害，腿腳奔忙之苦。(第一回)

曹雪芹勾勒了俗世中身患“熱毒”的眾生相，作者要借著“紅樓夢境”透視功名、家室、財權、欲色的虛妄本質，引導眾生跳出“迷人圈子”，洞徹人生之實相，而獲得內在精神的清明與解脫。就寶釵而言，她深懷家勢衰敗下的受命不堪之“熱”，“窮年憂家運，嘆息腸內熱”，頗有諸梁那般“朝受命而夕飲冰”的精神意態，飽嘗清醒者的苦痛。寶釵對人情世故亦有刻意經營的“熱”切，她除了對元妃所代表的皇權貴勢由衷地歆羨頌揚外，亦對儒家的經濟功名甚為戀慕“熱心”。然而大批所謂“讀書上進”之人常常“茍于進取以速利祿，吮疽舐痔無所不為”，已然泯滅了圣賢經傳的真精神和士人獨立崇高的人格，讀書應舉異化為其獲取功名利祿、滿足貪欲營求的工具，曹雪芹憤慨由衷，對此痛下針砭。

二、“冷香丸”的前文本及其與“高士人格”的文化關聯

朱麗婭《符號學》提出：“任何作品的本文都像許多行文的鑲嵌品那樣構成的，任何本文都是其他本文的吸收和轉化。”“冷香丸”雖是“細故微物”，然細探隱頤、追根溯源，其背后鉤聯的正是一部文化史！ 從現實的藥理層面而言，“冷香丸”的配料皆為“清熱解毒”之物，然而《紅樓夢》對它的描寫實界于“寫實”與“隱喻”之間，亦虛亦實，亦真亦幻，“托物言志”“借物寓理”方是作者修辭立象的總意度、真精神。從審美文化的角度詳察細考，則“深有意味”，文曰：

東西藥料一概都有限，只難得“可巧”二字：要春天開的白牡丹花蕊十二兩，夏天開的白荷花蕊十二兩，秋天的白芙蓉蕊十二兩，冬天的白梅花蕊十二兩。將這四樣花蕊，于次年春分這日曬干，和在藥末子一處，一齊研好。又要雨水這日的雨水十二錢，……白露這日的露水十二錢，霜降這日的霜十二錢，小雪這日的雪十二錢。把這四樣水調勻，和了藥，再加十二錢蜂蜜，十二錢白糖，丸了龍眼大的丸子，盛在舊磁壇內，埋在花根底下。若發了病時，拿出來吃一丸，用十二分黃柏煎湯送下。(第七回)

《紅樓夢》對冷香丸的工筆細描反復渲染“時令”“時節”“時機”，此藥能否配置成功，無關乎藥料的貴重稀有而關鍵在于“得乎其時”“機緣湊泊”。寶釵的精神人格中處處潛藏著“時”的文化基因，其“行為豁達，隨分從時”“罕言寡語，人謂藏愚；安分隨時，自云守拙。”第五十六回的回目云：“敏探春興利除宿弊 時寶釵小惠全大體。”其實，“冷香丸”之“時令”書寫最終指向儒家文化。《周易·系辭下》：“君子藏器于身，待時而動。”又《艮卦·彖傳》：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”尊重實際和審時度勢是儒家決擇出處進退的重要依據，“邦有道則見，無道則隱”(《論語·泰伯》)，一切唯“時”是依。故《孟子》云：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之仁者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。”孔子能夠順時而動，不偏執一隅，“用之則行，舍之則藏”，在不同的時機處境之下皆能圓成自我，完善德性，達到“君子無入而不自得”的境界。因此如果未能夠“審時”而妄動，則是背道而行，于事功德業諸方面皆不能成就，即就“冷香丸”而言，假若原料擇取“失時”，則其效用亦將徹底渙散。曹雪芹對寶釵的塑造即是在著意模擬儒家這種“時行時止”的文化理念，寶釵能根據現實處境與時機選擇合宜的生存策略與價值理想，她的顯山露水與藏鋒隱芒皆能“依時而動”，故“行為豁達”的背后是對“時”之精義的深度把握，“從時”“隨時”的人生姿態正呈現出能屈能伸，知進知退，處事泰然的氣度。另一方面，“時”在文化傳統中深切關乎興替窮亨，謀身達命與否，士人的升沉榮辱、悲歡哀樂皆受其牽系，所謂“時可以謀身，時可以達命，季子變說，宣尼歷聘。平津列侯，長卿國命，時廢時通，知之則慶。”(唐·趙自厲《時賦》)寶釵在賈府就甚為“得時”“走運”，她既蒙元妃的特別嘉許而獨得“紅麝串”，又受到賈母、王夫人等人寵愛而廣邀稱譽。可見，冷香丸反復渲染“時令”確實有一份深永的寄托。

此藥方之花卉分別為：白牡丹、白荷花、白芙蓉、白梅花。“白”在文化傳統中積淀了獨特的意蘊，儒家有“繪事后素”與“白賁”之象，道家申言“五色目盲”之戒與“虛室生白”的內在境界，佛禪義理中亦常見“銀碗盛雪”“雪月藏鷺”之喻與靈虛清明的心性證悟。“白”色素潔幽冷，淡泊清靜，具有晶瑩朗澈、純粹無瑕的光感，相比于五色炫目、秾華繁彩的“外向型”感官刺激與張揚爭逐而言，“白”更具備避世斂抑，“內在自足”，超越物欲與外境的精神特質。即如“牡丹”而言，其本為富貴之花，秾姿華艷，然而“白牡丹”在歷代詩人的書寫中卻別具精神意態。白居易《白牡丹(和錢學士作)》云：“城中看花客，旦暮走營營。素華人不顧，亦占牡丹名。(略)憐此皓然質，無人自芳馨。(略)對之心亦靜，虛白相向生。”色彩妖艷的花卉往往與營營競逐，趨時附勢的“熱客”相呼應，然而白牡丹卻幽獨清超，皓然純質，正是象征著恬靜淡泊、虛室生白的高士人格。可見，正是由于顏色的變異，牡丹的文化內涵與精神指向便從“富貴熱鬧”轉向了“清凈超逸”。“白荷花”亦因與東晉慧遠“白蓮社”的文化關聯，而具“出世之資”，顯與世俗之爭名逐熱不同，如白居易《贈別宣上人》云：“上人處世界，清凈何所似。似彼白蓮花，在水不著水。”《寒山詩》云：“免有染世事，心靜如白蓮。”藥方中白芙蓉與白梅花等，實與以上花卉同一標格，此類例證甚多，不遑多舉。可見，在傳統思想文化的積淀下，“白色”花卉的書寫已不限于物理、生理、美感直覺的層面，而具有了人格象征與文化精神的喻示作用。

需要補充的是，“冷香”二字本身在中華抒情傳統與花卉審美之中積淀著既定的豐厚內涵，其意項主要集中在兩方面：“冷”除了如上文所述強調花卉素白的“冷”色調外，還關涉到開放季節的“寒冷”。就“花時”而言，梅、菊等開放于早春、寒秋、嚴冬的花卉常被稱為“冷香”，如王建《野菊》：“晚艷出荒籬，冷香著秋水。”陳景沂《全芳備祖》引司馬光、王圭詠白梅之句云：“色如虛室白，香似主人清；冷香疑到骨，瓊艷幾堪餐”此類花卉不在熱鬧暄暖之時“爭艷”于桃李，而“疏時遠世”，甘守清寒冷淡，這種姿態極易得到高逸寒士的精神認同，并成為其人格象征。前文已提到，“時”在文人世界是一個極為重要的概念，“時世”“時命”“時運”“時勢”“時數”“天時”等皆關乎出處進退的抉擇與自我價值的認定，“冷”而“香”即意味著不趨“時”赴“熱”，主動疏離于世道之外，幽獨自處，葆持精神世界的香魂一縷，這是清潔孤高的自賞自珍。總之，“冷香”審美之中滲透著“尚清雅”“尚野逸”“尚脫俗”的文化精神，和尚藥方中的花卉皆屬遠離繁華名利場與富貴窟的“冷香”系列，其文化底蘊多與釋道隱逸傳統、高人寒士的清超之節聯類互映。

“冷香丸”以“花卉”為君料，“雨露霜雪”為輔料，這種奇異的構思，并非無源之水。實際上，在古典詩詞中早已形成一種借餐食“清英芳華”與啜飲“雨露霜雪”，而象征精神人格的書寫傳統。《離騷》首唱“夕餐秋菊之落英”以寄高標芳潔的襟懷，在后世詩文中，“餐英”意象往往浸透著濃郁的浪漫詩性與逸隱絕塵的雅趣。就“嚼梅”而言，真山民《王廉使》云：“公余詩興清于雪，細嚼梅花入肺肝。”羅椅《酬楊休文》：“臥看山月涼生夢，饑嚼梅花香透脾。”文士對其他清雅花卉的餐食，其精神意旨亦不出乎以上所述，曹雪芹取譬聯類，融花香為藥香，盡顯清風雅懷。此外，服用“冷香丸”要“用十二分黃柏煎湯送下”，黃柏別名檗木、檗皮，性味“苦寒”，具有清熱燥濕，瀉火解毒之功效。藥方中徑直地道出“食蘗”，乃是暗中貼合著“飲冰食蘗”的典型意象。如李商隱《為滎陽公上仆射崔相公狀》云：“飲冰食蘗之規，實惟素誠，敢有貳事？”又《林君霈》：“有飲冰食蘗之貞。”文士常借此典喻示擺脫物欲名利而清潔自勵、淡泊自守的情操。“白雪”亦有“解熱”之功效，“不寒而栗，凄凜其肌膚，洗滌其煩郁，既無炙手之譏，又免飲冰之疾。”那些競奔于利害憂患之域的“熱毒患者”正需要以雪療治。故詩文中出現了與“飲冰”同質的“嚼雪”意象，程公許《題詩卷》云：“嚼雪哦詩格外清，誰令失腳入紅塵。”李流謙《訪楊少虞得小詩并呈才夫》：“抱冰嚼雪豈能清，火里芙蕖初出浴。”可見，“嚼雪”乃在于呈現人格精神的清逸超俗，是對紅塵擾攘的疏離。“冷香丸”的配料中尚有“雨水這日的雨水十二錢”，“飲雨”之意蘊與“嚼雪”相類，“積雨烹茶”多顯清雅絕俗之致。櫳翠庵品茶一節中，妙玉即用舊年蠲的“雨水”與梅花上的“積雪”烹茶待客，曹雪芹即借此細節渲染其人“高人逸士”一般的品性，誠非虛設炫奇之浮文矣！ 莊騷抒情傳統對“飲露”意象的創發，厥功甚偉。《逍遙游》中藐姑射神人“不食五谷，吸風飲露”。“飲露”意象在后世詩文中不絕如縷，王灼《讀王尼傳》：“誰能百無營，飲露如寒蟬。”趙必曄《和榴皮題壁韻》：“四仙吸露餐霞者，卻勝人間煙火馀。”可見，“飲露”意象中已積淀了“百無營”“除煙火”等精神意旨，它象征著內心的澄明清凈，遠離塵氛與利欲煩熱，蟬蛻于濁穢，皎然不滓。

由以上引征的文獻可以看出，《莊子》的“飲冰祛熱”之旨與佛禪的“清涼”境界經過不斷的文化承續與演變，形成了“吞梅餐英”“嚼雪飲露”“飲冰食蘗”等一系列與之精神貫通的“同質性”的意象群，這類意象雖在形態上有所差別，但內在本質、價值蘊涵卻相近類似，像不同的音響、樂器共同強化同一“主旋律”，它們來自于古典抒情傳統。“冷香丸”特別標舉牡丹、荷花、芙蓉、梅花之“白蕊”與雨、露、霜、雪、苦柏為原料，“服食以祛熱”，正是對此意象譜系中分散的文化因子進行集中聚焦、高度融煉與創造性升華，作者“一篇之中三致焉”的苦心孤詣及潛伏在表層敘事下的“微言大義”，就以這樣的匠心呈現于“納須彌于芥子”式的意象創造之中。“熱毒”與“清涼”，以及“冷香丸”的各種原料，一方面是現實的醫學術語和藥材，關乎身體的“病癥”與“療救”，另一方面它們又是古典宗教、哲學及詩學中的“原型意象”與“象征性符號”，其中積淀著豐富的文化信息、情感內蘊，代表“精神層面”的“煎迫之苦”“利欲之火”與“解脫之道”。這一系列“色白質冷”的意象皆深深浸透著釋、道哲學的色彩，于是世俗之中那些極為張揚的聲色鋪陳與充滿欲望挑逗、功利炫惑的觀照對象都被剔除消解了，而表現出對“清冷”“清涼”“清逸”之境的追求，共同喻示著對塵俗物欲的升華和對現實功利的隔絕，同時主體因內心擺脫了滯累、焦慮、妄執和外在世界的干擾，而呈現出淡泊超脫，自足于內的情懷，以及清幽淡雅的審美追求，別具“雅人深致”，所謂“吞梅嚼雪，吸風飲露，不食人間煙火”。這一切正是“高士精神”的核心特質。

“冷香丸”正寄寓著曹雪芹自身的“人格向往”。《紅樓夢》開篇“正邪二氣所賦論”中，即標舉“生于詩書清貧之族”的“逸士高人”，并列出從許由、陶潛到黃大癡、倪云林、祝枝山等的精神流承譜系。“高士”是文化傳統中極被尊崇的群體，其志趣高尚，超脫世俗，多受釋道精神的影響。故此類人“志意修則驕富貴，道義重則輕王公”，“厲濁激貪”，是文化中的一道清流，極純粹而高貴。“正邪二氣所賦論”不僅是整部《紅樓夢》的精神主脈與人物塑造的綱領指南，亦是作者自已安身立命的哲學依據。曹雪芹對補天濟世之志、峨冠博帶之人甚為不屑，朋輩的贈詩亦頻頻呈現其瀟灑自適、憤世嫉俗、傲世獨立的精神風骨，誠可謂此類“逸士高人”精神骨血的異代流傳。就《紅樓夢》對“冷香丸”的細節性描述來看，此藥并非可以對病癥起到一次性“根治”的效果，若“發病時，即取一丸服用，也便好些了”，且藥物配料的所有劑量皆為“十二錢”，象征十二月與十二時，以此包舉年年歲歲、朝朝暮暮所有的時間節點。作者的言外之意乃謂：人的中和清安之性往往外誘于利欲功名、內困于七情紛擾，故對凡夫俗子而言，“熱毒之癥”隨時“發作”，故需要“勤勤拂拭”“時時提澌”“多作警醒”。

三、以玄旨寫俗情：雪中高士的“冷香”人格

清人許葉芬言：《紅樓夢》一書，“錯綜離合，大半托諸寓言。惟其以玄旨寫俗情，密縷細針，自是小說中另有一副空前絕后筆墨。”“以玄旨寫俗情”“托諸寓言”是極為精深獨到之論。就本文所述之旨而言，曹雪芹讓寶釵時常服用“冷香丸”以祛除“熱毒”，實際上是將某種蘊含著釋道精神的文化基因注入人物塑造中，使本來偏向于儒家事功與道德名教的人物，不致于走向異化之途而泯滅真性靈。曹雪芹用“冷香丸”祛除寶釵體內的“熱毒”，進而升華凈化、提澌喚醒著其“靈性”生命的根芽。故“冷香丸”之于寶釵，就像“通靈玉”之于寶玉一般，都是“命根子”，都是葆養生命真境界與詩性華彩的“光源”與“靈物”。

正是在這種“疾患—療救”的隱喻模式下，我們明顯在人物身上體察出“功利經世”與“淡泊自處”兩種精神人格間的張力，這里既有曹雪芹閱世窮理的冷峻眼光，也有超越塵俗的人格蘄向。寶釵雖精于商道、通達事故，然而始終葆有不累于富貴的清雅淡泊之趣。對于“富貴”，諸多紅樓秀彥很少能表現出閎闊不滯的氣局，如：孤高自許，名士氣十足的妙玉在賈母等人面前以珍奇茶具自傲，依然富貴塵心未泯；同為皇商的夏金桂粗俗狂奢，由于長于富貴窟中而養成“盜跖”之性；探春因為出身的緣故，對于富貴財利、名份等級更有一種近乎本能的敏感執著；既使超然物外的林黛玉也以“富貴之眼”打量貧苦的劉姥姥，而以“母蝗蟲”譏之；鳳姐雖有“閨中宰相”的濟世宏才，然而卻在富貴場中造業無數……至于其他俗下之人更是“一片體面心，兩只富貴眼”。相比而言，寶釵的“喜素尚潔”顯得極為突出，她“自小從不愛花兒朵兒”與俗艷之物，在“春裝兒女競奢華”之際，她卻“疏是枝條淡是花”，一片素雅風韻。在其身上并沒有富家千金的嬌矜跋扈、奢華勢利、刻薄寡恩，富貴非但沒有荼毒她的心性，反而養成了其慷慨大度、施恩仁愛的悲懷。當其他女兒還沉浸封閉在自我的世界天地中時，寶釵卻心量開闊，包容外物，處處能體量他人之苦樂悲辛，予以熱切關照。刑岫煙的“冬衣”、史湘云的“螃蟹筵”中皆熠耀著寶釵為人的豁達開朗。第三十回中大觀園“興利除弊”而引發了一場“利義之辯”，寶釵普遍施恩，顧及大體，未陷入純粹的功利營求，即在積極有為之中頗顯出一份闊達與溫厚。故富察明義贊之云：“威儀棣棣若山河，還把風流奪綺羅。”戚蓼生云：“薛家女子何貞俠，總因富貴不須夸。發言行事何其嘉，居心用意不狂奢。”“貞俠”二字即為點睛之筆。故寶釵終究未被“綺襦之習，聲色之樂，軒冕之味”變其素質清操。其作詩亦以清冷意象自勵，如“冰雪招來露砌魂”“淡極始知花更艷”“欲償白帝憑清潔”，這里除了象征女性的幽貞之美外，更有一種高士精神的流溢。

需要特別指出的是，在唐宋以后的文化語境中，“高士”并非僅指隱居于山林巖谷之中的避俗之人，而是重在呈現一種灑脫淡泊、不同流俗的雅趣高致。士人多于出處進退之間尋求一種調和，“居廊廟之崇而志在山林，處宮室之奧而情寄物表”，“雖跡顯勢崇，而蟬蛻污濁之心，未嘗不與造物者游”。于是在儒家積極進取、濟世有為的現實功業之外，能超拔于名利富貴的羈陷，不為物役，不受俗遷，而保持淡泊灑脫的人格風度，此即為“高尚之士”，他們“嘯然一室，左琴右書”，“周旋乎世故，酬酢乎萬變，蓋不離于物，而亦不撓于物。”韓元吉的《淡齋賦》頗為切合寶釵“喜淡”性情中的深層文化旨趣，“君子之于道也，內以存其心，外以應于事，雖酢酬萬變而無留焉者，是亦將泊然混然而后己也。夫惟泊然混然，故隨所用而無不可，世之為是說也。茍以為無嬰于名利而不湛于嗜欲，泛然與世不相町畦，則亦不足以獨立于萬物之表。”寶釵正是這樣的人格典型，她的“淡泊”并非離塵去世式的“超然獨往”“了無掛懷”，而是在“酢酬萬變”“接應外事”之中呈現出不被富貴欲利所纏陷的清雅之懷，時常保持冰雪之潔與梨花之淡(寶釵居“梨香院”即有此寄義)。

此外，“高士人格”的重要面向還表現為對苦難困境的“超越”，文化史上的“高人逸士”大多身經喪亂浮沉或物質窘迫，然而仍能超脫外境、齊一榮辱，葆持著心性人格的自由澄明與詩性浪漫，如此境界方是“高逸”二字的真詮。曹雪芹把象征“高士精神”的“冷香丸”融入寶釵生命，亦將相關的文化基因注入其人格與命運中。脂硯齋在論及“冷香丸”需“黃柏煎湯送下”時，有一段頗富深義的評語：“歷著炎涼，知著甘苦，雖離別亦能自安，故名曰冷香丸。又以謂香可冷得，天下一切，無不可冷者。”(見于戚序本第七回雙行夾批)此評并非著眼于某一情節，而是批者通覽曹雪芹的“真本全文”后，對寶釵整個人格操守與立身行事，所下的“蓋棺”式“定論”，且包涵著對八十回后情節的暗示。意謂寶釵雖置身華侈之場而游心淡泊之境，未被富貴荼毒心性；后來嫁于寶玉，成為寒士之婦，面對外緣際遇之跌宕突變，內心既不掛懷流連，隨其悲喜，也不改變志節操守，仍能“豁達安分”，“坦然自若”，所謂“風雨陰晴任變遷”“任他隨聚隨分”“濃淡由他冰雪中”(以上皆為寶釵自道襟懷之句)。寶釵判詞有句“可嘆停機德”，曹雪芹將其比作樂羊子妻，此女在貧窘的環境中依然對財利與生命，非義而不取，非理而不求，嘗言：“妾聞志士不飲‘盜泉’之水，廉者不受嗟來之食，況拾遺求利以污其行乎！”

總之，曹雪芹對寶釵的塑造乃是融“美姝”與“士人”為一體。如果我們忽略寶釵所秉具的“文化人格”，便極易造成對“紅樓人物”與“敘述意旨”詮解的表層化、庸俗化、泛常化。寶釵身上既有儒家積極有為的入世精神，又有超塵脫俗的高潔人品、隨緣順遇的自適情懷，這正是曹雪芹要著意珍惜引申、表彰頌揚的。《紅樓夢》精魂所聚雖在女兒世界，然而并非專書閨情艷情的“香奩”之作，亦非單純才子佳人式的情愛書寫，其中的諸多“瓊閨英秀”乃是融“女兒心性”與“士人精神”為一體，這類形象多具“文化人格”“文化寓托”與“文化原型”。馬一浮云：“大抵境則為史，智必詣玄；史以陳風俗，玄以極情性。”“史”是“追蹤躡跡，不敢稍加穿鑿”的“寫實傳真”，以見興衰治亂，人情物態；“玄”是在對現象界、人間世的觀照體察中覺悟“道真”，以見宇宙人生之本源大端與真實相，并寄寓價值理想。曹雪芹作為詩人哲學家，其筆下的某類人物正具有“史玄交融”，亦“寫實”亦“象征”的特質，他們凝聚著深厚的文化哲學之意蘊，乃是某種“價值理念”的“肉身化”存在，故《紅樓》諸多人物非可按一般小說的人物性格而論之，讀者須具有一種“文化的眼光”與“互文性視野”，方能“超以象外”，得其真精神、真意旨、真寄托。

注釋

① 對“冷香丸”作純醫學考據的觀點，可參見以下著作：薛慧、趙紅瑾《薛寶釵的冷香丸神在何處》(《探秘〈紅樓夢〉養生智慧》，汕頭大學出版社 2008年版，第50頁。)宋淇《薛寶釵的冷香丸》(《〈紅樓夢〉識要》，中國書店出版 2000年版，第206—211頁。)其他關于“冷香丸”之醫學考察多未能超出此二文之主要視域。

② 于智敏主編《中醫藥之“毒”》，科學技術文獻出版社2007年版，第121頁。

③ 呂本中《紫微雜說》，清十萬卷樓叢書本。

④ 《雜阿含經》，華文出版社2013年版，第573頁。

⑤ 《大正新修大藏經》第四卷·本緣部下，佛陀教育基金會出版，第161頁。

⑥ 《大正新修大藏經》第四十五卷·諸宗部，第390頁。

⑦ 佛經中“法水”是“佛法佛力”與“正覺智慧”的象征，常被用于作為解除“熱毒”的“藥物”。《佛說除蓋障菩薩所問經》云：“譬如夏月地極炎熾人亦煩熱，水能除解悉得清涼，菩薩亦復如是。以其法水息除一切有情界中煩惱炎熾逼迫之苦。”“冷香丸”中“雨雪霜露”等清涼液體之作用，或可與“法水”之寓義相互參證。

⑧ 實叉難陀譯《華嚴經》，宗教文化出版社2001年版，第918頁。

⑨ “表法”分為三類：(一)人物表法，如觀音象征“慈悲智慧”，普賢象征“理德行德”，文殊象征“智德正德”等，人物本身即攜帶著文化符號，并成為某種教義佛理的載體；(二)事件表法，佛教中很多看似生動真實的故事乃具有“寓言”“象喻”的用意，如佛陀割肉飼虎乃為了呈現無量慈悲與“無我之境”，《法華經》“火宅”故事即象征眾生被五濁八苦之所煎逼而不得安隱；(三)物體表法，如荷花、摩尼寶珠、衣珠等，皆是深蘊哲理的“象征意象”與“原型符號”，并非無關宏旨的泛常之物。《紅樓夢》的整體敘事即具有鮮明的“寓言”意味，佛教的三種“表法”方式皆被運用于小說的情節安排、人物塑造、意象融煉、結構設置之中，故呈現出一個多維交織、層層深入的意蘊空間，浸透著深沉的形而上色彩。此處略加提點，有待他文詳述。

⑩ 李之亮《蘇軾文集編年箋注》，巴蜀書社 2011年版，第110頁。

? 轉引自朱立元《現代西方美學史》，上海文藝出版社1993年版，第947頁。

? 《神農本草經》云：“療寒以熱藥，療熱以寒藥”。“熱”型病人宜吃寒性或涼性的藥物與食物，以便起到清熱瀉火、解毒利水等功效。“冰”，《醫林纂要》：“凡天行熱毒，傷寒陽毒，陽明壯熱，以至神氣昏迷者，置冰塊心胸間，即可清醒”；“牡丹”，《本草綱目》謂其“和血、生血、涼血、治血中伏火，除煩熱”；“荷”之花與梗能清心涼血、解熱解毒，《羅氏會約醫鏡》云：“荷花清心益腎，黑頭發，治吐衄諸血”；芙蓉花味微辛、性平，《本草綱目》說它“清肺涼血，散熱解毒”；“梅”，《神農本草經》云：“梅實味酸平，主治下氣，除熱煩滿”，“能治頭目赤痛，利肺氣去壅止熱。”(《致富全書》)；“蘗木”即黃柏，性“苦寒”，有清熱燥濕，瀉火除蒸，解毒療瘡的功效。

?? 朱熹《周易本義》鳳凰出版社 2011年版，第59、298頁。

? 馬積高、萬光治等編《歷代詞賦總匯》唐代卷，湖南文藝出版社 2014年版，第2663頁。

?? 白居易《白居易全集》，上海古籍出版社 1999年版，第9、96頁。

? 王啟興主編《校編全唐詩》，湖北人民出版社2001年版，第411頁。

? 王建《王建詩集校注》，巴蜀書社 2006年版，第167頁。

? 陳景沂《全芳備祖》前集卷一“花部”，明毛氏汲古閣鈔本。

? 轉引自丁福保《歷代詩話續編》，中華書局2006年版，第562頁。

? 在諸家關于“冷香丸”的論述之中，林方直師探本窮源，靈犀獨覺，對“用黃柏湯服藥”細節之出典作出堅實考論，啟我良深。(參林方直《“冷香丸”是“飲冰食蘗”的“假語村言”》，《陰山學刊》2016年第3期。)

? 李之亮箋注《蘇軾文集編年箋注》，巴蜀書社2011年版，第252頁。

? 程公許《滄洲塵缶編》卷十二，清文淵閣四庫全書本。

? 李流謙《澹齋集》卷四，清文淵閣四庫全書本。

? 李孝中、候柯芳輯注《王灼集》，巴蜀書社 2005年版，第45頁。

? 范曄《后漢書·逸民列傳》，中華書局 1965年版，第2755頁。

? 皇甫謐《高士傳》，上海古籍出版社2014年版，第4頁。

? 如“司業青錢留客醉，步兵白眼向人斜。”(敦誠《贈曹雪芹》)“碧水青山曲徑遐，薜蘿門巷足煙霞。……一醉酕醄白眼斜”(敦敏《贈芹圃》)“門外山川供繪畫，堂前花鳥入吟謳。羹調未羨青蓮寵，苑召難忘立本羞。借問古來誰得似？野心應被白云留。”(張宜泉《題芹溪居士》)(以上諸詩見于朱一玄編《〈紅樓夢〉資料匯編》，南開大學出版社2012年版，第22—24頁。)

? 一粟《〈紅樓夢〉書錄》，古典文學出版社1958年版，第196頁。

?? 朱一玄編《〈紅樓夢〉資料匯編》，南開大學出版社2012年版，第26、450頁。

?? 陳基《松雪巢記》，《夷白齋稿》卷三十，四部叢刊三編景明鈔本。

? 陳基《六柳莊記》，《夷白齋稿》卷三十，四部叢刊三編景明鈔本。

? 韓元吉《南澗甲乙稿》卷十五，清武英殿聚珍版叢書本。

? 范曄《后漢書·列女傳》，岳麓書社2009年版，第953頁。

? 丁敬涵編注《馬一浮詩話》，學林出版社 1999年版，第10頁。