中學德育的新領域：生命道德教育

問題的提出

生命道德教育的提出有其深刻的時代背景，具體體現為以下兩點：

現實生活中呼喚生命道德教育

當歷史的車輪駛向物質極為豐富的21世紀時，人類卻迷茫了，困惑了：生命遭受到了前所未有的威脅。尤其令人痛心的是那些中小學生們，他們在學校和家長的“強制”下，為了能融入生存競爭的未來社會，只能放棄一切，努力學習。他們難以感受到生命的快樂、美麗和豐富多彩，他們對周圍的事物漠不關心，對新鮮事物缺乏好奇心，而一些不能適應學校生活和一些敏感的孩子，則更深地感受到生命的無意義。他們找不到生命存在的價值，陷入迷茫和痛苦之中，有一些學生甚至放棄了生命。不難理解的是，與對自己生命的輕視相伴隨的是對別人生命的輕視，對他人的生命缺乏尊重和寬容，使得敲詐、欺壓，甚至流血等暴力事件時有發生。一樁樁血淋淋的慘劇令人震驚、痛心，孩子們何以如此漠視生命？筆者曾對所在學校的296名初中生進行了生命意識問卷調查，也訪談了部分學生。在同孩子們探討有關生命的各種問題時，孩子們的渴望、興奮、欣喜、好奇之情讓我激動和嘆息，他們像一棵棵久旱的小苗，盼望著心靈的對話、情感的交流、人生的指引……讓我們深深地感到關愛生命的教育是多么重要。

對道德教育的反思

我國自改革開放尤其是20世紀90年代以來，經濟體制、政治體制發生了重大的變革，出現了多種經濟成分、多種文化價值取向并存的局面。這一切沖擊著學校德育，使得與原計劃經濟模式相匹配的學校德育受到了強烈的沖擊與挑戰。學校德育的實效性問題已引起全社會的關注。反思當前我國學校德育實效性差的原因，究其根源，是無“人”的教育。他無視生命的需要，與學生的生活相脫節，甚至相悖；采取簡單化、灌輸式、說教式的道德教育。道德教育內容的“理想化”“政治化”脫離現實，強調整體性的社會制度、社會次序與一切行為規范，將理想化的道德視為現實的道德，忽視對生命的現實關注，脫離每個個體生命成長的具體的、現實的生命需要來進行道德教育，并以此來評價個體生命的行為道德與否，在道德教育中出現了生命的“空場”。道德對于生命個體變成一種教條，而不是主觀上的接受，很難對學生產生真正的德育效果。

當今德育教育忽視了學生作為生命個體的存在。重視書本，重視知識，將個體道德生命的形成與發展視為外塑的產物。以傳授知識為目標的德育，只能解決知與不知，會與不會的問題，卻不能解決信不信、能不能的問題。因此，道德教育與學生的現實生命——生活相割裂，忽視了個體生命的道德情感、道德信念和道德行為，導致知行不一，形成個體生命人格的缺陷。

道德教育手段的“說教與灌輸性”。現代德育以“美德袋”的形式進行灌輸教育，關注普遍的道德原則、規范，忽視或無視學生的生命經歷、感受和體驗，忽視個體生命所處的具體的、現實的道德情境，以抽象的、單一的、絕對的“善”、“正確”與“錯誤”為標準來要求和衡量個人的動機與行為。當然，在此筆者并不否認外部道德灌輸的作用，而是認為在強調外部灌輸的同時要關注個體的生命存在，關注生命個體的主觀性和情感體驗，而不要以固定的、一成不變的道德原則和規范去“塑造”下一代人。

反思我們的道德教育，其目的、過程和手段都圍繞著將生物學意義上的自然人塑造為人類學意義上的文化人，將一個自然性的生命體塑造為一個社會性的人而展開。正如朱小蔓教授所認為：這樣的道德教育就必然將自己置于一個無視和貶低人的生物自然性和個體自然性的際遇，現實德育就變成了壓抑人的正當自然性和個體性的外加于人的枷鎖，這無疑消弭了德育的內在魅力。國際上的一些專家、學者也曾指出，人類若要避免經濟上和生態上的禍害，就必須從內心最深處改變，也就是從生命教育著手做起。

將生命納入中學德育視野

的依據

生命與道德是息息相關的，道德規范并不是客觀精神的體現，道德無論就其起源還是發展的動力而言，都是來自于生命，這就促使人們從生命的源頭找尋道德的意義，實現道德向人的生命的回歸。

1．道德的源頭——生命的自愛

生命哲學家們從生命的源頭來尋求道德的依據，認為道德有利于生命的充實，而非戕害生命。18世紀的啟蒙主義者盧梭和愛爾維修強調，道德的起源在于自愛。愛爾維修認為自愛就是身體的感受性，他有著趨樂避苦的特性，這種情感使人尋求幸福，同情別人本質上是因為這種同情對自己有利。因此，從社會的角度來說，最重要的是要將公共利益與個人利益結合起來，以求達到兩者的平衡；而盧梭認為，自愛是一種善的萌芽，自愛并非自私，“只要把自愛之心擴大到愛別人，我們就可以把自愛變成美德，這種美德，在任何一個人心中都是可以找到它的根底的。”

2．道德的原則——生殖（生命）的原則

19世紀后半葉法國哲學家居友進一步揭示了生命與道德之間的本質聯系。他認為，科學的倫理學建立的基礎不是制裁與義務，而是現實的事實本身。“我們自然本性的主要和基本的事實是，我們是活生生的、富有情感并能進行思維的生命”，因此科學的倫理學應建立在生命的基礎上，生命是道德的動力，“我們只能從生命中獲取道德的原則。”生命需要營養，更需要擴張與繁殖；生命力產生行動與創造的欲望，或者生命力向其同伴擴散，便構成了“道德生殖”，所以，道德不是一種外在的行為規范的強制，而是生命的本能需求使然。道德義務不是“應該如此，所以我能如此”，而是“我能如此，所以我必須如此”。因此，德育只能以生命為依托，順著生命的軌跡逐漸發展，與生命融為一體，并不斷發展變化。

3．生命本身具有道德教育價值

生命本身具有最深層的道德教育價值，其突出表現為“死亡”的生命意義。首先，有助于人們重新審視生活和探詢生命意義。別爾嘉耶夫認為，“只有死亡的事實才能深刻地提出生命的意義問題。這個世界上的生命之所以有意義，只是因為有死亡，假如在我們的世界里沒有死亡，那么生命就會喪失意義”（別爾嘉耶夫：論人的使命。學林出版社[上海]2000.330頁。)死亡使人意識到什么是自己真正想要的，在有限的生命過程中自己到底想成為什么樣子；其次，死亡易于喚起道德情感和道德行為。當個體生命面對垂危的生命或逝去的生命時，會情不自禁地喚起他的道德情感和道德行為。這種道德情感主要有不忍之情、珍惜之情，他不僅喚起個體生命對人類生命的關愛，而且也能夠產生對他類生命存在的認同感，進而產生道德行為。

生命和道德之間有著絲絲縷縷的關系。生命是一種最為有力的、有效的道德教育資源，也是道德教育之所以可能的根源所在。將生命納入道德教育的視野，恰能實現生命本身的道德教育價值，也更有利于道德教育的“親人性”與“有效性”的實現。因此，無論是站在整個人類自身生存與發展的角度，還是從學校道德教育自身存在的實際問題思考，學校德育都必須擺脫一時的功利限制，把學校德育的主要目標和功能定位在發展學生的個體生命上，引導學生發現、培育人生的意義，向“以人為本”，踏著學生生命的節拍，和著學生生命的律動，促進學生生命健康發展的方向轉型。

中學德育中生命道德教育

的內涵

所謂生命道德教育，就是在中學德育中關注對青年一代進行整體人生的塑造，幫助青少年從小開始探索與認識生命的意義，了解生命的有限性，欣賞生命、珍愛生命、體驗生命，樹立遠大的人生目標與理想，最終實現自我人生價值。這決不是單純的生物學意義上的生命知識的教育，而是上升到人文關懷層面的倫理教育與道德教育，是對當今道德教育的超越與提升。除了讓學生了解生命的存在形式之外，更多的是關注生命的倫理精神方面——人生目標、人生價值、人生超越等等，以期實現學生人生境界的提升。其內涵具體包括以下幾方面：

1、傳授生命知識——生命道德教育的基礎

生命是人生最寶貴的東西，只有生命的存在才會有人的其他價值的創造、實現和評估。生命對于每個人來說都只有一次，失去了就不可復得。所以我們在學校德育工作中要對學生進行有關生命起源的教育，讓學生了解迎接新生命的喜悅，以及人的成長、生病、衰老、死亡等知識，引導學生理解接受痛苦與困難是生命的一部分，教育學生用積極的態度去面對痛苦與失落。加強培養學生的生命意識，使每個學生都能正確地看待生命現象，既認識到生命的偉大與崇高，又認識到生命的渺小與脆弱，從而保持旺盛的生命意識與積極進取的人生態度，在相互關愛與友善的基礎上發展其內在道德品質。引導學生做到認識生命，欣賞生命，尊重生命，愛惜生命。

2、優化生命關系

學校生命道德教育應提升到“以人為本”的人類社會領域。因為作為高等動物的人，他與動物最重要的區別就是人具有“社會性”，而人的“社會性”的實質就是人與社會的“關系”。所以在學校生命道德教育中，我們要引導學生學會與他人、自然、環境和諧相處，既珍視自己的生命，又珍視他人的生命及自然界中的其他生命，關心弱勢群體，關注自然和人文環境的可持續發展等。

3、提升生命價值

這里所說的“生命價值教育”不同于傳統的所謂的生命價值教育。傳統的生命價值教育把人當作認知的工具而非完整的有生命的人，他忽視人的生命特點和需要，“強迫”學生根據“偉人”的價值觀來欣賞生命。基于“生命道德”基礎上的“生命價值的教育”認識到生命意義的生成并不是空洞的說教，而是一個認識、實踐和體驗的過程；他并不推崇某種單一的價值觀，而是尊重價值的多元化，主張多元價值觀，反對強加給學生“大一統”的價值觀；強調根據生命賦予不同的人不同的意義，培養學生對社會、他人以及自我的理解與認同，并促使學生實現和提高自我價值。