民族雜居區(qū)民族語(yǔ)言的文化保護(hù)與功能傳承

【摘要】受地理環(huán)境、歷史發(fā)展和區(qū)域經(jīng)濟(jì)的影響，在民族平等與民族團(tuán)結(jié)政策的積極作用下，目前我國(guó)少數(shù)民族大部分處于混居、雜居的社會(huì)生存狀態(tài)。這些雜居的少數(shù)民族群體流動(dòng)性大，社會(huì)生態(tài)脆弱，民族語(yǔ)言在族群人數(shù)少、自身語(yǔ)言的落后性，以及強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言的沖擊等影響下，很多處于瀕臨消亡的危機(jī)狀態(tài)。因此，加強(qiáng)少數(shù)民族語(yǔ)言的人文保護(hù)，是維持我國(guó)民族文化多樣性的重要舉措，需要政府部門與時(shí)間賽跑，盡快制定保護(hù)方案，組建專業(yè)隊(duì)伍進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，收集、整理和儲(chǔ)備。本文將對(duì)此展開全面深入的分析，還請(qǐng)業(yè)內(nèi)專家指正。

【關(guān)鍵詞】民族雜居；民族語(yǔ)言；文化保護(hù)；功能傳承

【中圖分類號(hào)】H2 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

我國(guó)是一個(gè)多民族、多語(yǔ)種、多樣性文化的國(guó)家，根據(jù)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，我國(guó)56個(gè)民族中存在著130多種語(yǔ)言，30多種文字。[1]語(yǔ)言是民族文化穿越時(shí)空，代代相傳的主要載體，是各民族人民實(shí)現(xiàn)溝通交流，增進(jìn)互動(dòng)聯(lián)系的紐帶，也是保持民族文化獨(dú)特性、差異性的重要形態(tài)。在我國(guó)民族平等與團(tuán)結(jié)政策的推動(dòng)下，尊重和保護(hù)各民族語(yǔ)言是提高各民族社會(huì)地位，心理尊嚴(yán)，實(shí)現(xiàn)各民族和諧相處，社會(huì)安定的有效方式之一。針對(duì)我國(guó)民族雜居、混居的社會(huì)現(xiàn)狀，民族語(yǔ)言的生存空間脆弱，同時(shí)，在全球化文化浪潮的沖擊下，區(qū)域經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展帶來(lái)人口流動(dòng)的快速變化，少數(shù)民族語(yǔ)言教育在漢語(yǔ)言強(qiáng)大的同化作用下，使得雜居區(qū)的各民族語(yǔ)言呈現(xiàn)出客觀交流環(huán)境弱化，傳承斷代的問(wèn)題。越是民族的就越是世界的，加強(qiáng)民族語(yǔ)言保護(hù)，是保護(hù)民族文化，增進(jìn)民族存在感和自豪感關(guān)鍵措施，時(shí)不我待，應(yīng)加大力度規(guī)劃部署。

一、少數(shù)民族雜居民族語(yǔ)言生存現(xiàn)狀與危機(jī)分析

（一）民族語(yǔ)言地位較弱，發(fā)展瀕危

由于我國(guó)少數(shù)民族雜居區(qū)主要位于西部偏遠(yuǎn)地區(qū)，受制于地緣位置偏僻，交通條件的阻礙，語(yǔ)言溝通、文化交流相對(duì)比較閉塞。一方面，該區(qū)域的各民族語(yǔ)言根據(jù)民族群體的多寡來(lái)決定語(yǔ)言使用頻率的高低，族群人口較多的民族會(huì)讓其語(yǔ)言成為通用語(yǔ)言，族群人口較少的民族為了與其他民族交流溝通，往往會(huì)掌握第二語(yǔ)言，這就使得本民族母語(yǔ)的使用范圍縮小了。久而久之，隨著人們追求生活的便捷性，本民族語(yǔ)言使用場(chǎng)景地位的弱化會(huì)讓本族群人民因溝通成本的影響，逐步使用族群人口多的語(yǔ)言來(lái)代替，成為提倡交流溝通的工具。另一方面，隨著少數(shù)民族年青群體都去大城市工作、生活、定居，因生存需要更容易地掌握生活資料和社會(huì)信息，其會(huì)逐步拋棄自己的母語(yǔ)，使用通用的社會(huì)語(yǔ)言作為交流工具，這就促使雜居區(qū)的民族語(yǔ)言傳承出現(xiàn)斷代的風(fēng)險(xiǎn)。一旦民族語(yǔ)言族群使用人口縮減，那么也就失去了存在的空間。

（二）民族語(yǔ)言投入力度不夠

民族雜居地區(qū)語(yǔ)言的復(fù)雜性，讓生活其中的孩子們不能受到單一語(yǔ)言的熏陶來(lái)形成語(yǔ)言表達(dá)能力，往往會(huì)跟隨社會(huì)現(xiàn)狀掌握更容易交流的母語(yǔ)外的語(yǔ)言，這就使得其民族母語(yǔ)在孩子們心中的地位和使用空間都大大縮小。

語(yǔ)言教育是實(shí)現(xiàn)語(yǔ)言應(yīng)用與掌握、保護(hù)與傳承的主要形式。雖然民族雜居區(qū)的學(xué)校教育實(shí)行的是雙語(yǔ)教育模式，但是，現(xiàn)實(shí)教學(xué)情況是為了減輕孩子們的學(xué)習(xí)壓力，縮小課程教學(xué)難度，老師們常常直接使用漢語(yǔ)作為主要的課堂溝通語(yǔ)言，往往會(huì)忽略其民族語(yǔ)言的傳授。與此同時(shí)，漢語(yǔ)言作為我國(guó)唯一的通用語(yǔ)言，得益其強(qiáng)大的現(xiàn)實(shí)溝通意義和文化影響力，也使得學(xué)生更樂(lè)意學(xué)習(xí)漢語(yǔ)，一是能夠跟上課本知識(shí)學(xué)習(xí)的步伐；二是能夠滿足考試升學(xué)的需要；三是能夠與世界最新的科技、文化、藝術(shù)信息保持同步。第三，受制于民族雜居區(qū)師資力量的匱乏，以及本民族語(yǔ)言在封閉的環(huán)境下沒(méi)有與時(shí)代保持同步，使得老師無(wú)法用民族語(yǔ)言來(lái)科學(xué)準(zhǔn)確地闡釋課本教學(xué)的內(nèi)容。綜上所述，雜居區(qū)的民族語(yǔ)言的式微，是自身短板與客觀環(huán)境的雙重影響造成的。

二、民族雜居區(qū)民族語(yǔ)言文化保護(hù)意義闡釋

（一）有利于民族和諧

民族雜居區(qū)經(jīng)過(guò)歷史的磨合，形成穩(wěn)定和諧的生活現(xiàn)狀，是因?yàn)楦髅褡逑嗵幍倪^(guò)程中達(dá)到了物質(zhì)與精神的平衡。首先，各民族之間因?yàn)楣餐褡逭Z(yǔ)言的使用而能夠建立交流互動(dòng)的渠道，形成良性的社會(huì)共存關(guān)系。其次，各民族本身的語(yǔ)言也能因有穩(wěn)定的族群使用人數(shù)能夠一致延續(xù)下去。語(yǔ)言作為重要的文化符號(hào)，是民族文化自我認(rèn)同的基礎(chǔ)。因此，民族雜居區(qū)的語(yǔ)言存在著復(fù)雜性、多樣性的特點(diǎn)，尊重少數(shù)族群民族語(yǔ)言的使用，能夠促進(jìn)其民族精神和民族心理以積極正面的形態(tài)面對(duì)社會(huì)生活。一旦民族雜居區(qū)因經(jīng)濟(jì)發(fā)展，人員流動(dòng)而出現(xiàn)外來(lái)語(yǔ)言沖擊，民族語(yǔ)言失去了話語(yǔ)權(quán)、使用權(quán)，那么會(huì)對(duì)民族心理產(chǎn)生失落，受到威脅的影響，不利于民族之間的和諧發(fā)展。

（二）有利于民族文化的保存

語(yǔ)言是民族文化的“活字典”[2]，承載著各民族文學(xué)、藝術(shù)、宗教、哲學(xué)等文化形態(tài)各自的內(nèi)涵與魅力。凡是存在的都是合理的，每個(gè)民族自身在歷史進(jìn)程中面對(duì)宇宙星辰、自然環(huán)境和內(nèi)心世界形成的獨(dú)特的世界觀、價(jià)值觀，都是人類思想中不可或缺的一部分，能夠體現(xiàn)出人類精神文明百花齊放的狀態(tài)。而且民族文化是民族之間區(qū)別的重要標(biāo)志，文化興，則民族興，文化衰，則民族弱。雜居區(qū)各民族語(yǔ)言能夠共生共存，是各民族文化之間的相互包容與理解。一旦出現(xiàn)一方民族語(yǔ)言強(qiáng)勢(shì)，另一方民族語(yǔ)言被剝奪使用機(jī)會(huì)的情況出現(xiàn)，便會(huì)出現(xiàn)一方民族文化對(duì)另一方的侵蝕，將使得民族文化失語(yǔ)而出現(xiàn)民族精神出現(xiàn)空白的局面。

三、民族雜居區(qū)民族語(yǔ)言文化保護(hù)與功能傳承策略

（一）加強(qiáng)民族語(yǔ)言研究，分析民族語(yǔ)言特色與發(fā)展規(guī)律

有些少數(shù)民族語(yǔ)言已經(jīng)處于瀕臨消亡的狀態(tài)，如果采取放任自流的策略，將使其豐富的語(yǔ)言特色隨著使用人群的減少而無(wú)法得到保存。因此，加強(qiáng)民族語(yǔ)言研究，讓其語(yǔ)言的功能性、文化性能夠在獲取其民族語(yǔ)言海量數(shù)據(jù)的情況下進(jìn)行儲(chǔ)存，一是能夠讓民族語(yǔ)言繼續(xù)延續(xù)；二是能夠在未來(lái)民族語(yǔ)言教育中找到相應(yīng)的資料。

在民族語(yǔ)言研究中，要拓展研究的廣度，應(yīng)該從語(yǔ)言學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)、傳播學(xué)等多維度進(jìn)行研究分析，使其語(yǔ)言的內(nèi)涵更加豐富立體。其次，要以專業(yè)的眼光加強(qiáng)民族語(yǔ)言的深度研究，不能只局限于語(yǔ)言資料的收錄，更要分析其語(yǔ)言特色、帶有規(guī)律性的系統(tǒng)特點(diǎn)，為其民族語(yǔ)言的發(fā)展制定正確的引導(dǎo)政策。

（二）合理使用語(yǔ)言政策，營(yíng)造良好的民族語(yǔ)言使用環(huán)境

首先，要明確民族語(yǔ)言在民族雜居區(qū)的使用功能定位，在語(yǔ)言使用方面，可以將民族語(yǔ)言分為社交工具類和文化傳承類兩種形式，對(duì)于前者只需合理引導(dǎo)就能得到良好的發(fā)展，對(duì)于后者需要加強(qiáng)文化保護(hù)工作，要培育傳承人，避免其斷代的情況出現(xiàn)，比如，以文化旅游的形式對(duì)外宣傳，吸引社會(huì)資源的幫助，不僅能夠提高其民族語(yǔ)言的關(guān)注度，也能夠激發(fā)其使用者的使命感和歷史責(zé)任感。[3]其次，民族語(yǔ)言政策要做到對(duì)民族雜居區(qū)的語(yǔ)言失衡狀態(tài)的現(xiàn)狀，是鼓勵(lì)引導(dǎo)各民族語(yǔ)言都有合理地生存空間，還是根據(jù)民族之間的自由交流任其發(fā)展，需要有一個(gè)明確的政策導(dǎo)向，以利于相關(guān)部門進(jìn)行針對(duì)性的執(zhí)行。所以，政府需要從民族雜居區(qū)社會(huì)生活、民族文化、心理感受等層面做好全面的調(diào)查，制定能夠?qū)崿F(xiàn)各方利益平衡的策略，加強(qiáng)資源引導(dǎo)，提高民族語(yǔ)言文化保護(hù)和功能傳承的影響力。

（三）用民族語(yǔ)言教育延續(xù)功能性傳承使命

民族語(yǔ)言的希望在孩子們身上，而學(xué)校教育是民族語(yǔ)言讓孩子們傳承的重要渠道。民族雜居區(qū)的學(xué)校教育，雖然實(shí)行的是雙語(yǔ)教育，但采取的是當(dāng)?shù)厥褂幂^多的民族語(yǔ)言和漢語(yǔ)進(jìn)行語(yǔ)言教學(xué)的，這是基于社會(huì)現(xiàn)實(shí)和教學(xué)效果的考量，原本無(wú)可厚非。但是，學(xué)校教育還需要注重民族雜居區(qū)部分層次較低的民族語(yǔ)言的傳授與使用，不然的話，這些語(yǔ)言將會(huì)因后繼無(wú)人而出現(xiàn)功能性傳承斷代的情況，這些民族語(yǔ)言背后的文化保護(hù)也將成為無(wú)水之源，無(wú)本之木。因此，開設(shè)合理的課程，對(duì)相關(guān)的少數(shù)民族人群進(jìn)行其層級(jí)較低的民族語(yǔ)言教育，有利于其民族身份的認(rèn)同。

四、結(jié)束語(yǔ)

總之，民族雜居區(qū)的民族語(yǔ)言生態(tài)敏感脆弱而復(fù)雜多變，政府要營(yíng)造尊重各自民族語(yǔ)言發(fā)展的良好氛圍；各族人民群眾要本著歷史責(zé)任感的態(tài)度，在家庭、朋友聚會(huì)等交流中善于使用本民族語(yǔ)言；學(xué)校要加強(qiáng)對(duì)各族學(xué)生各自語(yǔ)言的傳授與引導(dǎo)教育，讓各族學(xué)生既能用漢語(yǔ)這種通用語(yǔ)言實(shí)現(xiàn)廣義的無(wú)障礙交流，又能夠用本民族語(yǔ)言延續(xù)自身的民族文化特色。

參考文獻(xiàn)：

[1]尚巾斌.民族雜居區(qū)民族語(yǔ)言的文化保護(hù)與功能傳承[J].貴州民族研究，2017，38（7）：230-233.

[2]熊及第.湘西南民族雜居區(qū)語(yǔ)言生態(tài)與保護(hù)[J].遵義師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2018，20（2）：84-87.

[3]韓星.少數(shù)民族語(yǔ)言教育與民族文化的保護(hù)與傳承研究[J].贏未來(lái)，2017（5）：18.

作者簡(jiǎn)介：朱輝（1965-），女，湖南武岡人，長(zhǎng)沙職業(yè)技術(shù)學(xué)院科研處，學(xué)士，研究員，研究方向：民俗文化研究。

基金項(xiàng)目：湖南省語(yǔ)言文字應(yīng)用研究專項(xiàng)課題“語(yǔ)言資源的社會(huì)文化價(jià)值及其保護(hù)策略研究”（項(xiàng)目編號(hào)：XYJ2017GA04）。