關(guān)于非遺傳承的思考

王維榮 虞雯

“非物質(zhì)”的概念由聯(lián)合國(guó)自1977年開始提出，1982年設(shè)置了專門的非遺部門（non physical cultural heritage）。而后，為了避免將物質(zhì)與非物質(zhì)兩個(gè)對(duì)立的標(biāo)準(zhǔn)來表述文化財(cái)產(chǎn)的概念，在1992年將其英文名稱改為“intangible cultural heritage”，即譯為“無法確定形態(tài)的文化遺產(chǎn)”。而我國(guó)則一直沿用了聯(lián)合國(guó)最早使用的表達(dá)方式，即“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。聯(lián)合國(guó)教科文組織與2003年第32屆大會(huì)上通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，中國(guó)于2004年加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，此后，我們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)法規(guī)的建立上不斷完善，并于2011年頒布了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，以法律的形式正式確立了我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)責(zé)任，為此后非遺保護(hù)政策的實(shí)施奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，成為非遺保護(hù)體制建設(shè)的里程碑。

關(guān)于非遺的保護(hù)與傳承，在2005年國(guó)務(wù)院辦公廳頒布的《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中指出：“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的指導(dǎo)方針。其中“利用”“發(fā)展”表明政府對(duì)于非遺的保護(hù)不僅在于對(duì)其組成部分的所有呈現(xiàn)方式、觀念、知識(shí)、工藝技術(shù)、工具及文化場(chǎng)所，通過研究、建檔、宣傳、教育等方式進(jìn)行保護(hù)，同時(shí)也注重在科學(xué)的指導(dǎo)下，尊重其原有載體、習(xí)俗、信仰及情感形式，適當(dāng)開發(fā)利用，從而使得非遺的保護(hù)工作與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相輔相成，進(jìn)而增強(qiáng)非遺的生命活力及可持續(xù)發(fā)展力，實(shí)現(xiàn)“活態(tài)”傳承。[1]

皮影藝術(shù)是我國(guó)一項(xiàng)傳承千年、經(jīng)久不衰的古老藝術(shù)，它通過特殊的雕刻工藝與造型方式借助光與影的表現(xiàn)形式，在人的操控下配合音樂唱念進(jìn)行劇情的表演。它是中華民族文化與智慧的結(jié)晶，在形式與內(nèi)涵上，兼具了物質(zhì)與非物質(zhì)的雙重特性。在物質(zhì)性方面，它是表現(xiàn)戲曲藝術(shù)的一種道具，其造型有一定的裝飾性、技巧性、工藝性。在非物質(zhì)性方面，它是由皮影藝人根據(jù)戲劇劇目的通角色的特點(diǎn)及其地域風(fēng)俗、生活經(jīng)驗(yàn)創(chuàng)作出來的藝術(shù)作品，反映出民間豐富的民俗文化、風(fēng)俗習(xí)慣以及審美感受，具有突出的審美性、精神性以及文化性，是中華民族民間文化與審美特征的縮影，具有相當(dāng)?shù)乃囆g(shù)造詣及研究?jī)r(jià)值。

從皮影戲的造型風(fēng)格上來看，其造型具有明顯的中國(guó)傳統(tǒng)戲曲化的特征。它的造型藝術(shù)形態(tài)主要圍繞中國(guó)傳統(tǒng)戲曲文化中的人物角色形象所生成。戲曲文化中生、旦、凈、末、丑的角色形象是皮影戲中人物造型的概念來源。不同的是，皮影中的造型是通過各種有序的線條與色塊的組成或鏤空雕刻的技法，將三維的戲曲人物造型表現(xiàn)在二維的平面上，因此，在造型語言上形成了特殊的藝術(shù)特征。

首先，皮影藝術(shù)是一種與光影相結(jié)合的二維平面藝術(shù)，決定了它在形式上有類似于剪紙的概括、抽象與裝飾性的特點(diǎn)，以及所謂“五分頭七分相”的造型特征。在平面化處理的過程中，皮影藝人需要將復(fù)雜的立體對(duì)象進(jìn)行平面處理，因此會(huì)利用到繪畫中散點(diǎn)透視的處理手法，將對(duì)象不同角度的特征進(jìn)行提煉、概括，因此會(huì)不同程度地應(yīng)用到夸張、簡(jiǎn)化變形的方式來凸顯人物特征。此外，在技法上還會(huì)用到畫像石中陰線虛刻陽線實(shí)刻的方法以及雕鏤技法，利用光影效果產(chǎn)生視覺上的層次感、體積感。

另外，皮影藝術(shù)的用色符合我國(guó)傳統(tǒng)的“五行五色”的用色傳統(tǒng)，所謂五行五色是中國(guó)自古以來來自于自然并高于自然的觀念色，具有一定的文化象征性。如青色象征著東方、龍、春天、草木。紅色寓意南方、朱雀、火與太陽。白色代表著西方、虎、秋天、風(fēng)。黃色位土于中央，是無上尊貴的顏色。黑色代表著正統(tǒng)、尊敬與權(quán)威，象征著北方、龜蛇、冬天與寒氣。同時(shí)，具有很強(qiáng)的裝飾性。

此外，皮影藝術(shù)的圖形包含了大量的民俗寓意，常常表達(dá)了古人們對(duì)圖騰的崇拜、吉祥物的信仰或是對(duì)美好生活的祈福。如“龍鳳”圖案、“福祿壽”圖案等等。其象征性、簡(jiǎn)化性、指代性的圖案不僅有著深厚的文化價(jià)值也是現(xiàn)代設(shè)計(jì)取之不盡的靈感寶庫(kù)。

而皮影服飾本身也有十分豐富的造型特征與文化內(nèi)涵。皮影的服飾與戲劇的服飾大致相同，包括龍袍、官衣、朝服、盔甲、仙衣等等。不同的身份有不同的服裝配置，如蟒袍通常是帝王將相的服飾，常與龍紋相配。而褲腿子通常是未婚的小旦或丫鬟的服飾，常玉辮子頭相配。此外，皮影藝術(shù)在頭茬造型上多采用最能體現(xiàn)面部線條美感的正側(cè)面造型，即“五分臉”或“七分臉”，在頭帽冠飾、發(fā)髻、臉譜上也有非常豐富的造型語言。

皮影藝術(shù)是集娛樂、文化、美學(xué)、藝術(shù)于一身的審美產(chǎn)物，是我國(guó)歷史的標(biāo)志，文化的象征。在如今多元化的世界舞臺(tái)中，要體現(xiàn)一個(gè)國(guó)家特點(diǎn)往往離不開傳統(tǒng)的民族性文化。在當(dāng)下皮影戲的傳承工作中，一方面政府加大了對(duì)從古流傳至今的皮影古董實(shí)物進(jìn)行保護(hù)和修復(fù)，對(duì)皮影戲的相關(guān)絕版資料進(jìn)行收集、整理分類甚至實(shí)施搶救工作的力度。組織學(xué)者深入民間，將古老曲目進(jìn)行視頻保存，走訪民間藝人，政府對(duì)老藝人給予資金或工作條件改善上的支持。如成都市博物院近年收藏了全國(guó)各地的皮影共達(dá)十七萬件，其中包括了從明代至民國(guó)以來各個(gè)歷史時(shí)期的大量精品，以及皮影戲劇本、演出道具、影像資料等。另一方面，為了能拓展皮影戲在當(dāng)代的市場(chǎng)，在造型設(shè)計(jì)中不少設(shè)計(jì)師將傳統(tǒng)皮影藝術(shù)的造型、內(nèi)涵與新的當(dāng)代元素或外來文化融合，設(shè)計(jì)出符合當(dāng)代人審美的皮影戲形象。在劇目上，或?qū)F(xiàn)代情景喜劇或熱門電影進(jìn)行改編，用皮影戲的形式來呈現(xiàn)大眾喜愛的人物角色或劇情。在工藝技術(shù)上，通過高興技術(shù)手段開發(fā)新材料代替原有的牛皮、紙，如塑料、ABS等，將傳統(tǒng)手工藝半機(jī)械半手工化，以適應(yīng)批量生產(chǎn)。

然而在當(dāng)代語境中，面對(duì)多元的藝術(shù)形式以及外來文化的影響，不少藝術(shù)形式在中國(guó)成為“國(guó)際性的中國(guó)版本”，如抽象主義、表現(xiàn)主義、超現(xiàn)實(shí)主義、波普藝術(shù)等，而對(duì)于非遺，則需走出一條“國(guó)際性的本土版本”。換句話說，我們需要將本土性根植于非遺的傳承與改造中。但在對(duì)非遺的改造中，許多工作者“中國(guó)本土性”藝術(shù)的理解參差不齊。不少設(shè)計(jì)者理解的中國(guó)本土性藝術(shù)就是帶有“中國(guó)元素”的藝術(shù)。如粗暴地將皮影中的服裝與日本風(fēng)格的卡通人物相拼接，空有其形而無其精神，縱然迎合了部分外國(guó)人對(duì)東方文化的獵奇心理，但卻失去了藝術(shù)本身的精神內(nèi)核。

“中國(guó)本土性”絕不等于“中國(guó)元素”?！爸袊?guó)本土性”藝術(shù)的靈魂是當(dāng)代藝術(shù)文化中的“文脈”問題。非遺要在當(dāng)代中國(guó)藝術(shù)中重新煥發(fā)生命的活力，就必須延續(xù)一條明晰的中國(guó)“文脈”。即扎根于自身土壤的，對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)精神吸收轉(zhuǎn)換過程中形成的當(dāng)代非遺藝術(shù)語言。而“中國(guó)元素”則是不需要積累、扎根、傳承、轉(zhuǎn)換的斷章取義，是對(duì)消費(fèi)文化中形式化、商業(yè)化、符號(hào)化的一味迎合。

在皮影戲藝術(shù)的傳承與當(dāng)代改造中，不能簡(jiǎn)單地將傳承皮影戲理解為改進(jìn)、提高民間藝人的基本功和生產(chǎn)技術(shù)，也不能簡(jiǎn)單的將有“中國(guó)元素”的作品納入藝術(shù)的范疇，而是要將皮影造型的藝術(shù)特色、戲曲的精神內(nèi)核以及中國(guó)傳統(tǒng)文化的氣魄、風(fēng)韻、氣象內(nèi)化于心，并能創(chuàng)作出體現(xiàn)當(dāng)代中國(guó)人本土經(jīng)驗(yàn)及精神的作品。

參考文獻(xiàn)：

[1]鄭潔.創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)視角下的非遺保護(hù)與利用研究[D].武漢科技大學(xué)，2019.

[2]武靜.數(shù)字媒體對(duì)皮影藝術(shù)的保護(hù)與拓展[D].南京藝術(shù)學(xué)院，2017.

[3]楊明驍.中國(guó)皮影戲的現(xiàn)狀與發(fā)展途徑[D].上海師范大學(xué)，2017.

[4]民間皮影藝術(shù)與現(xiàn)代傳播技術(shù)融合研究[D].華東師范大學(xué)，2010.

（通訊作者：虞雯）