《周易》謙道發微

李峰

摘要：《周易》尚“謙”，六十四卦唯有謙卦，六爻皆吉，無一不利，而且在其他卦經、卦辭、爻辭，《易傳》中屢有關于謙道的論述，其“謙”主要有自謙、敬讓之意，其內在意蘊主要體現在屈己下物，裒多益寡。謙道德用廣大，內可以修身，作為一種謙卑的品性塑造君子人格;外可以服人得人，為人所信賴，進而存位建功。謙道可謂內圣外王之道。

關鍵詞：周易;謙道;內圣;外王

《周易》作者強調“謙”，謙卦是《周易》六十四卦里面唯一一個“非吉則利”的卦，而且在其他卦經、卦辭、爻辭，《易傳》里面屢有關于謙道的論述。謙道美善，德用廣大，君子以謙道內在修身，可以塑造理想人格;君子以謙道外在處事，可以為人贊許，成就精彩人生。謙道強調的是一種內在積極的人生修養，人格塑造，同時也是一種外在的處世之道。具體而言，《周易》之“謙”主要有自謙、敬讓之意，其內在意蘊主要體現在屈己下物，裒多益寡。謙道德用廣大，內可以修身，外可以存位建功，可謂內圣外王之道。

一、謙道的內在意蘊

謙，《歸藏》作“兼”，“謙被認為是兼的會意字”[1]，兼字在金文中已經出現，它的含義是“兩株禾苗中加一只手，表示一只手兼兩顆莊稼，又引申為同時做兩件事或同時具有兩種東西。”《說文解字》：“謙，敬也。”[2]謙字在文字起源上，當與言語有關，本義為“說話恭謹，不自滿”[3]，引申意為自謙，即謙遜、敬讓。考察《周易》中的“謙”，含有以下兩層意思：

（一）屈己下物

《謙》，下艮上坤，“地中有山”，于人道謙象，意謂內高大而外謙卑，代表著謙虛，《釋文》解釋“謙”為卑退，屈己下物;孔穎達《正義》釋“謙”為屈躬下物，先人后己。屈己下物，自貶損以下人，也就是地位尊貴的人，降低身份，謙遜有禮，尊重他人。可見，屈己下物實含有謙敬、謙退之意，待人接物，以謙卑之心，敬讓之情，先人后己。

（二）裒多益寡

《易傳·象·謙》曰“君子以裒多益寡，稱物平施。”[4]表明君子考察《謙》卦之象，得知物不可持之以盈，故取多益寡，均平施物。《程傳》：“山而在地下，高者下之、卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義;以施于事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。”[5]于此可見，裒多益寡，意謂損有余以補不足，權衡事物公平施予，天道、地道、鬼神、人道皆是如此，正如《易傳·彖·謙》所論述到的“天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”[4]謙道虧損盈滿，補益謙虛，地道變易盈滿，流布謙虛，鬼神危害盈滿，佑護謙虛，人道憎惡盈滿，愛好謙虛，宇宙間萬事萬物，無不抑盈揚謙。

二、謙道的德用

《周易》“謙卦”是《周易》六十四卦里面唯一一個“非吉則利”的卦，卦辭指出“謙，亨，君子有終”[4]，意為謙虛待物，必致亨通，君子能夠保持謙德至終。孔穎達《正義》曰“謙卦之象，謙為諸行之善，是善之最極”[4]，謙道為諸行之至善，表明謙道美善可行。為此，周公旦曾借此告誡伯禽，《周易》謙道的功用廣大，小可以修身齊家，大可以治國平天下。由此，謙道之德用于內在修身，守身，塑造君子的理想人格;于外在治國、平天下，成就王道。

（一）內圣之道——謙謙君子，卑以自牧

內圣之道，此指儒家心性之學，致力于心靈的修養，擁有君子的德行，最終達到圣人人格。《易傳·象·謙》曰：“謙謙君子，卑以自牧也。”[4]自牧，自治也，克己也。唯有謙之又謙的君子能夠以謙道自治，信守謙道，不斷加強內心的修養。《易傳·系辭下》曰：“《謙》，德之柄也。”[4]孔穎達《正義》論述道，君子立身修德當用謙道，倘若修德不用謙，那么就不能立德，謙道可以說是立德的關鍵，“謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。”[4]也就是說謙是美德的把持者，是保持美德的關鍵，以謙遜、敬畏、卑微的心方能涵養德性。謙源自內心，是人心靈修養的較高層次，需要厚實的道德基礎和強烈的克己精神。

周易六十四卦，謙卦居大有卦之后，說明君子謙德的前提是“有”，所謂“地中有山”，內高大而外謙卑，為謙之道，首先要培養“有”，這個“有”就是厚實的道德基礎，是仁義禮智信，儒家“五常”之道。

1.為謙之“有”——仁義禮智信

《文言》曰：“君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。”[4]《文言》闡述道，君子內心懷仁，以仁為本，那么就可以做長者;為人處世合宜就符合禮的規范;見利思義，以義利物，就符合利的要求;內心忠貞正固就可以處理好事物。而后闡述道，唯有君子懷有此四德并且身體力行。“知至至之，可與言幾也;知終終之，可與存義也”[4]，知曉自己努力的方向，并且積極去踐行，可以和這種人一起去探討萬物發展的規律;知道什么時候終止而能適可而止，與這種人可以一起保全萬物發展的合宜狀態，知至知終，顯然為智者能之;《需》：“有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”[4]，“孚”，《說文》解釋為“信”，《周易》中出現的“孚”字多訓為“心懷誠信”，心中充滿誠信則光明亨通。由此可見，仁義禮智信，此五德可致光明亨通，君子懷此五德則為“有”，亦為行謙打下了厚實的道德基礎。

2.為謙之“道”——心存敬慎，中心純正

在此基礎上為謙之道還要有敬慎之心，保持中心純正。“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”[4]知至知終，身處尊位而不驕傲，在卑位而不憂愁，所以君子能夠終日剛健振作，隨時警惕慎行，即使面臨危險也能免除咎害了。水滿則溢，月滿則虧，物極必反，為謙之道就要心存敬慎，充滿憂患意識。《易傳·象·謙》“鳴謙，貞吉，中心得也。”[4]謙虛的聲名廣為流傳，內心堅守忠貞就能獲得吉祥，六二，居下卦之中位，中心純正，象征人行中正之道。聲名外聞，不驕不躁，仍內心純正，以中道自守，那么謙道自然可成。孔穎達《正義》曰：“中心得者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也。”[4]修持謙道，內心應謙遜可靠，中正平和。

心懷美德，有敬慎之心，憂患之情，保持內心純正，以謙虛、謙退、謙卑的態度自守，則謙道已成，為謙守謙之道，是謙德的積極修為與自覺塑建，亦是內圣之道。作為君子不斷加強自身的道德修養，信守謙道，成就圣人人格。

（二）外王之道——勞謙君子，萬民服也

由內圣到外王，由內心修養到外在事功，所謂修身、齊家、治國、平天下。《易傳·象·謙》曰：“勞謙君子，萬民服也。”[4]所謂“勞謙”是有功勞而不驕傲，百姓歸服于他。《易傳·系辭上》：“子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人則也。德言盛，禮言恭;謙也者，致恭以存其位則也。”有功勞不自夸，也不居功自傲，謙德忠厚之至，說明有功勞而不以功勞自居，能夠謙以待人，謙德廣盛，禮節恭謹，謙虛的作用就是心存謹慎，力行恭謹用來鞏固保存他的地位。所以，勞而能謙，可以存其位，使萬民歸服。所以君子守持謙道，不居功，把功勞歸于他人，這樣就能得到別人的信賴，進而成就王業。

1.以虛受人，則能容人

虛以待人，則能容人，則能感化于人，《易傳·象·咸》曰：“山上有澤，咸;君子以虛受人。”[4]孔穎達《正義》曰：“君子法此《咸》卦下山上澤，故能空虛其懷，不自有實;受納于物，無所棄遺;以此感人，莫不皆應。”[4]君子虛以受人，也就是講君子為人處世要空虛其心，以寬廣的胸懷容納眾物，這樣就能感化眾人，進而得到別人的敬仰與佩服。虛以待人是君子為人處世的態度，他是謙道的內化于心，外見于行。以虛受人，則能服人得人，最終的結果也必然是功勛卓著。

2.興師討逆，天下歸謙

謙與驕是相互辯證的，有謙必有驕，二者是相對立而并存的，為謙之道也要適可而止，不能過謙，過謙則流于虛偽，同時容易縱容驕逆者。欲使天下歸謙，必將興師討逆，《易傳·象·謙》“君子以裒多益寡，稱物平施。”表達的就是這個意思。謙卦六五爻辭：“不富，以其鄰利用侵伐，無不利。”[4]“不富”指的是謙遜虛心，連同近鄰一起，有利于出征討伐驕逆，無論到哪，沒有什么不勝利的。六五的位置居于上卦之下，柔而居尊，廣施謙遜之道，與近鄰合力，征討驕逆，則無所不利。德高不矜，功高不居，君子為人處事，謙虛謹慎，則能感化眾人，獲得別人的信賴，這樣就可以行師討逆，建立功勛。由此可見，行謙之道亦是外王之道。

三、結束語

《周易》尚“謙”，其“謙”主要有自謙、敬讓之意，其內在意蘊主要體現在屈己下物，裒多益寡。謙道德用廣大，內可以修身，外可以存位建功。可以說，謙道是內圣外王之道。《周易》謙道也奠定了中國文化尚“謙”的傳統，深深的影響著一代代中國人，中國人崇尚謙道，內以謙道塑造君子人格，外以謙道建立事功，進而形成了禮儀之邦，文明謙讓的中華文明。因此，可以說，謙之為德也大矣！

參考文獻：

[1]竇文宇，竇勇.漢子字源：當代說文解字[M].長春：吉林文史出版社，2005.

[2][漢]許慎，[宋]徐鉉校訂.說文解字[M].北京：中華書局，2003.

[3]谷衍奎.漢子源流字典[M].北京：華夏出版社，2003.

[4][清]阮元.十三經注疏[M].北京：中華書局，1980.

[5]黃壽祺，張善文.周易譯注[M].上海：上海古籍出版社，2007.