淺議羅素的現象與實在觀

陸阿玲

摘要：從巴門尼德開始，或者是從有哲學探討以來，人們就沒有停止對于現象和實在的追問。羅素在哲學問題開篇第一章中，就對哲學的基本問題，現象與實在進行了追問探討。本文著重梳理羅素在《哲學問題》一書中對思維和存在問題的探討。

關鍵詞：羅素;思維與存在;哲學

羅素開篇提出世界上是不是有一種知識是人們確信無疑的，就是對這個知識沒有異議的。就像說在日常生活中，往往我們習以為常的事物，如果仔細深究下去，就會發現他們充滿了矛盾。但是我們在仔細探討事物的時候，往往從我們現有的直接經驗出發，而我們關于植物的知識大部分都是從直接經驗里產生的。就是說直接經驗使我們知道這個事物具體是什么。這種尋常到再不能尋常的現象，似乎至多只能用來對我認知產生懷疑的人的解釋。就是這種尋常的社會現象，在你能夠用語言清楚地描繪之前，應該加以仔細的審視。

一、實在是否存在

為了能夠說明問題，請把焦點聚集到坐的這張桌子上，這張桌子是紅的，硬的，光滑的，敲擊起來有響聲的，任何人見過這張桌子都會同意這樣的看法。所以，大家都覺得是司空見慣了的事，并沒有什么異常。但如果想要更加精確地描述就仁者見仁智者見智了。你看，雖然這張桌子是純色的，但是反光的部分明顯就和別的部分不一樣，有的甚至會因為反光的原因而呈現出白色。但是，如果觀察者挪動下位置，看到的反光的地方又不一樣了。那么，桌面顏色的分布又會不同。沒有兩個人會在完全一模一樣的角度去看這張桌子，觀察點的不同，就會造成看到的桌子的顏色有區別。

的確，看到的桌子會因為角度不同而有差別，但是對于一般人來說，這些都是無關緊要的。但是，對于一個畫畫的人來說，意義就大不同，畫家必須要拋棄那種物體的顏色都是人們常識中看到的那種顏色的刻板印象，他們必須要能夠按照物體隨著光線角度不同所呈現出來的視覺效果來觀察事物。這就是羅素所說的“現象”與“實在”就是事物好像是什么和實在是什么。畫家只想知道，事物看起來好像是什么。因為他們有求于表象，而實踐家和哲學家更希望知道事物的本質是什么。

如果根據光影效果，很顯然，桌子很難有一個突出的顏色可以用來形容它或者某個部位。因為從不同的觀察點看上去，就會呈現出不同的顏色。你也不能認為某個角度的某種顏色比別的角度的別種顏色更有優勢去形容桌子。而且，就算從同一個角度，也會因為照明的不同，或者因為觀察者戴不同顏色的鏡片，甚至在夜里桌子任何形態都沒有改變的情況下，人看到的顏色是不同的。我們通常所說的桌子的顏色是指桌子在通常情況下，普通人的額視角中所具有的顏色。在其他的條件下，所呈現出來的顏色當然是不能否認的。公平起見，此時，我們就不能說桌子具有任何顏色了。

二、現實與實在之間的關系是什么

同樣的推論也可以用于桌子的質地。一個人可以仔細地盯著桌子，看到木質紋理，也可以一眼掃下去，看見光滑平坦的桌面。當然也可以用顯微鏡去看到更細小的木質結構。這時候不用問，你可能會說，顯微鏡看到的更加真實。那如果換個高倍鏡呢？高倍鏡下的桌子又是怎樣的。你如果說高倍鏡下的是真的，但是我們肉眼觀察到的已經靠不住了，又如何認為高倍鏡下的是真實的呢，如此說來，感覺也是靠不住的了。

同樣的道理，在觀察桌子的形狀上面也可以得到驗證，平常看到的形狀和從各個角度去看到的形狀其實是不同的。有時候，我們自身在房間里走來走去，由于來回走動，變換著角度，同一物體，看起來竟然是如此不同。

由此來說，感官并不能提供真實的“實在”，只能告訴我們事物的“現象”罷了。

當考慮觸覺的時候，也是同樣的現象。通常意義上，我們都會說，木質的桌子是硬的。但是當我們用身體的不同部位去感受，給桌子施加不同的壓力，桌子給人的感覺并不是完全相同的。就不能說直接顯示的是桌子的性質，而頂多是桌子的某種性質的某種標志罷了。在這里的性質是造成人體感受的原因，但是性質卻不存在于人的任何感覺之中。相同的道理也可以適用于敲擊桌子的聲音。

由此，羅素推導出兩個問題，即，是否有“實在”的桌子是不依賴于我們感覺所存在的？如果有，這個桌子該是什么樣子的？

然后他把顏色、形狀、氣味、聲音等歸結為“感覺材料”，把能夠直接覺察到這些“感覺材料”的經驗稱之為“感覺”。這樣一來，看到一個顏色或者聽到一個聲音，人就有了一個感覺。顏色和聲音本身是感覺材料，而不是感覺本身。這樣，認識桌子就要憑借感覺材料，顏色形狀大小等，但是顏色形狀大小不等于桌子，也不等于桌子的性質。“實在”的桌子如果存在的話就叫做“物理客體”，“物理客體”的總和叫做“物質”。

三、物質和心靈相對

心靈和觀念之外什么也沒有。就算有什么東西是獨立存在的，也不可能是感覺的客體。實在的桌子是上帝心靈中的一個觀念。很多科學家持有這樣的觀點，認為凡是不能夠被感知的事物就不存在。羅素顯然是不同意的，他把持有這類觀點的哲學家稱作“唯心主義者”，盡管這些哲學家否認與西嶺相對的物質的存在，但是至少他們同時都回答了一個問題，即世界上是有這樣一個實在的桌子存在的。就算隨便列出一個客體，我們認為這個客體是可以憑借感官所認知的，那么，感官所告訴我們的就不是可以獨立存在的那個實體，只不過是關于感覺材料的實體，而感覺材料又是依賴于人和客體之間的關系的。所以這樣說來，人們感覺到的只是事物的“現象”罷了。但是我們卻相信在這些現象的背后有某種實在存在。但是，這里要問的是，究竟有沒有這樣的實體存在呢？如果有，要用什么樣的方法去查明這些實體呢？

對于最尋常最普通的桌子，我們可以追問出這么多問題。而我們只知道它可能不是它表現的那個樣子。對于這個問題，不同的人有不同的回答。萊布尼茨說它是一堆靈魂，貝殼來說它是上帝心中的一個觀念，甚至科學家可能會說它是一堆激烈運動中著的電荷。在這些天馬行空的答案中，懷疑論者可能會說，根本就沒有桌子。哲學雖然能夠回答的沒有我們期望的那么多，但它至少可以讓我們去問一些增加對這個世界好奇心的問題，也可以揭示在最尋常的生活的外表下潛藏的有意思的奧秘。可能這就是哲學的魅力吧。