陜西寶雞隴縣閻家庵村“血社火”舞蹈文化解讀

摘要：舞蹈作為社火儀式中不可缺少的部分，是文化環境潛移默化影響的肢體語言，從而通過“手之舞之”來表達某種寓意。本文通過對閻家庵村血社火的舞蹈動態分析，來探索與解讀舞蹈形態的內在文化觀念。

關鍵詞：血社火;舞蹈形態;文化解讀

閻家庵村血社火是古代藝術形式的遺存，并且包含著濃厚的漢族民俗文化觀念，通過歌舞的戲劇化表演來帶到教化群眾、免災除疫等目的。其具有漢代“百戲”相似的綜合表演形式，以身體動作的形式講述固定的故事內容，音樂與舞蹈相互配合，演員手持棍和矛等道具進行舞蹈，吸收武術動作元素，表演中還有這著雜技性的托舉動作，演員的二次化妝非常神秘，具有幻術表演的特征。

一、崇尚道教文化

血社火表演蘊含著本土道教文化。血社火的隴州小調歌詞主要以祈求玉皇大帝，九天圣母、北斗七星等神明顯靈，其都屬道教神明體系。血社火的故事情節都有著道教的色彩，《關公保皇嫂》中的關羽被道教稱為護法四帥之一，《黑虎搬三霄》中的黑虎趙公明為道教的四大元帥之一，三霄娘娘是道教的三位仙女，因此血社火中扮演的人物與道教有著密切的聯系。血社火主要表演的《三打祝家莊》中，梁山好漢三次攻打祝家莊后勝利，為民除害，歌頌著懲惡揚善的思想。在道教的《太平經》中提道：“善自命長，惡自命短”[1]，《周易》也曾記載：“君子以遏惡揚善，順天休命”[2]，因此這種懲惡揚善的思想具有道家理念。可見，血社火儀式表演有著豐富的道教色彩。

二、農耕文化的體現

閻家庵村處于陜西省寶雞市隴縣東南鎮，全村以種植農作物為主。血社火的表演都在春節期間，這與農耕文化有著千絲萬縷的關系。春節期間正是農閑的時期，人們自古以來靠天吃飯，為了使來年能夠風調雨順，便開始祈求上天的眷顧，于是社火這種最初用于祭祀神靈的民俗活動興起。并且從血社火的隊形場圖也可看出與農耕文化的聯系。血社火場圖多為圓形，從古至今人們常講究“天圓地方”，將上天象征為圓形，也可以看作是對天的崇拜。并且圓有著和諧的意蘊，盼望著人與自然的和諧，從而希望莊稼豐收。血社火的表演道具與農耕文化也密切相關，演員通過化妝成被殺死的形象，頭部插入各種兇器，而這些道具都是農民們常用的鐮刀、斧頭、剪子與錐子等農具。血社火表演十分貼近人們的生活，是農耕文化影響下所形成的產物。

三、古代“七圣刀”形式的遺存

血社火通過快速而神秘的二次化妝，展現出將利器扎入演員頭部的血腥恐怖場面。這種驚悚的肢體造型，與襖教幻術“七圣刀”有著相似之處。“七圣刀”是沿絲綢之路從中亞傳入的襖教儀式，《東京夢華錄》卷七“駕登寶津樓諸軍呈百戲”記載：“樂部復動蠻牌令數，內兩人出陣對舞，如擊刺之狀，一人作奮擊之勢，一人作僵仆，擊場凡五七對……又爆仗響有煙火就涌出，人面不相睹，煙中有七人皆披發文身……執真刀，互相格斗擊刺，作破面剖心之勢，謂之七圣刀……”[3]。七圣刀表演的描寫與血社火表演十分相似，《三打祝家莊》最后部分，就有著兩人擊刺的動作，奔跑追擊中，兩人以奮擊與躲閃動作靜止，并且血社火二次化妝的扮相與其“破面剖心之勢”有著表演形式的相似之處。閻家庵村血社火的表演形式或許是這種“七圣刀”幻術的遺存。

四、“儺”文化的繼承

血社火有著驅鬼與祈求神靈保佑的祭祀色彩，血社火的臉譜運用了傳統的西府社火臉譜。西府社火臉譜是由古代“假面”發展而來，相傳在周武王伐紂時，曾讓軍隊帶上非常威武又兇煞的面具，紂王的軍隊看到這種氣勢十分逼真的場景后，以為是天兵下凡，快速撤兵逃跑。民間便畫出恐怖猙獰的臉譜用來驅鬼，被稱之為 “儺”。經過不斷的發展，驅逐鬼怪的面具被社火吸收，形成了社火臉譜，通過臉譜來裝扮成古代英雄人物的形象，用來震懾邪惡鬼怪。血社火臉譜所呈現關公、趙公明以及三宵娘娘等神靈形象，以及化妝后使人驚悚的恐怖形象，可以看出，血社火與“儺”有著相同之處，通過神靈的形象以及恐怖的扮相來驅除鬼怪，跟隨歷史的溯源可以看出，血社火是對“儺”這種驅鬼文化的繼承。

五、結語

寶雞隴縣閻家庵村的血社火承載著隴州地區傳統的民俗文化，是寶貴的非物質文化遺產。通過戲劇性的歌舞情節，宣揚智、勇、忠、信、義等禮學觀念與懲惡揚善等思想來教化群眾。通過儀式與高超化妝技術來帶到去病消災的目的，從娛神轉向自娛和愉悅觀眾。在血社火繼承與發展了中國古代藝術，不僅僅是一種藝術表演形式，更是漢族傳統民俗文化的表露與隴州地區悠久歷史的展現。

參考文獻：

[1]王明編.四庫家藏 太平經合校[M].濟南：山東畫報出版社，2004.

[2]李修生，朱安群主編.四書五經辭典[M].北京：中國文聯出版公司，1998.

[3][宋]孟元老撰;李士彪注.東京夢華錄[M].濟南：山東友誼出版社，2001.

[4]杜文.宋代陶塑玩具上所見“七圣刀”幻術[J].中原文物，2009（3）：106-108.

作者簡介：田龐華，陜西師范大學音樂學院。