古代日本紋身習俗與吳越、秦漢文化

陳 馨

（廣東工業大學 外國語學院，廣東·廣州 510006）

一、引言

在古代文化中，紋身是具有普遍性的現象。作為遍布世界的古老習俗，各地的紋身展示著不同的紋樣，出現在不同的部位，體現著不同的文化意義。特別是在沒有文字記錄的古老年代，紋身作為文化符號，反映了彼時的風土人情，從它的變遷中甚至能解讀文化流動的軌跡。

日本最早的文學作品誕生于712年，這意味著從繩紋時代到古墳時代的悠久歷史缺少文字的記載，因此解讀文化現象成為還原歷史的必不可少的手段。紋身習俗始于繩紋時代晚期，彌生時代傳遍幾乎整個日本列島，古墳時代在大部分地區依然可見，作為貫穿上古時代的習俗，其所具有的研究價值不言而喻。特別是從它的演變中或可管窺列島文化的歷史變遷。

無論中日學者，對古代日本紋身習俗都有較為系統地研究。早期的相關研究，由于缺乏直接的證據（日本列島土壤偏酸性，尸體難以保存），主要討論紋身習俗存在與否。近些年隨著考古發掘等成果的日益豐富，研究方向逐漸轉向其成因及變遷。例如關于其成因，吉岡郁夫[1]、千田稔[2]等都認為，從紋身最早出現在關東及中部地區，以及繩紋和彌生人頭骨中發現了不少患有外耳道外生骨疣的病例（潛水捕撈的職業病）可知，紋身的出現主要是為了在潛水作業中防止兇猛魚類的攻擊。關于其變遷，不少學者根據《魏志·倭人傳》等我國古典的記載，指出紋身后來逐漸演變為尊卑的象征[3]或美麗的裝飾[4]，設樂博己更是通過研究紋身紋樣的變遷認為，紋身至少經歷了3次較大變化，且發生在其由北（本州東北部）至南（九州），又從南（九州）傳回瀨戶內海沿岸的過程中。[5]現有研究成果雖詳細論述了紋身習俗的發生、發展，但一如上述代表性成果所示，并未涉及其發展變化的原因。而筆者認為，導致這一系列變遷出現的應當有列島內部文化裂變和外來文化浸潤等多方面的因素，而始于繩紋時代終于奈良時代的這一變化鏈條，實際上是對上古時代日本列島所經歷的文化變遷的整體反射。因此，厘清古代日本紋身習俗的變化，終究是為了解讀隱藏于其背后的文化裂變。

二、日本列島的紋身習俗

研究古代日本紋身習俗主要依據土偶和土器，由于土偶身體上的花紋難以與衣物區分，因此通常以研究偶人面部紋樣為主。面部刻畫有線條的繩紋土偶被考古學家稱為黥面土偶，它的出現證明繩紋人具有紋面的習俗。黥面土偶出現在繩紋晚期后葉至彌生前期，彌生時期出現了土偶容器以及繪有人像的土器，統稱黥面繪畫，古墳時代則出現了作為陪葬品的黥面埴輪。這說明從公元前5 世紀的繩紋晚期后葉到4世紀的古墳前期，日本列島的居民都保持著黥面的習俗。考古學家設樂博己按照黥面土偶和黥面繪畫出現的時間和地點繪圖如下：

圖1 黥面土偶及黥面繪畫紋樣分布圖[6]

從上圖可知，黥面土偶主要以關東及中部地區為中心廣泛分布，黥面繪畫則集中分布于關東的太平洋沿岸地區、關西的伊勢灣、瀨戶內海以及九州地區。可見，隨時間推移，黥面的分布發生了明顯變化，不僅出現了地理上由北向南的遷移，更從大面積整體分布轉變為小片區集中分布。

事實上，不僅是分布，紋身的意義也屢次發生變化。這一點在有關紋身的古代文獻中反映得尤為清楚。對日本列島紋身古俗的記載主要出現在我國古代文獻中。整理如下：

《后漢書·東夷傳·倭》記載：“男子皆黥面紋身，以其文左右大小別尊卑之差。”

《三國志·魏書·東夷傳·倭人》記載：“倭人在帶方東南大海之中，依山島為國邑。舊百余國，漢時有朝見者。今使譯所通三十國……男子無大小皆黥面紋身。自古以來，其使詣中國，皆自稱大夫。夏后少康之子封于會稽，斷發紋身，以避蛟龍之害。今倭水人好沉沒捕魚蛤，紋身亦以厭大魚水禽，后稍以為飾。諸國紋身各異，或左或右，或大或小，尊卑有差。計其道里，當在會稽東冶之東。”

《晉書·東夷傳·倭人》記載：“男子無大小,悉黥面紋身。自謂太伯之后，又言上古使詣中國，皆自稱大夫。昔夏少康之子，封于會稽，斷發紋身，以避蛟龍之害。今倭人好沉沒取魚，亦紋身以厭水禽。計其道里，當會稽東冶之東。”

《梁書·諸夷傳·倭》記載：“倭者，自云太伯之后。俗皆紋身。”

《北史·倭國傳》記載：“俗皆紋身，自云太伯之后……（倭國）男女皆黥臂，點面，紋身。沒水捕魚。”

《隋書·倭國傳》記載：“男女多黥臂、點面、紋身,沒水捕魚。”

首先，從上述文獻可知，紋身是列島男子或男女，甚至“俗皆為之”的普遍行為。這很符合圖1所示土偶遍布日本列島的史實，說明史料的記載是比較準確的。其次，從文獻對紋身的描述中不難總結出，列島的紋身習俗至少具有保護措施（紋身以避蛟龍之害），審美功能（后稍以為飾），身份（諸國紋身各異）或等級象征（或左或右、或大或小、尊卑有差）等3種不同意義。結合繩紋人最早主要以水下捕撈為生的史實及《倭人傳》等史料的描述，可以認為“厭大魚水禽”，即保護措施是紋身最為原始的功能，而其他功能應該是在此基礎上逐漸演變而來的。

日本有關紋身的記載最早出現于《古事記》和《日本書紀》（以下合稱“記紀”）。“記紀”是日本最早期的文學作品，一般認為其記載從應神天皇開始可信度較高，《日本書紀》履中天皇元年4月，阿云連濱子因涉嫌預謀殺害天皇罪被施以紋身代替死罪，5年9月馬飼部部民由于在眼角紋身造成了出血發臭，自此馬飼部人不再黥面。雄略天皇11年10月，鳥飼部疏忽造成天皇的鳥被狗所食，作為懲罰對其實施紋身。景行天皇27年2月記載東國的蝦夷男女均黥面紋身且勇武無比。《古事記》安康天皇條記錄豬飼部的老人臉部有刺青。從這些描述可知，進入彌生時代末期后，黥面已不再是普遍的習俗，它轉化為海人族、豬飼部、馬飼部以及鳥飼部等周邊部民所特有的標識，另外它還是一種叫做墨刑的刑罰手段。

由此可見，黥面在日本列島至少經歷了兩次較為明顯的變化：繩紋晚期其作為防水害的身體花紋出現在關東及中部地區，后逐步擴散，至彌生中期幾乎遍及列島的主要區域，并逐漸演變為身體的裝飾或尊卑的標識等，彌生后期到古墳時代，它變化為低等部民的標記，甚至作為墨刑充當刑罰手段之一。

三、“紋身以厭水禽”

從《倭人傳》：“今倭水人好沉沒捕魚蛤,紋身亦以厭大魚水禽”這段文字可知，“沉沒捕魚蛤”是古代日本人的主要生產方式之一，紋身則是在這一過程中躲避大魚水禽之侵害的主要手段。對于島國原始民的這一生活狀態，考古學也給予了充分證明。

首先，遍布列島的貝丘遺跡中常見的出土物除了堅果類和獸骨之外，就是各種貝殼、魚骨以及漁具了，這表明漁獵是繩紋人獲得食物的重要途徑之一。并且，考古學家在繩紋和彌生人頭骨中發現了患有外耳道外生骨疣的病例，這是職業病，說明繩紋人和彌生人采用的是潛水漁撈的作業方式。

紋身作為漁撈作業的保護手段，其分布與變遷與繩紋時期人口的分布和變遷是十分吻合的。由圖1可知黥面習俗最初是以關東及中部地區為中心分布的，隨后逐漸南遷。而從日本各地出土的貝冢遺跡的分布情況可知繩紋時代的人口分布也是以關東及中部地區為中心的。日本列島出土的繩紋時期的貝冢遺跡中超過八成出現在列島東部，這其中的三分之二以上是集中于關東地區的，相比之下，列島西南部貝冢或其他遺跡數量卻極其稀少。氣候變化顯示，繩紋中后期氣候進入冷涼期，人口也隨之開始南遷。導致這一系列現象的主要原因是[7]：

人口集中于關東地區主要是因為，現千葉縣犬吠崎附近海域，古來就是寒暖流交匯之處，世界三大漁場之一，豐富的魚類資源給人們提供了穩定的食物來源。而此時的西日本尚處于溫帶森林形成過程中，原始人生存只能依靠開發堅果類食物，發展陷阱狩獵技術，生存條件艱苦。直至繩紋中后期，不斷變暖的氣候使得動植物資源持續向北遷移，人口也不斷向東日本地區集中。人口西遷出現在繩紋中后期，主要是因為氣候進入冷涼期，動植物以及海產資源逐漸向南萎縮。

由此可見，人口的聚集或遷移很大程度上取決于水產資源的分布，而人口與紋身在分布及變遷方面所具有的一致性則可充分證明紋身的確是從事漁業活動時的一種需求。

文字記載、考古學研究以及氣象學研究的成果都表明，潛水漁撈的生活方式是黥面產生的根本原因，黥面習俗最初發揮的是頗為實際的作用。事實上，紋身防水害的做法在許多海洋民族的文化中都能看到，例如與日本列島一海之隔的我國江南地區的吳越先民亦有“斷發紋身，以避蛟龍之害”（《漢書·地理志》）的古俗。千田稔甚至認為黥面是海洋民族的共同特點，最初的目的都是為了在潛水捕撈作業中防止兇猛魚類的攻擊。[2](P124-125)

四、“稍以為飾”與“別尊卑之差”

《倭人傳》云：“今倭人好沉沒捕魚蛤，紋身以厭大魚水禽，后稍以為飾”，描述了紋身的功能由“厭水禽”轉變為“以為飾”，這不僅是其由保護措施向審美情趣轉化的例證，更是其從功利目的過渡為審美需求的體現。

這一變化從紋身紋樣的變遷中也能有所了解。

圖2 黥面樣式變化圖[5](P187)

設樂博己將黥面圖案分為ABC三類，并發現三者之間存在由A向B，B向C的次第演變關系。在他總結的上圖中，前三幅圖片是紋樣A的代表，第四幅上罐子遺跡圖片顯示的是紋樣B，最后一幅圖片為紋樣C。通過比較可明顯看出，紋樣A不僅形象不統一，且風格簡單，著重突出眼部的效果，整體審美意識淡薄。設樂博己指出之所以突出眼部效果是為了達到辟邪的目的，是“避水害”意識的延伸。[5](P194)紋樣B、C在突出眼部表達的同時，更加注重刻畫連接眼部與面部的線條，特別是定版紋樣C，不僅風格統一，且狀如臉譜，頗具威儀之風，極具審美精神，將其視為身體裝飾并不為過。

原始的紋身文化，大都發生過由功利過渡為審美的變化。陳文華指出，“一切裝飾都源于功利目的，要么是生產、生活中有用的，要么是性關系中有用的等等”，同時他又援引普列漢諾夫的觀點“原始人最初之所以用粘土、油脂或植物汁液涂抹身體,是因為這是有益的。后來逐漸覺得這樣涂抹的身體是美麗的，于是就開始了因審美的快感而涂抹身體”來說明這一變化的具體過程。[4](P41)

然而日本列島紋身習俗的這層轉變，卻不能單純用“審美意識提升的自然結果”的說法一概論之。這一時期的紋身習俗從分布上而言，發生了明顯的變化，變遷的路徑也有一定的特點，很可能受到了外來文化的影響。參考圖1可知，彌生時代紋身從以東部和中部地區為中心轉移至以關西及九州地區為中心分布。這一變化按時間和分布特點又可分為前后兩個時期：公元前3世紀至公元1世紀，廣泛出現在日本列島的西部地區。公元2世紀到4世紀，集中出現在瀨戶內海和伊勢灣沿岸。這樣的變化趨勢表明紋身習俗很有可能是由北向南，再由南回傳至瀨戶內海和伊勢灣沿岸的。設樂博己的黥面紋樣的變遷研究也佐證了這一移動軌跡的存在：由于ABC三種紋樣中存在次第演變關系，按照A主要出現在關東及中部地區，B出現在九州地區的上罐子遺跡，定版C集中出現在瀨戶內海和伊勢灣沿岸，繪制而出的變化軌跡與上述推測路徑一致。

在這段軌跡中，由北向南的變化應該是源于繩紋晚期人口的南遷，較好理解。然而從九州回傳至瀨戶內海和伊勢灣沿岸，并最終形成密集分布的特點卻難以解釋。然而巧合的是這條路徑不僅與稻作從九州向北傳播的途徑一致，瀨戶內海和伊勢灣沿岸更是彌生時期稻作最為發達的區域。因此或可認為是稻作文化，或者帶來稻作的移民文化影響了紋身習俗。

從繩紋末期開始，來自大陸的移民登陸九州，他們帶來的先進技術和文化不僅改變了列島土著居民的生活方式，更加速了當地文化的發展，并最終促生了彌生文化。而結束靠自然吃飯的繩紋文化，開啟自給自足的農耕經濟時代的就是移民帶來的稻作文化。稻作文化的到來使原始的漁民和獵手搖身變為農耕民，這意味著海洋民族文化逐漸衰退，紋身也必然隨之失去其保護功能。由此可見，紋身習俗的確受到了稻作文化的影響。

就事物的發展規律而言，失去原有功能的事物或消亡，或轉型。而列島的紋身習俗不僅得以保存，還進一步發展變化出新的內涵，不得不認為這與帶來稻作技術的吳越移民有直接關系。

彼時登陸九州的移民主要是來自我國江南古地的吳、越先民。與日本列島的原始居民一樣，吳越先民也是典型的海洋民族，素有“剪發紋身，爛然成章以像龍子者，將避水神也。”（《說苑·奉使篇》）的紋身文化。大林太良提出從日本列島向西直到老撾，是一個以水稻和漁撈文化為主體的連續的紋身習俗分布帶，其中心就是中國的江南地區，認為日本紋身習俗與江南文化一脈相通。[8]正是由于這一脈相通，先進的大陸文化在抵達日本列島后并沒有排斥古老紋身習俗的存在，特別是在海洋文化背景薄弱的九州地區，紋身習俗不僅得以延續，黥面紋樣還展開了最為關鍵的變形，這應當與吳越文化對其的認可和影響密不可分。

為何吳越文化會認可并接受土著紋身的存在？這恐怕與紋身的又一功能，“標識身份”有直接關系。 《魏略》有載：“（倭人）男子皆黥面紋身，聞其舊語，自謂太伯之后”。《梁書·東夷傳·倭傳》有云：“倭者,自云太伯之后。俗皆紋身”。倭人自詡為吳太伯后裔的記載在我國史書中的并不少見。據王勇統計，倭人自稱吳太伯后裔，最早見諸魚豢的《魏略》，唐宋時代又為《翰苑》《通典》《梁書》《北史》《晉書》《太平御覽》《諸蕃志》等多種史書采錄。王勇同時指出，倭人自稱吳太伯后裔屬于“漢人始祖說”中，起源于漢族外徙的類型。即，漢人遷居異族之地，播種文明，教化土著，當土著民族逐漸漢化時，移民的祖先或者他們本人便被奉為始祖。[9]眾所周知，太伯是吳人先祖，列島上的太伯集團當指帶來稻作文化的吳先民的后裔，以及習得了吳文化的原住民。在這重含義下，集中于稻作區域的整齊劃一的C紋樣應該還發揮著標記移民后裔集團，或者標記稻作民集團的作用。

事實上，紋身“標識身份”的作用很可能早在紋樣A期間就已經出現。《倭人傳》描述“諸國紋身各異，或左或右，或大或小，尊卑有差”，類似的記載還出現在《后漢書·東夷傳·倭》等古籍中。參照圖2可知，各地出土的黥面紋樣A不僅樣式不同（紋身各異），臉部覆蓋面積也有明顯差別（或大或小），那么按照文獻記載，它們很可能發揮著區別尊卑的作用。那么紋身作為移民集團后裔或稻作民集團的標記可以看作是對其原有的“標識身份”功能的再利用和升級。

綜上，日本列島的紋身習俗在一路南移的過程中，實現了從實用性向功能性的轉化，由“保護花紋”轉變為“審美情趣”和“身份標識”。“審美情趣”和“身份標識”都屬于世界紋身文化的共性，本可以由文化的內部升級變化而來，然而在日本列島，這次升級卻是外力作用的結果，吳越移民及文化是左右這一輪變遷的最主要因素。

五、低等部民的標識和墨刑

時至彌生時代末期，古墳時代初期，列島紋身的意義再次發生巨大變化。按照“記紀”的記載，履中天皇時期馬飼部眼角紋身出血發臭遂不再黥面；安康天皇時期眼周有文刺的養豬老人搶奪市邊忍齒王的兩位王子的飯食；景行天皇時期蝦夷男女均黥面。從這些描寫中可以清楚的看到，紋身是養馬人、養豬人，或者夷民的標識。“記紀”還有記載，履中天皇時期阿云連濱子因涉嫌預謀殺害天皇罪被施以紋身代替死罪；雄略天皇時期鳥飼部疏忽造成天皇的鳥被狗所食，作為懲罰對其實施紋身。由此可知，紋身還是刑罰手段之一。也就是說，從彌生末期開始，紋身淪為身份低下者的標識和刑罰手段。

彌生末期的日本列島，正如《倭人傳》“舊百馀國”的描述，尚處于大小部落國各居一隅的狀態。這些部落國為了在殘酷的互相蠶食中得以生存，紛紛積極與更強大的文明建立聯系，因此在這一階段，日本列島上的文化交流變為移民走進來，倭人走出去的雙向模式。這種交流方式使得大陸的先進文化源源不斷傳入日本列島，繼吳越文化之后，秦文化、漢文化先后到來。與吳越先民的泛舟東渡不同，秦文化主要通過移民或經由朝鮮半島傳入，而漢文化則又增加了倭人直接出使進貢的渠道。

不少文獻和史實都對日本列島與秦漢的交流做了記載。1925年朝鮮平壤出土的秦戈及其銘文證明秦王朝的勢力范圍曾到達朝鮮大同江沿岸。西漢桑弘羊說：“秦既并天下，東絕沛水，并滅朝鮮”，這雖然夸大其詞，但在一定程度上揭示了秦朝與朝鮮的關系。[10]而秦王朝的苛政和秦末的戰亂又引發了“秦民走東海”和“秦民東渡”的大規模移民浪潮，從秦、燕、齊地避難朝鮮的秦民多達數萬口，朝鮮半島的古老民族三韓中的辰韓，有一部分就是早先歸化于馬韓的秦朝人，因此也被稱為秦韓。[11]而辰韓所在的半島南端加耶地區是倭國與朝鮮半島交往最甚的區域。[12]除此之外，秦移民中的部分人通過朝鮮半島到達了日本，有一些人甚至直接經由海路前往日本，盛傳已久的徐福東渡傳說大概就在反映這一時期秦民東渡日本的情況。[13]

時值漢朝，日本列島與我國大陸已經有了正式的交往。《倭人傳》云，“倭人在帶方東南大海之中，依山島為國邑。舊百馀國，漢時有朝見者，今使驛所通三十國”表明列島居民主動展開了與漢的交流，《后漢書·倭傳》則詳細記載了倭奴國進貢東漢的歷史，“建武中元二年（57年）,倭奴國奉貢朝賀,使人自稱大夫,倭國之極南界也,光武賜以印綬。安帝永初元年（107年）,倭國王帥升等獻生口百六十人,愿請見。”正式的交往無疑打通了最為直接的溝通渠道，與此同時，依然有不少來自漢的移民前往日本。漢成立朝鮮四郡后遷入半島的大量移民，在不斷變亂中有不少流入了日本。[11](P272)除此之外，倭國與朝鮮半島的聯絡也更加頻繁，不僅在公元前后與半島遣史通交，至二三世紀更是為了獲取鐵等資源而頻繁出入半島，甚至不惜出兵侵奪。[9](P165)可見，日本列島與漢的交往更加密切。

這場密切的交流，應該是列島紋身的內涵再次發生變化的主要原因，因為在秦漢文化中，黥面即墨刑。墨刑在我國歷史之悠久可追溯至夏朝，此后至秦漢都不曾間斷，秦朝尤盛。而黥面則發端于秦律。實施黥面的目的主要有二：其一對有罪之人施以懲罰。其二，也是其最根本的目的則在于標記罪犯。標記罪犯的效果除了使其他人迅速了解罪犯的身份，回避與其的接觸，更能夠從精神上長期折磨受刑人，起到約束其行為的作用。漢承秦制，肉刑有黥、劓、刖，直到漢文帝十三年（前167年），肉刑被廢除，墨刑至此消失，直至東晉末年才再次出現。[14]可知，在漢文帝廢除黥刑之前，秦漢歷史中的黥，抑或黥面，與劓、刖的目的一樣，不僅是為了懲罰，更是為了標記罪犯。

從“貴為”稻作民的身份標識到淪為刑法手段，黥面含義的斷崖式跌落能夠被接受、推廣甚至載入史冊與彼時日本列島的格局變化有直接關系。據《倭人傳》記載，在三世紀“舊百余國”已合眾成為30余國，列島的政治格局正逐步由分裂走向統一。彌生末期巨大墳冢的出現則表明擁有集權的倭王權初現。大型墳丘的出現源于區分首長和一般民眾的需求，三世紀中葉形成的大型前方后圓墳被認為是王墓，其所集中出現的區域被認定是倭王權的中心地。三世紀中葉至四世紀前半葉，在奈良盆地南部（大和地區），出現的箸墓古墳、西殿塚古墳（現白香皇女陵）、行燈山古墳（現崇神陵）、澀谷向山古墳（現景行陵）、外山茶臼山古墳、メスリ古墳等6座等全長超過200米的大型古墳，說明彌生末期，倭王權的中心地在畿內的大和地區。[12](P52)

從奈良縣唐古·鍵遺跡（彌生后期）出土的繪有漢風樓閣建筑的土器早于其他地區出土的同類土器可知，作為權力中心地的畿內地區比其他區更早地接受了秦漢文化。[5](P197)而作為稻作文化中心之一，畿內地區出土的黥面中卻看不到定版C紋樣，這說明彌生末期黥面定版C傳入畿內之時，畿內地區已接受了更為先進的秦漢文化，摒棄了代表吳越文化與土著文化的黥面習俗。也正是由于畿內地區先行接受了秦漢文化，即使紋身的含義發生了翻天覆地的變化，在王權的壓力下也能得以推廣和普及。

需要補充的是，黥面在列島所具備的、標識下等階層的作用與秦漢墨刑略有不同，應該屬于日本人在攝取外來文化時有所改良的結果。秦漢墨刑作為肉刑，不僅具有刑罰的意味，其最大的目的在于標記罪犯以侮辱其人格。古代日本人理解了這層含義，并將其發展成為下等階層的身份標記。而從“記紀”的描述可知，這一標識主要描繪于眼部。黥面花紋突出眼部效果的做法是列島紋身自出現之初就具備的特點，由此或可認為即使在這一階段紋身演變出了新的內涵，但依然繼承了固有的特征，而這正是日本人在吸收外來文化時善以新舊融合以創新的一貫做法。

綜上，受我國秦漢文化的影響，紋身在彌生末期再次轉型，成為低等民的標識和刑罰手段之一的墨刑。此輪變遷以倭王權的中心地畿內地區為中心展開，源于該地區比其他區域更早接受了先進的秦漢文化，并在不斷集權的過程中實現了新文化的普及。

六、結語

世界上絕大多數的紋身習俗都擁有悠久的歷史，日本列島也不例外。這個始于繩紋時代的古老習俗從發生到變化都表現出了紋身古俗所普遍具有的特點。然而，仔細追究卻發現，其一次又一次的變化并非文化進步的自然結果，其主要動力來自對外來文化的不斷吸收：它的出現源自漁獵中的自保，是繩紋人作為海洋民族的必然選擇；轉變為裝飾和身份象征既是世界紋身習俗所共有的特點，也是在吳越文化的作用下，海洋民轉型為農耕民后，土著文化與移民文化融合的必然結果；最后轉變為墨刑和低等民的標識，主要是攝取了更為先進的秦漢文化，同時保留土著紋身習俗固有的特征。

紋身的變化軌跡反映了日本列島兩次較大規模的文化變遷，而從其變化的程度可知無論吳越先民所帶來的江南文化還是多途徑傳遞而來的秦漢文化，都對日本列島的文明進程和文化形成產生了質的影響。與此同時，日本文化在形成之初，就已經顯現出保留本土特色與吸收新事物并存的特點。

值得一提的是，據考證，紋身習俗在奈良時代之后的歷史記載中徹底消失，直到近1000年后，才再次出現在創作于江戶時代延寶年間（1673-1681）的一本名為《色道大鑒》的書中，這近千年的空白也反映在我國史書當中，從《隋史》之后，有關紋身的記載便不得蹤影。[15]也就是說，在奈良時代，準確地說是在大化改新之后，紋身習俗被剔除出日本文化的行列。大化改新是日本派出遣隋使的起點，此后的近300年的中日文化交流史，基本都譜寫在日本大規模仿隋唐的基礎上，隋唐無墨刑，這無疑是紋身習俗在日本驀然消失的最主要原因了。雖然日本仿隋唐已是不爭的事實，但曾經盛極一時的紋身文化的突然消失也再一次佐證了隋唐文化對列島文化影響之深遠。

紋身習俗是日本列島眾多文化現象中的一個，既普遍又典型。作為源于土著文化，形成于多文化融合的文化現象，它貫穿繩紋至古墳時代，透過它足以管窺日本古代文化形成的特點和路徑。縱觀各類研究日本文化起源或中日交流史的成果，多運用充足的史料詳實論證我國的先進科技和文化是如何具體影響日本列島的，研究廣度頗為可觀，卻無法從構造上具現文化融合的過程。然而唯有對具體文化現象進行步步剝離，才有可能從文化生成的角度立體分析兩種文化的融合達到的深度，以真正明確古代日本文化與大陸文化之間的緊密聯系。因此，通過對文化現象的深層次解讀以立體構建文化形成的模型不失為是還原缺乏文字記載的歷史的最為有效的方法。