盧卡奇的實踐觀和馬克思的哲學世界觀

摘要：盧卡奇的實踐觀試圖超越第二國際的庸俗唯物主義和新康德主義傾向，確立一種認識與行動相統一的實踐唯物主義。它企圖超越唯物主義和唯心主義的區別，強調實踐的核心地位，然而對自然的忽視和對認識的過度強調使得理論結果適得其反，逐步偏離了馬克思的哲學世界觀。盧卡奇實踐觀與馬克思實踐觀有本質區別，將二者等同起來是欠缺事實根據的。但是盧卡奇的實踐觀所確立的馬克思主義哲學的重要性和研究方法的創新，都是具有進步意義的。

關鍵詞：盧卡奇;馬克思;實踐

中圖分類號：B5 ? ?文獻標識碼：A ? ?文章編號：CN61-1487-（2019）09-0128-03

在20世紀20年代初期，初入政壇的匈牙利共產黨領導人之一的盧卡奇，以馬克思《德意志意識形態》為準繩來評論當時資本主義社會的經濟狀況，對西方近代資產階級現實社會展開具體批判。盧卡奇在《什么是正統馬克思主義》中寫道：“正統馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思的研究結果，它不是對這個或那個論點的‘信仰，也不是對某本圣書的注解，馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法。”[1]49盧卡奇帶著這種見解系統地展開了他的實踐觀的論述。

值得注意的是，在上個世紀20年代，盧卡奇就從黑格爾思想入手去把握馬克思哲學世界觀的本質，以方法論為準則運用馬克思辯證法，去揭示所謂的第二國際的正統馬克思的教條主義缺陷，這在當時的時代背景下可以說是難能可貴的，對于馬克思整個哲學體系的理解和發展，都是有重大進步意義的。然而，幾十年之后，學界對盧卡奇的實踐觀仍是眾說紛紜，仍有人把盧卡奇早期實踐觀提出來，說它是對馬克思哲學思想的深刻理解，說它所提出的命題和學說，它所開辟的思想道路就是我們理論工作者今天正在進行的改革之路。所以，弄清楚盧卡奇的實踐觀同馬克思哲學的關系，是我們義不容辭的責任。

一、盧卡奇的實踐觀企圖超越唯心主義

盧卡奇從實踐的主體、客體來論證其唯心主義“超越性”。盡管在《歷史與階級意識》的許多地方，盧卡奇是把他從黑格爾那里借來的主客體辯證法加以歷史范疇的高度來重新理解馬克思的，但他畢竟賦予它以自己的涵義，其中之一就是將主客體的絕對精神轉換為人。在《歷史與階級意識中》的“物化和無產階級意識”一章中，盧卡奇指出：“由于無產階級自身的地位，其意識不是關于它所面對的客體的意識，而是客體的自我意識，意識這一行為就徹底改變了它的客體的對象性形式。”[1]261在《歷史與階級意識》中，盧卡奇未能給出對于唯心主義一個全面的定義，但從相關論述中可以看出，他對唯心主義的基本看法及他想要超越唯心主義的嘗試，主要體現在以下三個方面。

（一）將唯心主義看作是宗教避難所

為了說明黑格爾唯心主義的決定性因素，盧卡奇把唯心主義看作是對宗教的辯護，在這一點上，他贊許地引用了列寧的觀點，哲學唯心主義就是僧侶的蒙昧主義。所以，他對唯心主義的探討是同宗教觀的說明密切相關的。從德國啟蒙運動開始，德國的哲學就不同于法國對宗教的批判，而是以其浪漫主義和非理性主義設法使宗教和理性原則相一致。可以看出，盧卡奇認為宗教是唯心主義的庇護所，德國哲學的落后，同他們對宗教的態度是有一定關系的。

與盧卡奇不同，馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中指出：“宗教里的困難既是現實苦難的表現，又是對這種現實苦難的抗議”“宗教只是虛幻的太陽”[2]，即宗教的苦難是現實反應，實現宗教解放必須要從現實入手，必須由現實的實踐解放自身、解放人類。盡管盧卡奇的歷史辯證法極力向馬克思靠近，但相對于盧卡奇的認識，馬克思所指出的更為深刻徹底。

（二）對異化的定義從現實世界出發

在《歷史與階級意識》中，盧卡奇對異化的定義完全套用了黑格爾的主客體對立，但他認為，黑格爾更多的是在唯心主義形而上學方面說到這類異化。黑格爾的實體是主體，萬物都是精神，人所面對的物體看似不受思想支配，實質上是自我疏遠或異化的精神。盧卡奇否定了黑格爾的唯心主義思想，套用了其主客體異化的形式，認為異化是在資本主義下分工的一個后果，它導致生產資料及勞動產品作為一種外在的力量與工人相對立。在這里，異化的主體是人，客體同樣是人，包括身體上和精神上的，只有無產階級能夠通過階級意識的覺醒達到主客體的統一，從而解放自身，解放人類。

遺憾的是盧卡奇對于異化的定義并不符合現實。這點盧卡奇在1967年新版序言也認識到了：“黑格爾之所以這樣小心謹慎，是由于他的基本概念含糊不清”，“在邏輯上異化便與對象化合為一體了，當同一的主客體揚棄異化時，他也同時揚棄對象性。”[1]19盧卡奇承認自己也跟隨黑格爾將異化等同于對象化了，這將社會批判深化為純粹的哲學問題，異化的揚棄也意味著現實的終結。將現實問題退回到哲學問題，這無疑是具有濃厚的唯心主義色彩，然而也恰恰是這一點助長了《歷史與階級意識》的影響，因為它迎合將社會異化轉變為人類永恒狀態的當時盛行的觀點，所以盡管盧卡奇想極力超越唯心主義，但還是未能完全成功。

（三）對正統馬克思的理解總結為實踐本體論

盧卡奇在《歷史與階級意識》第一篇“什么是正統馬克思”中提出，馬克思主義的正統是指方法，即唯物辯證法，它是一種革命的辯證法。相比于唯物還是唯心，盧卡奇更看重理論和實踐的關系問題，要發現理論和掌握群眾的方法中把那些理論、把辯證法變為革命工具的環節和規定性。[1]49表面上看，盧卡奇的這種看法不無道理，書中確有不少地方是馬恩著作中沒有的并且也不能直接從它們中推導出來，著眼于整本書的歷史聯系，盧卡奇的主張也是可以理解的。但是顯然盧卡奇對正統馬克思的理解還是局限于辯證法的方面。馬克思主義分為馬克思主義哲學、政治經濟學和科學社會主義，盧卡奇所強調的僅僅是哲學中的一個方面，而且認為馬克思哲學沒有這些獨立的學科分類，只有一門總體的、歷史的辯證法學科。

二、盧卡奇的實踐觀企圖超越唯物主義

盧卡奇對唯物主義也沒有作過多系統明確的定義，但從他的相關論述中可以看出，他對唯物主義的基本態度，主要體現在以下兩個方面。

（一）歷史觀的唯物主義

在《歷史與階級意識》中，盧卡奇不斷引用黑格爾和馬克思的思想，在歷史觀上，盧卡奇將二者作對比，認為黑格爾由于種種原因不能深入理解歷史的真正動力，而馬克思是對黑格爾的揚棄和超越，他吸取了黑格爾進步方面的辯證法，并與之分道揚鑣。盧卡奇引用了馬克思對黑格爾的批評：“黑格爾僅僅在表面上把絕對精神變為歷史的創作者，既然絕對精神至上事后才通過哲學家意識到自身這個具有創造力的世界精神，所以它的捏造歷史的行動也至上發生在哲學家的意識中、見解中、觀念中，只是發生在思辨的想象中。”[1]69歷史的動力并非是黑格爾所強調的絕對精神，那只是事物運動過后的反應，在盧卡奇看來：“人應當意識到自己是社會的存在物，同時是歷史過程中的主體和客體”[1]71，無產階級由于自身階級立場，是唯一能夠達到對歷史的總體認識的階級，歷史唯物主義的本質與無產階級實踐的、批判的活動是分不開的。可見，盧卡奇還是深受黑格爾的影響，將黑格爾達到主體與客體的統一的絕對精神換為無產階級，以期望這樣能夠克服黑格爾的唯心主義而達到唯物主義，但這樣的一次嘗試，并沒有擺脫黑格爾的理論缺陷反而將其沿襲下來，最終認識世界和改造世界還是未能統一。

追究盧卡奇《歷史與階級意識》創作的理論思潮，可以發現與馬克思在寫作《資本論》第一卷時的相似之處，他們都認為黑格爾哲學過時了，馬克思甚至形容“黑格爾是一條死狗”。而在上世紀前20年，支配德國哲學的新康德主義者已普遍影響了馬克思主義者和社會主義者，他們以“回到康德去為口號”，主張馬克思主義應是對黑格爾的進化，呼吁康德權威，馬克思則以“黑格爾的門徒”自居，去反對這一觀點。盧卡奇以相應的方式回擊了修正主義和庸俗主義。

（二）自然觀的虛無主義

青年盧卡奇的哲學觀中否定自然作用。盧卡奇認為辯證法是一定社會歷史階段中對總體的認識，是社會存在獨有的產物，并且忽視和排斥自然觀的辯證法。在盧卡奇看來，辯證法本身是一個社會問題且只能存在于社會歷史中，它是在一定的歷史階段中所形成的總體認識，這一點他借鑒了黑格爾的邏輯結構，由主體和客體的統一而達到的主客體辯證法，只不過盧卡奇將其完成統一的絕對精神換為無產階級。但主體和客體的關系沒有變，二者缺一不可。這樣的辯證法是一種歷史辯證法，于自然無關，這無疑否定了自然的作用，忽視了人與自然間的物質轉換。因此，“辯證法只能限制在社會歷史的領域，此外，他還把自然看成一個社會范疇，具有社會性，但是他認為，不管人與自然的聯結采取什么形式，自然的內容、自然的范圍和客觀性總是被社會所決定”[3]。這與馬克思的自然辯證法背道而馳，偏離了唯物主義辯證法的發展軌道。

盧卡奇試圖通過恢復歷史范疇、總體辯證法等概念的地位重新闡釋馬克思哲學世界觀，其初衷無疑是令人敬佩的，從現實世界出發去理解和分析現實社會，將馬克思主義看作一種方法去認識世界、批判現實，也是很有進步意義的。但根本性的唯物主義原則被拋棄了，這無疑是最大的缺陷了。

三、盧卡奇的實踐觀以及與馬克思的哲學世界觀原則界限

在《歷史與階級意識》中，盧卡奇認為實踐的問題歸根到底也就是階級意識的問題，是狹隘的階級意識的覺醒過程。可以將盧卡奇的實踐總結為以下幾點：

第一，實踐是人與人的社會行為。盧卡奇從資本主義社會現實出發，認為在當前社會形勢下的人都處于異化狀態中，包括工人、資本家等其他階級，這樣的物化狀態是實踐的非正常化。第二，實踐從屬于認識。盧卡奇認為，工人階級的階級意識覺醒就是社會革命的一部分，階級意識對現實世界的指導作用是可以轉換為物質力量的，正如他所說的“這種意識突出的實踐的本質就表現為，相應的正確的意識就意味著它的對象的改變，而且首先是，它自身的改變”，“但是每個社會的力量按其本質是一種精神力量，只有認識能夠使我們從中解放出來。”[1]這種認識與行動的統一是盧卡奇實踐觀的核心，這也是青年盧卡奇在閱讀了馬克思“哲學家們試圖用不同的方式解釋世界，而問題在于改造世界”所得到的啟示。認識與行動的統一，即是認識世界和改造世界的對應。

然而，盧卡奇的實踐觀具有幾個致命的缺點。首先，盧卡奇的實踐無關自然。雖然盧卡奇所理解的實踐不僅僅局限于意識形態的批判和簡單的哲學世界化，同時提及的具有物質力量的革命實踐和能夠扛起重任的主體——無產階級，這些都是具有進步意義的。但是此時的盧卡奇的實踐觀以人為主客體，以階級意識為中介，實踐的過程局限于社會領域而無關自然領域，缺乏了人與自然的物質轉換過程，不建立在現實物質生產實踐基礎上的實踐使得一切上層建筑都缺乏現實基礎，因而也具有很強的唯心主義色彩。其次，盧卡奇的實踐過于強調意識的作用。盧卡奇意識到了改造世界的重要性，卻沒有找到正確改造世界的方法，在盧卡奇看來，階級意識本身就是實踐的，工人由個體組成階級從而產生的階級意識就是革命實踐的一部分，這種階級意識覺醒的認識世界的過程就是改造世界的前提條件，因而盧卡奇將改造世界納入了認識世界中，使其失去自身獨立性。但是這種根源于觀念的改造世界的行動如果不采取現實物質手段毫無意義，這樣得出的實踐概念也必然是唯心的。

與盧卡奇的唯心主義實踐觀相反，馬克思的實踐觀是徹底的唯物主義向度。馬克思始終強調自己唯物主義的根本原則，肯定自然界對于人類社會的優先存在地位，同時也強調意識對行動的指導作用。在《關于費爾巴哈的提綱》中就明確指出，“社會生活在本質上是實踐的”，強調“對象、現實、感性”，要“從主體方面”，“把它們當作感性的人的活動當作實踐去理解”，可見正確認識人與物的關系是獲得科學實踐觀的前提。此外，馬克思認為要“從客體的或者直觀的形式去理解，人們的感性活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎，在這種情況下，外部自然界的優先地位仍然會保持著”[2]。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思說“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創造”。在《神圣家族》中，他指出：“能力，也只是在物質本身預先存在的條件下才能進行。”在《資本論》中，馬克思指出：“人在生產中只能像自然本身那樣發揮作用，就是說，只能改變物質的形態。不僅如此他在這種改變形態的勞動中，還是經常依靠自然力的幫助。”[2]馬克思的實踐不僅看重人與人的關系，也沒有忽略人與自然的關系，這是盧卡奇實踐觀所不能達到的，其實踐失去了現實的對象從而走向了思辨哲學，這無疑又退回到了黑格爾哲學。

所以，忽略了盧卡奇實踐哲學和馬克思哲學世界觀的原則區別，將兩者等同起來，是沒有什么事實根據的。一是哲學的基本問題，二是辯證法的運用問題，盧卡奇忽視了唯心主義和唯物主義的原則區別，同時也否定自然辯證法，缺乏了人與自然的物質交換基礎的思想理論只能淪為空中樓閣;而馬克思不僅強調實踐，同時也肯定外界自然的優先地位。單方面的夸大盧卡奇的思想或是一味地指責，都是缺乏考慮的。理清盧卡奇思想發展中的重辯證法、輕唯物論的傾向，對于總結馬克思主義哲學發展過程的經驗教訓，也是非常必要的。

參考文獻：

[1]（匈）盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智譯.重慶：商務印書館，2016.

[2]（德）馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2012.

[3]郝紅軍.盧卡奇的自然觀的發展軌跡及成因[J].河南師范大學學報（哲學社會科學版），2013（1）.

作者簡介：趙艷（1995—），女，漢族，單位為華東政法大學馬克思主義學院，研究方向為馬克思主義基本原理。

（責任編輯：馮小衛）