乾道變化 備正性命

陳來

《周易·象傳》里面說“乾道變化，各正性命”，“乾，天也”，乾道也就是天道。“乾道變化，各正性命”，是說天道不斷運行變化，人必須與天道協調并濟，努力完成自己的使命，實現自己的本性。天道的本質，核心就是一個“易”字，“易”即是變，也就是變易。儒家強調“變”，體現為“生”，“生”就是“變”，生生不息即是變化不息。天道運行不已，即是變化日新、生生不已。

曾有人間山東一位著名的企業家是如何成功的，他說他請了三位老師教他如何成功，第一位是老子，第二位是孫子，第三位是孔子。我們如果從《周易））之“道”的角度來理解，可以說，老子長于天道，孫子長于地道，孔子長于人道，所以他實際上是遵從了天道、地道、人道“兼三才”的原則。老子很重視“見天道”，說“不出戶，知天下;不窺牖，見天道”;孫子講戰爭用兵之法，重視形勢的掌握、斗爭的謀略及戰略，可謂地道;孔子教導他人如何做人，如何與人相處、管理人眾，他說“仁者人也”，無疑屬于人道。

《周易·系辭》講“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。”《周易》每卦有六爻，六爻代表的是三才之道，也就是天、地、人。這就是說，《周易》在總體上是講天道的，但天道亦可分為天道、地道和人道。因此我們講道、天道，要分兩個層次，一是總論天道，一是分論三才之道。就分別來說，《說卦傳》認為：“立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之。”天道之用在分陰分陽，地道之用在迭用柔剛，人道則兼用仁義。而《周易》的總體則完整包容了天地人的道理。

所以，我們不僅要了解三才之道，更要總體把握易道，易道主要是就天道總體而言的。《系辭》把這一總體的天道稱為易道，其特點是“變動不居，周流六虛，剛柔相易，不可為典要，上下無常，唯變所適”。道始終在流轉變遷，從不把自己固定于一個處所，一切事物相互變易。變動不居是說不斷地變化，不可為典要是說沒有一定之規。變化，才是整個世界唯一的原理。可見，要貫通天地人三才之道，關鍵是要掌握“時變”，這也是《易經》被稱為“變經”的原由。

天地之道變化生生，人道即應變之道。

若從總的原則說，人面對天地變化的應變之道，按照《易傳》的說法，可稱為“乾乾不已”。

天道變化不已，地道生生不已，人道乾乾不已。《乾卦·九三》“君子乾乾，夕惕若，厲無咎”。《文言》對此加以解釋說：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，何謂也？子曰，君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也;知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

進德就是增進道德，要以忠信作為根本。修業是指在自己所從事的行業事業中追求進步，“修”是修煉自己的能力，“居”是能夠安身立命。這種修煉要和培養智慧結合起來。培養智慧是指要培養一種前瞻意識和全局意識，一種戰略性的準備態度。所謂“知至至之，可與幾也”，“知至”即知曉事物發展的趨向所在，“幾”是指變化的苗頭和先兆。優秀的領導者必須胸懷全局，能夠遇見事物發展的趨勢，把握先兆，事先做好從容應對時變的準備。“知終終之，可與存義也”，即能夠知道事物發展的最終結果，實際上就是了解事物發展的客觀規律，順應此規律把事物安排停當，各得其宜。最重要的，是“乾乾因其時而惕”，君子的乾乾之道，在根本上就是因時變而注重應對之道，文言兩次提到這點。

《文言））還說“終日乾乾，與時偕行”，可見“乾乾之道”總是與“時”有密切關聯。所謂人要因時而變，與時偕行，都是指因應時勢的變化，跟上時勢的變化。在思維觀念上，《文言》特別指出要避免“知進不知退，知存不知亡，知得不知喪”，認為“知進退存亡而不失正，其惟圣人乎！”我們不是圣人，但我們可以學習、『方效圣人。因應時變的關鍵在于，“知進退存亡而不失其正”，事物的發展是一個動態的過程，常常發生進退存亡得失的轉化，不注重轉化發生的時機和先兆，不懂得這個規律，就會導致事與愿違。

可見君子把握天地之道，實踐人道，關鍵是因時Ⅲ頁變，與時俱變，有進有退，不失其正。

以上是總論人的應變之道。若從分別來講，人的應變之道又可以分為幾個方面。

1.察變之道。《周易·賁卦））中有“觀乎天文，以察時變”之語，時變不只是自然世界的種種變化，也包括人世間的時機、時局、時勢等時世的變化。無論面對自然世界的變化，還是人世間的時世變化，首先必須要密切了解時勢的變化，順勢而變，才能取得預期的結果。孟子和孔子都注重順應時變。孟子贊成這樣的說法：“雖有智慧，不如乘勢;雖有鎰基，不如待時。”基指優良的農具。乘勢就是要掌握有利的條件，待時就是要掌握有利的時機。漢初的叔孫通認為“不知時變者”，不是真正的儒者。就是說，時勢是決定事情成敗的關鍵因素之一。若想把事情辦好，辦成功，要有智慧，有手段，有工具，但沒有有利的時機，也是不行的。如果抓住有利的時勢變化，順時而變，乘勢而為，就容易取得成功。

2.因時之道。中國古人不僅講認識時勢的變化，也注重順時應變，因應時勢的變化而變化。《艮卦））中說，“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”。孟子之所以稱孔子為“圣之時者也”，就是認為孔子是識時務者的俊杰。荀子認為，一個人謙虛有禮，節約儉樸，還不是大儒，真正的大儒要能夠“應變曲當，與時前徙，與世偃仰”，真正偉大的儒者，應付事變舉措都很得當，因時制宜，與時俱變。前人多講“因地制宜”，其實更重要的往往是“因時制宜”，因應時勢的變化而制定合理的應對之道，是行動能夠適應時勢的改變。前人多講“與時俱進”，這只是一方面，進或退，都要依時而變，時進則進，時退則退。除了與時俱變外，還要與“世”俱變，世就是世道人心的具體境遇，必須順應其變化，這樣才能做到“其道光明”

3.通權之道、通權達變。按照儒者的立場，因應時世的變化，一方面要奉行不變的大道，另一方面要掌握變通的靈活性，使二者兼顧。通權是對僵硬的原則主義而言。通變是面對變化的境遇，原則性與靈活性在實踐之中加以結合。“權”的概念即是靈活應變的概念，原則當然是強調普遍性的，普遍意味著普遍適用，但事物的發展變異多端，任何時代、任何社會，總會出現一些對原則的普遍性而言特異性的存在狀況。因此，原則的普遍性不能被理解為抽象的普遍性。在實踐領域，必須以實踐智慧做主，用靈活性補充普遍性的相對不足。這也說明人道的普遍性與天道的普遍性有所不同。自然世界的規律大體上是普適的，既使這樣也有變異存在，如生物遺傳。人道更多的不是規律，而是規則，由人類自身制定的行為法則。這就更需要關注歷史環境和具體事態的變化，在普遍原則的直接運用難以得出最好實踐結果的時候，及時通權達變，使實踐領域的困境得以化解。

通權是屬于變通的，《周易》講“變而通之以盡利”，運用對于世界變化的通透理解去貫穿于實踐的全過程，就可以充分得到需要的利益。避開各種可能的害處，對立面的相互作用產生了變化，而變化總是趨向合直的時機。自然世界的“變”是自然的過程，不是人所造成的，人的有心參與，則是“動”。變通屬于人的主觀努力，這種努力必須符合客觀事物的變化規律，懂得這個規律，又能主動適應變化的規律，采取正確的應變行動，就能促使事物朝著有利方向發展。而其中一個關鍵之處在于掌握改革的時機，這就是“變通者，趣時者也”。

4.時中之道。在應變中如何保持平衡適中，不僅是一種智慧，也體現了一種價值態度。價值態度的把握，也是“各正性命”的問題。這就涉及到時變和時中的關系，時變是《周易》的觀念，時中是《中庸》的觀念，二者需要加以結合。《中庸》說“君子之中庸也，君子而時中”，君子之所以為中庸，重要的一點是，君子隨時注意做到適中，無過不及，不會違背中庸之道。這就是時中，時中是把時和中結合起來形成的概念，既揭示了中庸原則的時變性，又展現了時變中應予把握的適中性。通過與時變化，達到合宜適中的目的，把握適中的法度，可以使我們在時變的實踐中保持穩定的方向和合理的進程，事物時時變化，我們則要事事、時時把握中道。中道不是把守一個不變的原則，而是時時注意調整把控，不追求片面。

在這個意義上，中道的思維講就是不要一味“求全”“求純粹”“求單一”，而是辯證地聯結事物的多個方面，動態地、可調整地發展。在實踐中，中道的方案往住是最優的方案，而單一、極端往往都不能達到最優。在變化的時候，當一方轉向另一方時，往往不是非此即彼，不是一方排除了另一方或消滅了另一方，而是兩方面相對關系的變化。所以，必須在事物的相輔相成、陰陽互動中，執兩用中，才能應變曲當，才是實踐的智慧，才能幫助我們完成自己的使命，實現自己的本性。

可見，《周易））包含了豐富的“道”思維，主張世界本質上是不斷變化的，人必須通曉世界的變化，才能認識世界。人不僅要認識這個變化的世界，還要推動變化的過程，成就世界的變化。人必須與世界從變化相配合，形成自覺的變化觀，才能更深的理解世界之道，實現自己的目的。

回到我們的題目，乾道變化，表示天道出于永恒的變化之中;各正性命，要求我們要因應時變，展現我們的實踐智慧，從而也修煉我們的性命。（本文為作者在“泰山論道·中華傳統文化交流大會”上的發言）

責任編輯：韓少玄